1986/05 Die Achtung vor dem Vater betreffend

Im heiligen Sohar (WaJera, S. 45, und im Sulam-Kommentar dort) heißt es wörtlich: „Rabbi Shimon eröffnete und sprach: ‚Ein Sohn ehrt den Vater und ein Knecht seinen Herrn‘ (Maleachi 1,6). ‚Ein Sohn ehrt den Vater‘ – das ist Izchak gegenüber Abraham. Und er fragt: Wann hat er ihn geehrt? Als er ihn auf dem Altar band und sich ihm nicht widersetzte, um den Willen seines Vaters zu tun. ‚Und ein Knecht seinen Herrn‘ – das ist Elieser gegenüber Abraham. Als er Elieser nach Charan sandte, führte dieser dort den ganzen Willen Abrahams aus und ehrte ihn, wie geschrieben steht: ‚Und der Schöpfer hat meinen Herrn gesegnet‘ (Genesis 24,35). Und es steht geschrieben: ‚Und er sprach: Abrahams Knecht bin ich‘ (Genesis 24,34) – um Abraham zu ehren. Denn ein Mensch, der Silber, Gold, Edelsteine und Kamele bringt und selbst stattlich und von schönem Aussehen ist, sagte nicht, er sei Abrahams Freund oder sein Verwandter, sondern: ‚Abrahams Knecht bin ich‘ – um Abrahams Lob zu erhöhen und ihn in ihren Augen zu ehren.“

Und (in Punkt 145) heißt es dort: „Und deshalb sagt die Schrift: ‚Ein Sohn ehrt den Vater und ein Knecht seinen Herrn.‘ Ihr aber, Israel, Meine Söhne – es ist euch eine Schande zu sagen, dass Ich euer Vater bin oder dass ihr Meine Knechte seid. Wenn Ich ein Vater bin, wo ist Meine Ehre? Und wenn Ich ein Herr bin, wo ist die Ehrfurcht vor Mir?“

Und man muss diese Worte des heiligen Sohar verstehen: „Ihr aber, Israel, Meine Söhne – es ist euch eine Schande zu sagen, dass Ich euer Vater bin.“ Daraus geht hervor: Es gibt jemanden, dem wir sagen sollen, dass der Schöpfer unser Vater ist – und wir bringen es nicht über uns, weil wir uns schämen. Also müssen wir wissen, vor wem wir es sagen sollen. Und wir müssen auch wissen, worin diese Scham besteht, derentwegen wir es nicht sagen können – wie geschrieben steht: „Es ist euch eine Schande.“

Und überhaupt ist es schwer verständlich: Wir sagen doch jeden Tag „unser Vater, unser König“ (Awinu Malkenu), und auch im Achtzehnbittengebet (Shmone Esre) sagen wir: „Bringe uns zurück, unser Vater, zu Deiner Tora.“ Wem also sollen wir noch sagen, dass der Schöpfer unser Vater ist – und schämen uns, es auszusprechen? Und darüber ist der Schöpfer erzürnt und sagt: „Wenn Ich ein Vater bin, wo ist Meine Ehre?“

Das ist so zu deuten: „Der Schöpfer ist unser Vater“ müssen wir zum Schöpfer selbst sagen. Wir sagen ja ständig „unser Vater, unser König“ – und gerade darüber ist der Schöpfer erzürnt: Wie schämt ihr euch nicht, vor Mir zu sagen, dass Ich euer Vater bin, während ihr Mir keinerlei Ehre erweist? Das bedeutet: „Wenn Ich ein Vater bin, wo ist Meine Ehre?“ Der Schöpfer sagt: Es ist eine Schande für euch, Mich „unser Vater“ zu nennen, denn Ich sehe, dass Meine Ehre bei euch am Boden liegt – was „die Göttliche Gegenwart im Staube“ (Shechinta beAfra) genannt wird. Wie schämt ihr euch da nicht, Mich „unser Vater“ zu nennen?

„Und wenn Ich ein Herr bin, wo ist die Ehrfurcht vor Mir?“ Ihr sagt doch, ihr alle seid Knechte des Schöpfers; doch Ich sehe nicht, dass ihr Ehrfurcht hättet – die Ehrfurcht vor dem Himmel, die ihr auf euch nehmen müsst. Denn ein Knecht hat keinerlei eigene Verfügungsgewalt, wie unsere Weisen sagten: „Was ein Knecht erwirbt, erwirbt sein Herr“ (Traktat Pessachim 88b). Vielmehr annulliert er sich vor dem Herrn, und alles, was er vom Herrn empfängt, dient nur dazu, dem Herrn dienen zu können – nicht dem eigenen Bedarf.

Und Ich sehe, dass ihr den umgekehrten Weg geht: Ihr wollt, dass Ich euch diene – dass Ich eure Selbstliebe fülle. Und worum ihr zu Mir bitten kommt, ist nur, wie ihr eure Verfügungsgewalt vergrößern könnt. Das heißt: Ihr seid die Herren, und Ich bin euer Knecht. Ihr geht den ganzen Tag mit Forderungen an Mich umher, als wäre Ich euer Schuldner – und könntet ihr von Mir mit Gewalt nehmen, ihr würdet gewiss nehmen.

Und was tat der Schöpfer, damit sie nicht mit Gewalt nehmen? Er tat eine kleine Sache: Er erschuf in der Welt die Finsternis, die Verhüllung und Verbergung genannt wird – für den Fall, dass die Geschöpfe nicht bereit sind, Knechte zu sein und für Ihn zu arbeiten. Das heißt: zu empfangen, um seinem Schöpfer Wohlgefallen zu bereiten, wie unsere Weisen sagten: „Hafte an Seinen Eigenschaften an“ (Traktat Shabbat 133b). Denn bekanntlich gilt: Solange der Mensch in den Gefäßen des Empfangens steht, wird er umso schlechter, je mehr er empfängt – er entfernt sich immer weiter vom Schöpfer. Deshalb machte Er eine große Korrektur: Solange die Gefäße des Empfangens den Menschen beherrschen, sieht er in der Heiligkeit (Kedusha) nichts, woraus er Genuss ziehen könnte.

Er sieht nur jene Genüsse, die sichtbar sind – die sogenannten „Genüsse der Trennung“. Der heilige ARI (Rabbi Izchak Luria) erklärt dazu: Die Klipot (Schalen) erhielten ein schwaches Leuchten, das in allen materiellen Genüssen steckt, damit die Klipot bestehen können. Und nur dieses Licht der Materialität kann man sehen – nur dort nimmt man Genuss wahr. Über der Spiritualität dagegen liegt eine Wolke der Finsternis, die alle spirituellen Genüsse verdeckt. Und so nimmt man nicht mit Gewalt, selbst wenn der Hausherr nicht geben will – man sieht ja keine Genüsse. Deshalb fliehen alle, deren ganzes Begehren der Selbstliebe gilt, vor jeder Sache der Wahrheit, in der das Gute und der Genuss liegen, denn „Finsternis bedeckt die Erde“ (Jesaja 60,2).

Deshalb kann der Mensch nicht gleich zu Beginn seiner Arbeit liShma (für Ihren Namen) arbeiten, sondern muss in lo liShma (nicht für Ihren Namen) beginnen. Denn vor liShma, dem wahren Weg, muss der Körper fliehen – jede Art geht eben zu ihrer Art. Da der Mensch mit Gefäßen des Empfangens erschaffen wurde, um zu empfangen, flieht er sofort vor jedem Gedanken, jedem Wort und jeder Tat, die seinen Gefäßen des Empfangens nichts einbringen. Denn das ist nicht seine Art. Seine Art ist die Natur, in der er erschaffen wurde: Empfangen, um zu empfangen – und überhaupt nicht zu geben.

Und damit der Mensch, der mit der Arbeit des Schöpfers beginnt, nicht vor der Arbeit des Gebens flieht – sie ist ja, wie gesagt, nicht seine Art –, muss man in lo liShma beginnen. Das heißt: Er erfüllt Tora und Mizwot (Gebote), die der Schöpfer uns geboten hat, und dafür wird Er uns einen Lohn für unsere Arbeit zahlen. Denn arbeiten konnten wir bisher nur für materielle Dinge – um Geld und Ehre zu verdienen – und genossen die Ruhe. Nun verzichten wir auf Geld, Ehre und die übrigen Begierden – der Körper fordert zwar, dass wir sie erfüllen und daran Genuss haben – und erfüllen stattdessen die Tora und Mizwot, die der Schöpfer uns geboten hat.

Und wir sehen: Wenn wir vom Körper fordern, auf Genüsse zu verzichten, die er nach seinem Verständnis genießen könnte, fragt er: „Was wirst du von den neuen Arbeiten haben, die du tun willst? Wirst du davon größere Genüsse haben? Warum sonst solltest du deinen Arbeitsplatz wechseln? Du bist doch gewohnt, bei diesem Hausherrn zu arbeiten – und jetzt willst du beim Schöpfer und für den Schöpfer arbeiten, der deine Arbeit braucht? Wird Er dir einen höheren Lohn zahlen, also mehr Genüsse, sodass du mehr genießt als bei der Arbeit, an die du schon gewöhnt bist?“

Und gewiss muss man ihm sagen: Bis jetzt hattest du nur einen Gewinn – kleine Gewinne, einen eingebildeten Genuss. „Jetzt hingegen wirst du große Gewinne erlangen, denn dein Genuss wird ein wahrer Genuss sein: Der Schöpfer will dir einen spirituellen Lohn geben.“ Doch ohne Arbeit wäre dies „Brot der Scham“ (Nahama deKissufa). Deshalb wurden uns Tora und Mizwot gegeben, und wir müssen glauben, dass Er uns gewiss dafür bezahlen wird, dass wir auf unsere Bedürfnisse verzichten – auf das, was wir hätten genießen können – im Tausch gegen einen wahren, spirituellen Lohn.

Und obwohl wir noch nicht wissen, was Spiritualität ist, glauben wir, dass sie etwas Großes ist und alle materiellen Genüsse neben ihr nur ein dünnes Leuchten sind. So wird es in den Worten des ARI erklärt: Durch das Zerbrechen der Gefäße und durch die Sünde des Baumes der Erkenntnis fielen Funken in die Klipot, um sie zu beleben, damit sie nicht vergehen, solange man sie braucht. In den Welten der Heiligkeit dagegen befindet sich der Hauptteil des Guten und des Genusses. Deshalb lohnt es sich für uns, in Tora und Mizwot zu arbeiten – dadurch werden wir, im Tausch für unsere Arbeit, der kommenden Welt würdig.

Doch wenn der Mensch bereits in die Arbeit des Schöpfers eingetreten ist und den wahren Weg der Arbeit kennenlernen will, sagt man ihm: „Wenn Ich ein Herr bin, wo ist die Ehrfurcht vor Mir?“ Das bedeutet: Ein Knecht tut doch alles für den Bedarf des Hausherrn und nichts für sich selbst. Wie könnt ihr da nur arbeiten, um der kommenden Welt würdig zu werden – also eine Gegenleistung für eure Arbeit verlangen? Ein Knecht arbeitet doch ohne jede Gegenleistung. Was der Hausherr ihm an Bedürfnissen erfüllt, dient nur dazu, dass der Knecht für ihn arbeiten kann. Der Knecht hat keinerlei eigenen Besitz, von dem man sagen könnte, er gehöre dem Knecht – es gibt dort nur eine einzige Verfügungsgewalt: die des Hausherrn.

Vielmehr muss unsere ganze Arbeit in Tora und Mizwot dazu dienen, zur Angleichung der Form zu gelangen – zur Anhaftung (Dwekut) an den Schöpfer. Unsere Beschäftigung mit Tora und Mizwot ist also nicht so, wie wir früher dachten: dass der Schöpfer will, dass wir Seine Tora und Mizwot erfüllen, und Er uns danach dafür einen Lohn gibt. Sondern Tora und Mizwot wurden uns gegeben, weil wir selbst sie brauchen: Durch ihr Erfüllen empfangen wir das Licht der Tora, und durch dieses Licht können wir zur Angleichung der Form kommen, denn „das Licht in ihr führt zum Guten zurück“ (Midrash Eicha Rabba, Einleitung).

Daraus ergibt sich die Frage: Welchen Lohn sollen wir für die Arbeit des Körpers fordern, wenn wir auf die Bedürfnisse des Körpers verzichten, um Tora und Mizwot zu erfüllen? Ohne Lohn kann man gewiss nicht arbeiten – der Körper fragt ja sofort auf der Stelle: „Wofür verzichtest du auf die Genüsse, die du genießen könntest? Und was wirst du gewinnen?“

Und die Antwort ist: Unser ganzer Gewinn besteht darin, dass wir gewürdigt werden, dem Schöpfer, gepriesen sei Er, zu dienen. Und das ist eine sehr wichtige Sache, denn es ist etwas Wahres: Der Mensch wird gewürdigt, dem König aller Könige anzuhaften. Ganz anders, wenn alle seine Genüsse darauf gebaut sind, dass er sich selbst bedient. Denn Genuss in den Gewändern des Empfangens zu empfangen, ist auch den Tieren eigen – und nicht speziell dem Menschen, dem erwähltesten der Geschöpfe. Dass er dieselben Gewänder genießt wie die Tiere, ziemt sich nicht für ihn.

Vielmehr sollen alle Gewänder, in denen der Mensch Genuss empfangen will, Gewänder der Gefäße des Gebens sein. Das heißt: Ohne Genuss kann man nicht arbeiten – aber sein Genuss wird daran gemessen, wie viel er dem König geben kann. Will er also wissen, wie viel Vergnügen ihm seine Arbeit bereitet, soll er nicht messen, wie sehr er den Dienst am König genießt. Er soll an den Taten messen: wie sehr er will, dass der König seine Arbeit genieße. Somit liegt seine ganze Wichtigkeit darin, dass er dem König dient.

Daraus folgt: Wenn der Mensch sich selbst prüfen will, ob er in der Arbeit vorankommt, so kann er das auf zweierlei Weise tun:

1. Er schaut auf den Lohn, den er vom Schöpfer zu empfangen hofft – ob er jeden Tag einen größeren Lohn empfängt. Dann ist der Maßstab die Gefäße des Empfangens.

2. Wie sehr er es genießt, dem Schöpfer zu dienen, und sein ganzer Lohn darin besteht, dass er dem Schöpfer gibt. Wenn er zum Beispiel dem Größten des Landes dient, hat der Mensch Vergnügen; und wenn er dem Größten der Generation dient, ist das Vergnügen gewiss noch größer. Deshalb will er, dass der Schöpfer für ihn jeden Tag größer und wichtiger werde. Das ist das wahre Maß.

korrigiert, EY, CO4.6, 07.06.2026