1986/10 Über das Gebet

Unsere Weisen sagen im Traktat Taanit (Blatt 2a) folgendermaßen: »‚Den Schöpfer, euren Gott, zu lieben und Ihm zu dienen‘ – das ist das Gebet. Du sagst: ‚Das ist das Gebet‘? Oder ist es nicht vielmehr Arbeit? Die Schrift lehrt: ‚von ganzem Herzen‘. Welches ist die Arbeit des Herzens? Wir müssen sagen: das ist das Gebet.«

Wir sollten verstehen, weshalb das Gebet „Arbeit“ genannt wird. Ist es denn Arbeit, zum Schöpfer zu beten, dass Er unsere Wünsche und Bitten erfülle? Wenn unsere Weisen es so auslegen, so wollen sie uns andeuten, dass dem Gebet eine besondere Bedeutung zukommt – dass es Arbeit ist und nicht bloß Gebet. Worauf also spielen unsere Weisen an?

Gewiss kann man nicht sagen, dass jemand betet und darum bittet, ihm etwas zu geben, wenn er keinen Mangel daran hat. Erst wenn der Mensch spürt, dass ihm etwas fehlt, geht er hin, um eben jene Erfüllung, die zu diesem Mangel gehört, von dem zu erbitten, der sie ihm gewähren kann. Denn der Mensch bittet nur den, der das hat, was er braucht – und von dem er außerdem weiß, dass er das Verlangen besitzt, dem Nächsten zu geben und Gutes zu tun.

Daraus folgt: Wenn der Mensch herangeht, zum Schöpfer zu beten und ihn um die Erfüllung seines Mangels zu bitten, muss sein Gebet zwangsläufig klar sein. Das heißt: er muss seinen Mangel deutlich kennen. Mit anderen Worten: in der Stunde, da er hingeht, vom Schöpfer zu erbitten, soll er sich vorstellen, dass er jetzt mit dem König spricht. Und der König vermag ihm mit einem Mal eine solche Wohltat zu erweisen, dass er der glücklichste Mensch der Welt würde – denn im Hause des Königs fehlt es an nichts. Folglich muss der Mensch zuvor – vor dem Gebet – gründlich nachdenken, um zu wissen, woran es ihm wirklich fehlt; sodass, wenn der König ihm die Erfüllung auf seinen Mangel gibt, ihm bereits nichts mehr fehle und er der vollkommenste Mensch der Welt sei.

Nach dem, was wir gelernt haben – dass das Ziel der Schöpfung darin besteht, seinen Geschöpfen Gutes zu tun –, ergibt sich, dass es von Seiten des Schöpfers keinerlei Hindernisse gibt, den Geschöpfen Gutes und Vergnügen zu spenden. Das heißt: das, was der Schöpfer in den Geschöpfen als Mangel erschuf – was „Verlangen zu empfangen“ genannt wird –, geschah, um diesen Mangel zu erfüllen. Und wie wir erklärt haben: ein Mangel heißt Leiden und Schmerz, wenn er seinen Mangel nicht erfüllen kann.

Daher war die Absicht bei jedem geschaffenen Mangel, durch ihn Vergnügen empfinden zu können. Denn auch der Mangel ist in der Absicht, „Gutes zu tun“, einbegriffen – nach dem Grundsatz, dass das Sehnen nach der Sache das Vergnügen aus der Erfüllung gibt. Es ist bekannt, dass selbst dann, wenn man einem Menschen eine Mahlzeit „wie das Mahl Shlomos zu seiner Zeit“ vorsetzt, er sich an dieser Mahlzeit nicht erfreuen kann, falls er kein Sehnen nach ihr hat.

Wenn der Mensch also einen Mangel verspürt und keine Erfüllung auf seinen Mangel hat, so geht er gewiss hin, vom Schöpfer zu erbitten, dass Er ihm seine Wünsche gewähre – wobei der Mensch in allgemeiner Hinsicht vom Schöpfer nichts anderes erbittet als Genuss und Vergnügen. Und wie wir gelernt haben: von Seiten des Schöpfers ist es nicht angebracht zu sagen, der Mensch solle beten, dass der Schöpfer ihm Gutes und Vergnügen gebe, denn dies ist Sein gesegneter Wille – seinen Geschöpfen Gutes zu tun. Folglich ist es nicht angebracht, jemanden um etwas zu bitten, wenn das Verlangen des Gebenden ohnehin darauf gerichtet ist, zu geben.

Daraus ergibt sich: Bevor der Mensch hingeht, vom Schöpfer die Erfüllung seiner Wünsche zu erbitten, muss er zuerst nachdenken, woran es ihm fehlt – und genau dies hat er vom Schöpfer zu erbitten. Es sieht so aus, als gebe der Heilige, gepriesen sei Er, dem Menschen nichts, ohne dass dieser zuvor bittet. Daraus geht hervor: Weil das Bitten nicht im Schöpfungsziel enthalten ist, das ja „seinen Geschöpfen Gutes zu tun“ heißt, sondern eine Sache ist, die hernach von Seiten des Geschöpfes entsteht, deshalb muss das Geschöpf den Schöpfer bitten, ihm zu geben. Aber um Fülle und Vergnügen muss man den Schöpfer nicht bitten, dass Er das Verlangen zu geben habe, denn dies ist – wie oben gesagt – Sein Verlangen: den Unteren Genuss und Vergnügen zu schenken.

Wir müssen jedoch wissen: Es gab den Vorgang der Einschränkung (Zimzum), die „Korrektur der Schöpfung“ genannt wird; und sie geschah bekanntlich aus jenem Grunde, damit das Geschenk des Schöpfers nicht zu jener Unannehmlichkeit führe, die „Brot der Schande“ (Nahama deKisufa) genannt wird. Diese Korrektur schreiben wir dem Unteren zu, der „Malchut de-Ein Sof“ genannt wird und der das „Gefäß“ (Kli) heißt, das das Höhere Licht empfangen hat. Und in diesem Empfangenden erwachte, nachdem er die Fülle empfangen hatte, der Aspekt des Sehnens nach Gleichheit der Form. Deshalb vollzog er die Einschränkung.

Und wie es im Talmud Esser haSefirot (Blatt 9, Innere Betrachtung (Or Pnimi), Stichwort „Und gemäß“) heißt: „Denn das Höhere Licht hört nicht auf, den Emanierten zu leuchten, nicht einmal für einen Augenblick. Und der ganze Vorgang der Einschränkung und des Verschwindens (Histalkut) des Lichts, von denen hier die Rede ist, sind nur in Bezug auf die Empfänglichkeit und das Empfangen des Gefäßes (Kli), das heißt des mittleren Punktes, gesagt. Erklärung: Obwohl das Höhere Licht nicht aufhört zu leuchten, hat das Gefäß dennoch nichts von seinem Leuchten empfangen, weil es sich selbst eingeschränkt hat.“

Aus dem Gesagten folgt: Die Sache, „nicht zu empfangen, um zu empfangen“, gehört nicht zum Schöpfungsziel, sondern wird der Korrektur der Schöpfung zugerechnet. Sie ist eine Handlung von Seiten des Unteren, der Gleichheit der Form anstrebt. Daraus ergibt sich weiter: Die Unteren können das Gute und das Vergnügen nicht empfangen, obwohl der Höhere geben will, weil sie der Gefäße des Gebens bedürfen. Diese Sache betrifft den Empfangenden und nicht den Gebenden – wie oben gesagt, denn der Untere, „Malchut de-Ein Sof“ genannt, vollzog die Einschränkung. Daher gehört dieses Gefäß dem Unteren, das heißt: der Untere wird nur unter der Bedingung empfangen wollen, dass er die Absicht „um zu geben“ (bi-Menat le-Haschpia) ausrichten kann.

Aus diesem Grund müssen wir sagen: Wenn der Mensch herangeht, zum Schöpfer zu beten, dass Er ihm gebe, was ihm fehlt, dann fehlt ihm gerade etwas, das nicht aus dem Schöpfungsziel kommt. Was fehlt ihm vielmehr? Nur eine Sache, die von Seiten des Unteren kommt. Das heißt: das, was Malchut, „der Untere“ genannt – denn er ist es, der die Fülle vom Höheren empfängt –, als ein neues Gefäß erschuf: nämlich keine Fülle zu empfangen außer in diesem Gefäß, das „Gefäß des Gebens“ heißt. Folglich hat er nur um dieses Gefäß zum Schöpfer zu beten, dass Er es ihm gebe – denn nur dies fehlt ihm.

Hier jedoch gibt es Raum zum Nachdenken. Wenn der Untere dieses Gefäß herstellen muss, weil es zum Unteren gehört – wie oben gesagt, dass Malchut dies tat –, warum stellt der Mensch dieses Gefäß nicht selbst her, sondern muss bitten, dass der Schöpfer ihm dieses Gefäß gebe? Mehr noch: Wir sagen über dieses Gefäß, dass der Untere es herstellen muss; man sagt ihm, gerade dies habe er vom Schöpfer zu erbitten. Wenn es zur Arbeit des Menschen gehört, weshalb muss er den Schöpfer bitten?

Die Sache wird in den Worten unserer Weisen noch klarer ausgelegt, die folgendermaßen sagten: „Und Rabbi Chanina sprach: Alles liegt in den Händen des Himmels, außer der Ehrfurcht vor dem Himmel, denn es heißt: ‚Und nun, Israel, was verlangt der Schöpfer, dein Gott, von dir, außer Ehrfurcht?‘“ (5. Mose 10:12) (Traktat Berachot 33b).

„Alles liegt in den Händen des Himmels“ – Rashi [Rabbi Schlomo Jizchaki] erklärt es folgendermaßen: „Aber gerecht oder gottlos zu sein kommt nicht durch den Himmel; dies hat Er in die Hand des Menschen gegeben und ihm zwei Wege vorgelegt, und er soll sich für die Ehrfurcht vor dem Himmel entscheiden.“

Und die Sache der Ehrfurcht (Yirah) wird im Sulam-Kommentar (Vorrede zum Buche Sohar, Blatt 191, Punkt 203) folgendermaßen erklärt: „Doch sowohl die erste Ehrfurcht als auch die zweite Ehrfurcht sind – Gott bewahre – nicht zu seinem eigenen Nutzen, sondern lediglich aus Furcht, dass er das Bereiten von Wohlgefallen für seinen Schöpfer mindere.“ Und nach dem oben Gesagten geht hervor: Ehrfurcht bedeutet, dass der Mensch in allem, was er tut, zu beabsichtigen hat, dass es „um zu geben“ (bi-Menat le-Haschpia) sei – um dem Schöpfer Wohlgefallen (Nachat Ruach) zu bereiten.

Wir fragten nun: Wenn das Geben dem Menschen aufgetragen ist, weshalb haben wir gesagt, dass er es vom Schöpfer erbitten müsse? Es heißt doch: „Alles liegt in den Händen des Himmels, außer der Ehrfurcht vor dem Himmel.“ Wir müssen jedoch wissen: Der Mensch ist nicht imstande, gegen die Natur zu gehen, in der er geboren wurde. Und da der Schöpfer den Menschen mit der Natur eines Verlangens zu empfangen erschaffen hat – wie oben gesagt –, gilt: Ohne einen Mangel an Vergnügen gibt es keine Möglichkeit, daran Genuss zu finden.

Wir lernten: Das Wesentliche der Schöpfung, das als „Existenz aus dem Nichts“ (Jesch me-Ajin) gilt, ist das Verlangen zu empfangen. Wenn daher der Mensch etwas „um zu geben“ tun will, heißt das, dass er nun gegen die Natur geht. Daher liegt es nicht in seiner Macht, seine Natur zu ändern. Demzufolge: Wenn es nicht in der Hand des Menschen liegt, die Natur zu ändern – weshalb sagten dann unsere Weisen: „Alles liegt in den Händen des Himmels, außer der Ehrfurcht vor dem Himmel“, was bedeutet, dass durchaus Kraft in der Hand des Menschen liegt, sie zu ändern?

Man kann es so erklären, dass hier zwei Dinge zu unterscheiden sind:

a) Das Verlangen – gemeint in dem Sinne, dass er nur potenziell zu geben wünscht.

b) Dass er auch das Vermögen besitzt, seinen Gedanken in die Tat umzusetzen.

Folglich ist auszulegen: Das, was vom Menschen verlangt wird, dass er sich entscheide, auf den Wegen des Gebens zu wandeln, geschieht in dem Wissen, dass dies das Gefäß ist, um das Schöpfungsziel zu empfangen – nämlich das Gute und das Vergnügen zu empfangen; und wenn er diese Gefäße nicht besitzt, bleibt er in der Finsternis ohne Licht. Und nachdem er dies mit vollkommener Klarheit weiß und beginnt zu beabsichtigen, Handlungen des Gebens zu tun, sieht er, dass er nicht imstande ist, gegen die Natur zu gehen.

Und hier kommt die Zeit des Gebets – und nicht früher. Denn keine dringendere Hilfe gibt es, als wenn er um Gefäße des Gebens bittet – Gefäße, in denen allein er Leben empfangen kann; ohne sie aber gilt er als tot, gemäß den Worten unserer Weisen: „Die Frevler werden zu ihren Lebzeiten ‚tot' genannt.“ Denn die Natur des Menschen ist, nicht um Hilfe zu bitten, außer in der Stunde, da er selbst nicht imstande ist, sein Begehrtes zu erlangen. Denn vorher gibt es die Sache der Scham, wie unsere Weisen zum Vers „Wenn die Niedrigkeit unter den Menschenkindern emporsteigt“ (Psalm 12:9) sagten: „Sobald der Mensch der Mitmenschen bedarf, verändert sich sein Antlitz wie Krum. Was ist Krum? Es gibt einen Vogel in den Hafenstädten am Meer, dessen Name Krum ist; und sobald die Sonne ihn bescheint, wandelt er sich in mehrere Farben.“ (Traktat Berachot, Blatt 6a).

Und es ist bekannt: An den uns gegebenen körperlichen Naturen lernen wir spirituelle Dinge. Daher: Bevor der Mensch weiß, dass er nicht imstande ist, die Gefäße des Gebens aus eigener Kraft zu erlangen, bittet er den Schöpfer nicht, sie ihm zu geben. Es zeigt sich also, dass er kein wahres Verlangen hat, dass der Schöpfer ihm sein Gebet erhöre.

Aus diesem Grund muss der Mensch selbst arbeiten, um die Gefäße des Gebens zu erlangen. Und nach vielfacher Arbeit, die er darin investiert hat, ohne sie noch erlangt zu haben, beginnt das wahre Gebet aus tiefstem Herzen. Und dann kann er Hilfe von oben empfangen, wie unsere Weisen sagten: „Wer kommt, um sich zu reinigen, dem wird geholfen.“

Doch da dieses Gebet gegen die Natur ist – denn der Mensch wurde mit dem Verlangen zu empfangen erschaffen, das die Eigenschaft der Eigenliebe ist –, wie kann er dann zum Schöpfer beten, dass Er ihm Kraft des Gebens gebe, wo doch all seine Organe dem Geben entgegenstehen? Deshalb wird diese Arbeit „Gebet“ genannt; das heißt: er muss große Anstrengung aufwenden, um zum Schöpfer beten zu können, dass Er ihm Kraft des Gebens gebe und im Menschen die Kraft des Empfangens aufhebe.

Deshalb sagten unsere Weisen: „Und ihr werdet [Ihm] dienen“ (5. Mose 11:13) – das ist das Gebet, die Arbeit im Herzen. Hieraus verstehen wir, weshalb sie das Gebet „Arbeit im Herzen“ nennen. Denn der Mensch muss überaus an sich selbst arbeiten, um die Eigenliebe aufzuheben und die Arbeit auf sich zu nehmen, Gefäße des Gebens zu erlangen. Es zeigt sich also: Am Verlangen, Gefäße des Gebens zu besitzen, muss er an sich selbst arbeiten, damit er beten wolle, dass man ihm Kraft des Gebens gebe.

korrOp, EY, 27.05.2026