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Im Sohar, Wochenabschnitt Naso (Blatt 31, im Sulam-Kommentar Abschnitt 105), heißt es: „Rabbi Elasar eröffnete: ‚Warum bin ich gekommen, und es ist kein Mensch da?‘ Wie sehr sind die Kinder Israels vom Schöpfer geliebt – denn an jedem Ort, wo sie weilen, ist der Schöpfer unter ihnen.

בזהר נשא (דף ל"א ובהסולם אות ק"ה) וזו לשונו "רבי אלעזר פתח, מדוע באתי ואין איש. כמה אהובים הם ישראל לפני הקב"ה, שבכל מקום שהם שורים, הקב"ה נמצא ביניהם.

Im Sohar, Nasso (Punkt 105) steht: „Rabbi Elasar begann: ‚Warum bin ich gekommen, und es gibt keinen Menschen?‘ Wie sehr liebt der Schöpfer Israel, denn wo immer sie sind, ist der Schöpfer unter ihnen.

2

‚Und sie sollen mir ein Heiligtum machen, und ich werde in ihnen wohnen‘ – denn jede Synagoge in der Welt wird ‚Heiligtum‘ genannt. ‚Und ich werde in ihnen wohnen‘, denn die Shechina (die göttliche Gegenwart) geht der Synagoge voraus. Wohl dem Menschen, der zu jenen ersten zehn in der Synagoge gehört, denn durch sie wird vollendet, was zu vollenden ist – nämlich die Gemeinde, die nicht weniger als zehn zählt. Und es müssen zehn auf einmal in der Synagoge anwesend sein, und sie sollen nicht nach und nach einzeln kommen; denn alle zehn sind wie die Glieder eines einzigen Körpers, in dem die Shechina wohnt. Denn auch den Menschen schuf der Schöpfer auf einmal und setzte ihm alle Glieder zugleich ein, wie geschrieben steht: ‚Er hat dich gemacht und bereitet.‘“

ועשו לי מקדש ושכנתי בתוכם, כי כל בית הכנסת שבעולם נקרא מקדש. ושכנתי בתוכם, כי השכינה מקדמת לבית הכנסת. אשרי הוא האדם הנמצא מאלו עשרה הראשונים בבית הכנסת, משום שבהם נשלם מה שנשלם, דהיינו העדה, שאינו פחות מעשרה. וצריכים שיהיו נמצאים עשרה בבית הכנסת בבת אחת. ולא יבואו קצתם קצתם, כי כל העשרה הם כאברים של גוף אחד, שבהם שורה השכינה. כי האדם, בפעם אחת עשה אותו הקב"ה, והתקין לו כל האברים ביחד. זה שכתוב, הוא עשך ויכוננך".

„Und sie sollen Mich zu einem Tempel machen, und Ich werde unter ihnen wohnen.“ Jede Synagoge in der Welt wird ‚Tempel‘ genannt. „Und Ich will unter ihnen wohnen, da die Shechina zuerst in den Tempel kommt. Glücklich ist, wer zu den ersten im Tempel gehört, denn durch sie wird vollendet, was vollendet ist, nämlich die Gemeinde, die nicht weniger als zehn ist. Auch müssen die zehn auf einmal im Tempel sein und nicht einer nach dem anderen kommen, denn alle zehn sind wie Organe eines einzigen Körpers, in dem die Shechina wohnt. Denn der Schöpfer hat den Menschen auf einmal geschaffen und alle seine Organe gemeinsam eingesetzt, wie es geschrieben steht: ‚Er hat euch geschaffen und eingesetzt‘.

3

An diesem Text ist Folgendes näher zu betrachten:

ויש להבחין את המאמר הנ"ל:

Wir sollten in den obigen Worten unterscheiden:

4

Erstens: Wenn es heißt „An jedem Ort, wo Israel weilt, ist der Schöpfer unter ihnen“, so bedeutet das, dass kein besonderer Ort nötig ist. Danach aber heißt es „Und sie sollen mir ein Heiligtum machen, und ich werde in ihnen wohnen“, was bedeutet: gerade in der Synagoge.

א. מהו שאומר "בכל מקום ששורים ישראל, הקב"ה נמצא ביניהם", משמע שלא צריך מקום מיוחד. ואח"כ הוא אומר "ועשו לי מקדש ושכנתי בתוכם", משמע דוקא בבית הכנסת.

1) Warum sagt er: „Wo immer Israel ist, ist der Schöpfer unter ihnen“? Dies impliziert, dass es keinen Bedarf für einen besonderen Ort gibt. Danach sagt er: „Und sie sollen Mich zu einem Tempel machen, und Ich werde unter ihnen wohnen“, also speziell im Tempel.

5

Zweitens: Die Formulierung „Und sie sollen mir ein Heiligtum machen, und ich werde in ihnen wohnen“ deutet an, dass zuerst eine Vorbereitung nötig ist – nämlich das „Errichten des Heiligtums“ – und erst danach das „Ich werde wohnen“, und nicht ohne Weiteres.

ב. מלשון "ועשו לי מקדש ושכנתי בתוכם" משמע שמקודם צריכה להיות איזו הכנה, דהיינו "עשית מקדש" ואח"כ "ושכנתי" ולא סתם.

2) Die Worte „Und sie sollen Mich zu einem Tempel machen, und Ich werde unter ihnen wohnen“ implizieren, dass zuerst eine gewisse Vorbereitung stattfinden muss, d. h. „den Tempel machen“ und dann „Ich werde wohnen“, und nicht einfach so.

6

Drittens: Was bedeutet die Frage „Warum bin ich gekommen, und es ist kein Mensch da?“ Wenn man sagt, dass die Shechina früher als die Menschen in die Synagoge kommt, dann ist selbstverständlich noch niemand da.

ג. מהי השאלה ששואל "מדוע באתי ואין איש". אם אתה אומר, שהשכינה מקדמת לבוא לבית הכנסת, בטח שעדיין אין איש.

3) Warum fragt er: „Warum bin ich gekommen und es gibt keinen Menschen? Wenn ihr sagt, dass die Shechina zuerst in den Tempel kommt, ist natürlich noch niemand da.

7

Viertens: Schwer zu verstehen ist die Aussage „Es müssen zehn zugleich in der Synagoge anwesend sein, und sie sollen nicht nach und nach einzeln kommen.“ Soll das etwa heißen, dass jeder, der zur Synagoge kommt, draußen warten und nicht eintreten soll, bis sich zehn Männer versammelt haben, und dass dann alle auf einmal eintreten? Kann man das so sagen? So etwas haben wir noch nie gesehen. Was also bedeutet „und sie sollen nicht nach und nach einzeln kommen“?

ד. קשה להבין מה שאומר "וצריכים שיהיו נמצאים עשרה בבית הכנסת בבת אחת, ולא יבואו קצתם קצתם". האם אפשר לומר, שכל מי שבא לבית הכנסת, יעמוד מבחוץ ולא יכנס עד שיתאספו עשרה אנשים, ואח"כ יכנסו כולם בבת אחת. היתכן לומר כך. אף פעם לא ראינו דבר זה. אם כן מהו הפירוש "ולא יבואו קצתם קצתם".

4) Es ist schwer zu verstehen, was er sagt: „Die zehn müssen gleichzeitig im Tempel sein und nicht einer nach dem anderen kommen.“ Kann man sagen, dass alle, die in den Tempel kommen, draußen warten sollen, bis sich zehn Männer versammelt haben, und dann treten alle auf einmal ein? So etwas haben wir noch nie gesehen. Was bedeutet es also, dass sie nicht einer nach dem anderen kommen dürfen?

8

Um das Obige zu verstehen, wollen wir es im Sinne der Arbeit erklären: wie man die Arbeit des Gebens beginnt, die „nicht um eine Belohnung zu empfangen“ genannt wird. Zunächst muss man sich an zwei Begriffe erinnern: Geber und Empfänger. Sie gehen daraus hervor, dass es Sein Wunsch ist, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun. Deshalb erschuf Er Geschöpfe, die das Gute und den Genuss empfangen sollen, den Er ihnen geben will. Dieser Empfänger – also das Kli (Gefäß), das der Schöpfer erschuf, damit man in ihm das Gute und den Genuss empfängt – wird „Verlangen, Freude und Genuss zu empfangen“ genannt. Und im Maß der Sehnsucht nach einer Sache kann man sie genießen. Das heißt: Das Kli, in dem man Genuss empfängt, wird „Sehnsucht“ genannt.

ובכדי להבין את הנ"ל, נבאר זה על דרך העבודה, איך להתחיל את סדר העבודה על דרך השפעה, הנקרא "שלא על מנת לקבל פרס". הנה קודם כל צריכים לזכור ב' דברים, שהם משפיע ומקבל. וזה נמשך, היות שרצונו להטיב לנבראיו, ומשום זה ברא נבראים, שיקבלו את הטוב והעונג, מה שהוא רוצה לתת להם. והמקבל הזה, היינו מה שהבורא ברא את הכלי, שבכלי זה יקבלו טוב ועונג, נקרא "רצון לקבל הנאה ותענוג". וכפי שיעור ההשתוקקות להדבר, כך הוא יכול להנות מהדבר. זאת אומרת, הכלי שבו מקבלים תענוג, נקרא "השתוקקות".

Um das oben Gesagte zu verstehen, werden wir erklären, wie man die Reihenfolge der Arbeit in der Weise des Gebens beginnt, die als „nicht um eine Belohnung zu erhalten“ bezeichnet wird. Zunächst müssen wir uns an zwei Dinge erinnern: Den „Geber“ und die „Empfänger“. Dies geht aus von Seinem Wunsch, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun, weshalb er Geschöpfe erschaffen hat. Damit sie die Freude und das Vergnügen empfangen, das Er ihnen geben will. Dieser Empfänger, nämlich das Kli (Gefäß), das der Schöpfer erschaffen hat, um die Freude und das Vergnügen zu empfangen, wird „Wunsch, Freude und Vergnügen zu empfangen“ genannt. Er kann dies in dem Maße genießen, wie er sich danach sehnt. Das heißt, das Kli, in dem wir Vergnügen empfangen, wird „Verlangen“ genannt.

9

Diese Kelim (Gefäße) schreiben wir dem Schöpfer zu. Das Kli, das zum ersten Mal vom Schöpfer empfing, wird „Malchut“ oder „Bchina Dalet“ (vierte Phase) genannt; es bedeutet die Sehnsucht, das Gute und den Genuss zu empfangen. Dies wird „Kli des Or Yashar“ (des direkten Lichts) genannt. Dieses Kli war vor dem Zimzum (der Einschränkung) in Gebrauch und heißt „Malchut von Ejn Sof“ (der Unendlichkeit).

והכלים האלו אנו מתיחסים להבורא. היינו, שהכלי שקבלה בפעם הראשונה מהבורא, היא נקראת "מלכות" או "בחי"ד", שפירושו הוא השתוקקות לקבל טוב ועונג. וזה נקרא "כלי דאור ישר". ובכלי זה השתמשו לפני הצמצום, והיא נקראת "מלכות דאין סוף".

Wir schreiben diese Kelim (Gefäße) dem Schöpfer zu. Das heißt, das Kli, das ursprünglich vom Schöpfer gegeben wurde, wird Malchut oder Bchina Dalet (Vierte Phase) genannt. Es ist ein Verlangen, Freude und Vergnügen zu empfangen. Dies wird Kli von Or Yashar (Direktes Licht) genannt. Dies ist das Kli, das vor dem Zimzum (Einschränkung) verwendet wurde, und es wird Malchut von Ejn Sof (Unendlichkeit) genannt.

10

Danach geschah eine Korrektur, damit es nicht zum „Brot der Scham“ (Nahama deKisufa) komme. Denn in der Natur, die der Schöpfer geschaffen hat, gilt die Regel, dass der Zweig seiner Wurzel gleichen will. Warum es eine solche Natur gibt, dürfen wir nicht fragen; denn über den Schöpfer sagt der Heilige Sohar: „Kein Gedanke vermag Ihn überhaupt zu erfassen.“ Das bedeutet: Die Unteren können die Gedanken des Schöpfers nicht erfassen.

ואח"כ נעשה תיקון, בכדי שלא יהא "נהמא דכסופא". היות שיש כלל בהטבע שעשה הבורא, שהענף רוצה להדמות לשורשו. ומדוע יש טבע כזה, אין לנו רשות לשאול, מטעם כי לגבי הבורא, אומר הזה"ק, "לית מחשבה תפיסה ביה כלל וכלל", שפירושו, שאין התחתונים יכולים להשיג מחשבות של הבורא.

Danach gab es eine Korrektur, um das Brot der Scham zu verhindern, da es in der Natur, die der Schöpfer geschaffen hat, die Regel gibt, dass der Zweig seiner Wurzel gleichen will. Warum gibt es eine solche Natur? Es ist uns verboten, dies zu fragen, denn in Bezug auf den Schöpfer sagt der Heilige Sohar: „In Ihm gibt es überhaupt keinen Gedanken und keine Wahrnehmung.“ Das bedeutet, dass die Unteren die Gedanken des Schöpfers nicht erlangen können.

11

Alles, worüber wir sprechen, beruht allein auf dem Grundsatz „Aus Deinen Taten haben wir Dich erkannt“. Wir sprechen also nur über die Taten, die sich unseren Augen offenbaren: Aus dem, was wir sehen, können wir Gründe und Erklärungen ableiten, doch nicht über das, was vor dieser Offenbarung liegt. Deshalb beginnen wir erst bei der ersten Verbindung des Schöpfers mit den Geschöpfen, die „Sein Wunsch, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun“ genannt wird. Davor gibt es nichts zu sagen, denn wir haben keine Erfassung Seiner, gepriesen sei Er. Wir sehen daher nur, dass es eine Natur gibt, in der der Zweig seiner Wurzel gleichen will.

וכל מה שאנו מדברים, הוא רק מבחינת "ממעשיך הכרנוך", היינו רק מהמעשים שמתגלים לעינינו אנו מדברים, היינו ממה שאנו רואים אנו יכולים להגיד טעמים וסברות, אבל לא לפני המעשה שמתגלה לנו. ומשום זה מתחילים לדבר מהקשר הראשון שיש להבורא עם הנבראים, הנקרא "רצונו להטיב לנבראיו". ולפני זה אין מקום לדבר, היות שאין לנו השגה בו יתברך, לכן אנו רק רואים שיש טבע, שהענף רוצה להדמות לשורשו.

Alles geschieht nur in der Form „Durch Deine Taten erkennen wir Dich“, d. h. wir sprechen nur durch die Taten, die vor unseren Augen erscheinen, aus dem, was wir sehen und erklären können, aber nicht vor der Handlung, die vor uns erscheint. Aus diesem Grund beginnen wir von der ersten Verbindung zwischen dem Schöpfer und den Geschöpfen zu sprechen, die wir „Seinen Wunsch, seinen Geschöpfen Gutes zu tun“ nennen. Davor können wir nicht darüber sprechen, weil wir Ihn noch nicht erlangt haben. Daher sehen wir nur, dass der Zweig in der Natur seiner Wurzel gleichen will.

12

Um dies zu korrigieren – weil der Empfänger die Gleichheit der Form mit der Wurzel anstrebt und sich, wenn er bloß empfinge, unbehaglich fühlen würde –, geschah der Zimzum. Er besagt: „nicht empfangen wollen, um zu empfangen“, sondern nur dann empfangen, wenn man es um des Gebens willen empfangen kann. Das führte dazu, dass wir die Fülle nicht mehr mit dem Kli namens „Verlangen zu empfangen“ aufnehmen können, sondern allein mit einem neuen Kli namens „Or Choser“ (Or Choser (zurückgeworfenes Licht)). Das heißt: „Or Yashar“ (direktes Licht) nennt man das, was der Schöpfer den Unteren an Fülle gibt, und „Or Choser“ (Or Choser) umgekehrt das, was die Unteren dem Schöpfer geben wollen.

וכדי לתקן זה, היינו היות שהמקבל רוצה בהשתוות הצורה להשורש, ואם הוא יהיה מקבל אז הוא ירגיש אי נעימות, לכן נעשה צמצום, הנקרא "שלא רוצה לקבל בעמ"נ לקבל", אלא יקבל רק אם הוא יכול לקבל זה בעמ"נ להשפיע. וזה גרם לנו, שלא יכולים לקבל שפע עם הכלי הנקרא "רצון לקבל", אלא דוקא עם כלי חדש, המכונה "אור חוזר". שפירושו הוא, ש"אור ישר" (או"י) נקרא מה שהבורא נותן את השפע לתחתונים, ו"אור חוזר" (או"ח) נקרא להיפך, מה שהתחתונים רוצים לתת להבורא.

Um dies zu korrigieren, d. h. weil der Empfänger die Gleichheit der Form mit der Wurzel wünscht, und wenn er sie empfangen würde, würde er sich unangenehm fühlen, kam es zum Zimzum. Das ist „nicht empfangen wollen, um zu empfangen“, sondern man will nur mit der Absicht empfangen, um zu geben. Dies führte dazu, dass wir die Fülle nicht mit dem Kli, genannt „Wunsch zu empfangen“, sondern mit einem neuen Kli, genannt „Or Choser“ (Zurückkehrendes Licht), empfangen können. Es bedeutet, dass das Or Yashar als die Fülle betrachtet wird, die der Schöpfer den Unteren gibt, und Or Choser ist das Gegenteil dessen, was die Unteren dem Schöpfer geben wollen.

13

Deshalb heißt Or Yashar „von oben nach unten“: Der Obere, der Gebende – also der Schöpfer –, gibt den Unteren. Or Choser dagegen heißt „von unten nach oben“: Der Untere, der Empfangende, will dem Schöpfer geben. Dieses Kli namens „um zu geben“ schreiben wir dem Unteren zu, denn der Untere hat es geschaffen, um sich selbst zu korrigieren, weil er seiner Wurzel gleichen will. So lernen wir es auch: In der Welt Ejn Sof empfing das Kli Malchut das Licht im Kli des Or Yashar, also in dem Kli, das von der Seite des Oberen kommt. Das Kli des Or Choser hingegen ist ein Kli, das der Untere selbst hervorbringen muss.

ומשום זה נקרא או"י "מלמעלה למטה". היינו, העליון, שהוא המשפיע, היינו הבורא, משפיע לתחתונים. והאו"ח נקרא "מלמטה למעלה", היינו התחתון, שהוא המקבל, רוצה להשפיע להבורא. וכלי זה, הנקרא "עמ"נ להשפיע", אנו מיחסים להתחתון, משום שהתחתון עשה זה לתקן את עצמו, היות שהוא רוצה להדמות לשורשו. וזהו כמו שלומדים, שבעולם אין סוף הכלי מלכות קבלה את האור בכלי דאור ישר, היינו בהכלי שבא מצד העליון. מה שאין כן כלי דאור חוזר הוא כלי שהתחתון צריך לעשות זאת.

Aus diesem Grund wird Or Yashar „von Oben nach unten“ genannt, was bedeutet, dass der Obere, der Geber, nämlich der Schöpfer, den Unteren gibt. Umgekehrt wird das Or Choser „von unten nach Oben“ genannt, was bedeutet, dass der Untere, der der Empfänger ist, dem Schöpfer schenken will. Wir schreiben dieses Kli, genannt „um zu geben“, dem Unteren zu, weil der Untere es getan hat, um sich selbst zu korrigieren, da er seiner Wurzel gleichen will. Wie wir erfahren, empfing in der Welt von Ejn Sof das Kli von Malchut das Licht im Kli von Or Yashar, d. h. in einem Kli, das aus dem Höheren kam. Aber das Kli von Or Choser ist ein Kli, das der Untere erzeugen sollte.

14

Nachdem diese Korrektur geschehen war – dass man nur noch in den Kelim des Or Choser empfängt –, gingen daraus die Vielzahl der Welten und die vielen Stufen hervor. Da dieses Kli von der Seite des Unteren ausgeht, kann es nicht auf einmal vollendet werden, sondern nur nach und nach, je nach den Kräften der Unteren. Weil also eine Vielzahl von Kelim entstand, teilen sich auch die Lichter in viele Stufen. Anders war es, als jenes Kli leuchtete, das wir dem Schöpfer zuschreiben und „Empfangen, um zu empfangen“ nennen: Dieses Kli erschuf der Schöpfer auf einmal in Vollkommenheit, und so gab es ein einziges, einfaches Licht ohne Unterschied der Stufen.

ולאחר שנעשה התיקון הזה, שיקבלו רק בכלים דאו"ח, נמשך מזה כל כך רבוי עולמות והרבה מדרגות. היות שהכלי זה נמשך מצד התחתון, אין הכלי הזה יכול להגמר בפעם אחת, אלא בזה אחר זה, כפי כוחות של התחתונים. לכן, היות שנעשה רבוי כלים, לכן גם האורות נחלקים להרבה מדרגות. מה שאין כן בזמן שהיה מאיר בהכלי מה שאנו מתיחסים להבורא, הנקרא "מקבל בעמ"נ לקבל", הכלי הזה הבורא ברא אותה בפעם אחת בשלימות, וממילא היה אור אחד פשוט בלי הבחן מדרגות.

Nachdem die Korrektur, nur in den Kelim von Or Choser zu empfangen, vorgenommen wurde, erstreckten sich alle Welten und viele Stufen von ihm. Da dieses Kli vom Unteren ausgeht, kann es nicht auf einmal vollendet werden, sondern nur Stück für Stück, je nach der Stärke der Unteren. Da also viele Kelim gemacht wurden, teilten sich die Lichter in viele Stufen. Dies war nicht der Fall, als das, was wir dem Schöpfer zuschreiben, nämlich „empfangen, um zu empfangen“, im Kli leuchtete. Der Schöpfer schuf dieses Kli sofort, vollständig, so natürlich, dass es ein einziges einfaches Licht war, ohne Unterscheidung der Stufen.

15

So schreibt es das Buch „Etz Chaim“ (Baum des Lebens), zitiert in der „Lehre der Zehn Sefirot“ (Blatt 1): „Wisse: Bevor die Emanationen emaniert und die Geschöpfe erschaffen wurden, erfüllte ein einfaches höheres Licht die ganze Wirklichkeit. Alles war ein einziges, einfaches, völlig gleichmäßiges Licht, und dieses wird Ejn Sof (Unendlichkeit) genannt.“ Der Grund ist der oben genannte: Weil jenes Kli, das wir dem Schöpfer zuschreiben, in höchster Vollkommenheit vollendet ist, empfingen sie ein einziges Licht ohne Unterschied der Stufen.

וזה כמו שכותב בספר "עץ החיים" (מובא בתע"ס דף א') וזו לשונו "דע כי טרם שנאצלו הנאצלים ונבראו הנבראים, היה אור עליון פשוט ממלא כל המציאות, אלא הכל היה אור אחד פשוט שוה בהשואה א', והוא הנקרא אין סוף". והטעם הוא כנ"ל, היות שכלי זו שאנו מתיחסים להבורא, הוא נגמר בתכלית השלמות. לכן קבלו אור אחד בלי הבחן מדרגות.

Es ist so, wie es im Buch „Baum des Lebens“ steht (vorgestellt in Die Lehre der Zehn Sefirot, S. 1): „Wisse, bevor die Emanationen emanierten und die Geschöpfe erschaffen wurden, gab es nur das Einfache Höhere Licht, welches die ganze Wirklichkeit ausfüllte. Und alles war eins: Einfaches, vollkommen gleichmäßiges Licht. Und dieses Licht hieß: „Licht von Ejn Sof (Unendlichkeit).“ Da wir dieses Kli dem Schöpfer zuschreiben, ist es im Ganzen vollendet, denn sie erhielten ein Licht, ohne Unterscheidung der Stufen.

16

Anders das Kli, das wir dem Unteren zuschreiben: Es kann nicht auf einmal vollendet werden. Vielmehr besteht die ganze Arbeit, um die wir uns mühen müssen, nur in einem Einzigen: ein Kli namens Or Choser zu schaffen. Das heißt: Alles, was der Untere an Gutem und Genuss vom Schöpfer empfangen will, will er deshalb empfangen, weil er dem Schöpfer geben möchte – und das nennt man Or Choser. Sobald nämlich der Untere zu der Erkenntnis gelangt, dass er kein Verlangen und keine Lust mehr hat, für sich selbst zu empfangen, sondern dem Schöpfer Freude bereiten will, da stellt er eine Überlegung an: Er prüft, was er dem Schöpfer geben kann, woran der Schöpfer Freude hat.

מה שאין כן הכלי שאנו מתיחסים להתחתון, אינה יכולה להגמר בפעם אחת, אלא שכל העבודה שאנו צריכים להתיגע, היא רק דבר אחד ולא יותר, שהוא, לעשות כלי המכונה "או"ח", שפירושו הוא, שכל מה שהתחתון רוצה לקבל טוב ועונג מהבורא, הוא מטעם שרוצה להשפיע להבורא, שזה נקרא "או"ח". והיות, בזמן שהתחתון בא לידי הכרה, שאין לו שום רצון וחשק לקבל לעצמו, אלא שהוא רוצה להנות להבורא, אז הוא עושה חשבון, לראות מה הוא יכול לתת להבורא, שהבורא יהנה מזה.

Aber das Kli, das wir dem Unteren zuschreiben, kann nicht auf einmal vollendet werden. Vielmehr ist die ganze Arbeit, die wir leisten müssen, nur das Kli namens Or Choser zu erschaffen. Das bedeutet, dass der Untere vom Schöpfer nur Freude und Vergnügen empfangen will, weil er dem Schöpfer etwas schenken will, und das nennt man Or Choser (Zurückkehrendes Licht). Wenn der Untere erkennt, dass er nicht den Wunsch hat, für sich selbst zu empfangen, sondern dass er den Schöpfer erfreuen will, berechnet er, was er dem Schöpfer geben kann, damit dieser sich freut.

17

Dann erkennt er, dass er nur eines geben kann, woran der Schöpfer Freude hat. Da das Ziel der Schöpfung darin besteht, den Geschöpfen Gutes zu tun – der Schöpfer will den Geschöpfen Gutes und Genuss geben –, sagt er deshalb: „Ich will Gutes und Genuss empfangen, weil ich dem Schöpfer Wohlgefallen bereiten will.“ Und je mehr Fülle er empfangen kann – das heißt, je größeren Genuss er aus der empfangenen Fülle verspürt –, desto mehr hat gewiss auch der Schöpfer Freude daran.

אז הוא רואה, רק דבר אחד הוא יכול לתת, שמזה הבורא יהנה. היות שמטרת הבריאה היא להטיב לנבראיו, שהבורא רוצה לתת טוב ועונג להנבראים, ומשום זה הוא אומר, אני רוצה לקבל טוב ועונג, משום שאני רוצה לעשות נחת רוח להבורא. וכל מה שהוא יכול לקבל יותר שפע, היינו שמהשפע שהוא מקבל הוא מרגיש תענוג הגדול ביותר, בטח שהבורא נהנה מזה ביותר.

Zu diesem Zeitpunkt sieht er, dass er nur eine Sache geben kann, die den Schöpfer erfreuen wird. Da der Zweck der Schöpfung darin besteht, seinen Geschöpfen Gutes zu tun, und der Schöpfer den Geschöpfen Vergnügen bereiten möchte, sagt der Mensch: „Ich möchte Freude und Vergnügen empfangen, weil ich dem Schöpfer gefallen möchte.“ Und je mehr Fülle er empfangen kann – was bedeutet, dass er aus der Fülle, die er empfängt, die größte Freude empfindet -, desto mehr wird sich sicher der Schöpfer daran erfreuen.

18

Das gleicht einem Menschen, der einen vornehmen Gast eingeladen hat. Er und seine Hausgenossen mühten sich den ganzen Tag und die ganze Nacht, damit der vornehme Gast die Speisen genieße. Als der Gast dieses Mahl aß, das den Gastgeber viel Mühe gekostet hatte und das er ganz dafür bereitet hatte, dass der Gast es genieße, fragte er ihn am Ende des Mahls: „Was sagst du zu unserem Mahl? Hast du je einen solchen Geschmack bei einem Mahl gekostet?“

וזה דומה לאדם, שהזמין אליו אדם חשוב, והוא ובני ביתו היו מתיגעים כל היום וכל הלילה, בכדי שהאורח החשוב יהנה מהמאכלים. וכשהאורח אכל את הסעודה הזו, שעלה לו בהרבה יגיעה, והכל עשה בכדי שהאורח יהנה ממנה, ולבסוף הסעודה הוא שואל מהאורח, מה אתה אומר להסעודה שלנו, אם פעם היית טועם טעם כזה מסעודות.

Dies ist vergleichbar mit einem Menschen, der eine wichtige Person eingeladen hatte. Er und sein Haushalt schuften den ganzen Tag und die ganze Nacht, damit der wichtige Gast das Essen genießen konnte. Als der Gast die Speisen aß, die den Gastgeber große Anstrengungen gekostet hatten, fragte ihn der Gastgeber am Ende des Essens: „Was sagst du zu unserem Essen? Hast du jemals ein Essen wie dieses gekostet?“

19

Da antwortet er ihm: „Ich sage dir die Wahrheit – mir ist gleichgültig, was ich esse. Nie habe ich mir Gedanken über den Genuss gemacht, den ich aus Speisen ziehen könnte. Daher wäre es mir auch gleich, wenn du ein einfacheres Mahl bereitet hättest – zumal ich von dir höre, dass du viel Mühe hineingesteckt hast.“ Welche Freude aber hat der Gastgeber wohl, wenn er das hört – obwohl er ihm ein großes Mahl bereitet hat?

אז הוא משיב לו, אני אגיד לך האמת, לי לא חשוב מה שאני אוכל, אני אף פעם לא הייתי עושה חשבון מהתענוג, שאני יכול להוציא מהמאכלים. אי לזאת, לא חשוב לי, אם אתה היית עושה סעודה יותר פשוטה, היות שאני שומע ממך, שאתה השקעת בה הרבה יגיעה. ובטח שהבעל בית, בזמן ששומע זאת, איזו הנאה יש לו מזה שנתן לו סעודה גדולה.

Er antwortete ihm: „Um die Wahrheit zu sagen, mir ist es egal, was ich esse. Ich habe mir nie Gedanken über den Genuss gemacht, den ich aus dem Essen ziehen kann, also hätte ich auch nichts dagegen gehabt, wenn du ein einfacheres Mahl zubereitet hättest. Doch ich hörte, dass du dich sehr darum bemüht hast.“ Wenn der Gastgeber dies hört, welche Freude macht es ihm dann überhaupt, ein großes Mahl zu bereiten?

20

Übertragen bedeutet das: Wenn der Mensch Gutes und Genuss vom Schöpfer empfängt, weil er dem Schöpfer Freude bereiten will – indem er Ihm hilft, das Ziel der Schöpfung zu verwirklichen, nämlich dass der Schöpfer Seinen Geschöpfen Gutes tun will –, zugleich aber sagt, er habe keinerlei Freude an dem Guten und dem Genuss, die er vom Schöpfer empfangen hat: Welche Wohlgefallen bereitet er dann dem Schöpfer, wenn er sagt, er verspüre an seinem Guten und seinem Genuss keinerlei Geschmack, sondern alles sei ihm gleich?

והנמשל בזה הוא, אם האדם מקבל טוב ועונג מהבורא, מטעם שרוצה להנות להבורא, בזה שעוזר לו להוציא לפועל את מטרת הבריאה, מה שהבורא רוצה להטיב לנבראיו, והוא אומר, שאין לו שום הנאה מהטוב והעונג שקבל מהבורא, אם כן איזה נחת רוח הוא גורם להבורא, בזה שאומר, שבהטוב והעונג שלו הוא לא מרגיש בזה שום טעם, אלא אצלו הכל שוה.

Die Lektion lautet: Empfängt ein Mensch vom Schöpfer Freude und Vergnügen, weil er Ihn erfreuen will, indem er Ihm hilft, den Schöpfungsplan zu erfüllen und sagt, dass er sich an dem Vergnügen, das er vom Schöpfer empfängt, nicht erfreut – welche Zufriedenheit bringt er dann dem Schöpfer, wenn er keinen Geschmack an seinem Vergnügen verspürt und für ihn alles dasselbe ist?

21

Daraus folgt: Wenn der Mensch sich bemüht, das vom Schöpfer Empfangene jedes Mal zu steigern und das Geschenk des Königs hochzuschätzen, so hat er damit einen Grund, zum Schöpfer zu sagen: „Ich empfange große Freude von Dir, weil ich weiß, dass ich nur dadurch Dir Freude bereiten kann; und deshalb will ich immer mehr Genüsse empfangen.“

נמצא לפי זה, אם האדם יכול להשתדל להגביר כל פעם את מה שמקבל מהבורא, ולהחשיב את מתנת המלך, יש בזה סיבה, שיכול לומר להבורא, אני מקבל הנאה גדולה ממך, משום שאני יודע, שרק עם זה אני יכול להנות אותך, ומשום זה אני רוצה להרבות בקבלת תענוגים.

Daraus folgt, dass es einen Grund gibt, alles vom Schöpfer Gegebene zu vermehren und als Geschenk des Königs zu schätzen: Er kann zum Schöpfer sagen: „Ich empfange große Freude von Dir, weil ich weiß, dass ich Dich nur damit erfreuen kann, und deshalb will ich reiche Freuden empfangen.“

22

Doch ist zu bedenken: Nach der Sünde am Baum der Erkenntnis, die Adam haRishon (der erste Mensch) beging, wurde der Mensch zum Wesen des „Staubes“, das heißt zu einem, der empfängt, um zu empfangen. Dies geht von den Welten ABYA der Unreinheit (Tuma) aus, wie es in der „Einleitung zum Buch Sohar“ (Abschnitt 25) heißt: „Dem Menschen obliegt es, durch die besondere Kraft von Tora und Mizwot Kräfte von oben zu empfangen, sodass er ein Verlangen zu geben erlangt – und das nennt man das Wesen ‚Israel‘, nämlich Yashar-El (gerade zum Schöpfer). Das heißt: All seine Gedanken und Wünsche zielen einzig darauf, dem Schöpfer Wohlgefallen zu bereiten. Hat er dieses Verlangen aber noch nicht, so gilt der Mensch als im Exil unter den Völkern der Welt, die ihn knechten, nur um der Selbstliebe willen zu arbeiten – und das nennt man ‚Empfangen, um zu empfangen‘. Dies gehört zu den Klipot (Schalen) und nicht zur Kedusha (Heiligkeit), wie geschrieben steht: ‚Heilig sollt ihr sein, denn heilig bin ich.‘ Das bedeutet: So wie der Schöpfer nur gibt, so soll auch eure ganze Absicht allein auf das Geben gerichtet sein.“

אולם יש לזכור, לאחר חטא דעץ הדעת, שחטא אדם הראשון, נעשה האדם מבחינת "עפר", שהיא בחינת מקבל בעל מנת לקבל. וזה נמשך מעולמות אבי"ע דטומאה, כמו שכתוב בהקדמה לספר הזהר (אות כ"ה) "ומוטל על האדם בסגולת תו"מ, לקבל כוחות מלמעלה, שיהיה בידו רצון להשפיע, שזה נקרא בחינת "ישראל", היינו ישר-אל. זאת אומרת כל מחשבותיו ורצונותיו הם רק לעשות נחת רוח להקב"ה. מה שאין כן אם עדיין אין לו הרצון הזה, נבחן האדם שהוא בגלות בין אומות העולם, שמשעבדין אותו לעבוד רק עבור אהבה עצמית, שזה נקרא "מקבל בעמ"נ לקבל", שזהו שייך להקליפות ולא לקדושה, כמו שכתוב "קדושים תהיו, כי קדוש אני", שפירושו, כמו שה' הוא רק להשפיע, כמו כן אתם תהיו כל כוונתכם רק בעמ"נ להשפיע.

Wir dürfen jedoch nicht vergessen, dass der Mensch nach der Sünde von Adam haRishon am Baum der Erkenntnis zu Staub wurde und empfing, um zu empfangen. Dies erstreckt sich von den Welten ABYA de Tumaa (Unreinheit), wie es in der „Einleitung zum Buch Sohar“ (Punkt 25) geschrieben steht: „Es obliegt dem Menschen, durch das Verdienst von Tora und Mizwot Kraft von Oben zu empfangen, damit er geben kann, und dies wird ‚Israel‘ genannt, was Yashar-El (direkt zum Schöpfer) bedeutet. Das bedeutet, dass alle seine Gedanken und Wünsche nur dazu dienen, dem Schöpfer Zufriedenheit zu bringen. Aber wenn er keinen Wunsch danach hat, wird davon ausgegangen, dass sich die Person im Exil in den Nationen der Welt befindet, die ihn versklaven, nur für die Eigenliebe zu arbeiten, die „empfangen, um zu empfangen“ bedeutet. Dies bezieht sich auf die Klipot (Schalen) und nicht auf die Kedusha (Heiligkeit), wie es geschrieben steht: „Ihr werdet heilig sein, denn Ich bin heilig“. Das bedeutet, da es dem Schöpfer nur um die Selbsthingabe geht, wird auch eure Absicht nur die Selbsthingabe sein.“

23

Das Gegenteil davon aber – wenn seine Absicht nicht auf das Geben gerichtet ist – ist der Gegenpol zum Wesen Israel; es heißt dann „gerade hin zu den Völkern der Welt“, denn diese sind dem Schöpfer in der Form entgegengesetzt, dessen Wunsch allein das Geben ist. Wo dagegen das Wesen Yashar-El weilt – das in der Gleichheit der Form mit dem Schöpfer steht, sodass dort keine andere Herrschaft ist –, dort stellt sich die Shechina ein, wie geschrieben steht: „An jedem Ort, wo ich meines Namens gedenken lasse, will ich zu dir kommen und dich segnen.“ Das bedeutet: Der Schöpfer sagt – wenn ich von einem Ort sagen kann, dass dort nur mein Name weilt und keine Herrschaft des Geschöpfes über ihn besteht, weil der Untere allein dem Schöpfer geben will, dann gilt „Ich komme zu dir und segne dich“, das heißt: Über diesen Ort lasse ich meine Shechina ruhen.

מה שאין כן היפך זה, היינו שאין כוונתו בעמ"נ להשפיע, זה נקרא ההיפך מבחינת ישראל, אלא זה נקרא ישר - לאומות העולם, היות שהם בהופכיות הצורה מהבורא, שהוא רצונו רק להשפיע. מה שאין כן אם במקום הזה שורה בחינת ישר-אל, שהוא בהשתוות הצורה עם הבורא, היינו שאין שם רשות אחרת, במקום הזה באה השראת השכינה, כמו שכתוב "בכל מקום את אשר אני אזכיר את שמי, אבוא אליך וברכתיך", שהפירוש הוא, שה' אומר, אם אני יכול להגיד, שבמקום הזה שורה רק שמי, ואין רשות של הנברא עליו, משום שהתחתון רוצה רק להשפיע לה', אז "אבוא אליך וברכתיך", היינו שעל המקום הזה אני משרה את שכינתי.

Aber wenn man nicht die Absicht zu geben hat, wird dies als das Gegenteil von Israel (Yashar El – direkt zum Schöpfer) betrachtet. Vielmehr wird es als „direkt zu den Völkern der Welt“ bezeichnet, da sie der Form des Schöpfers entgegengesetzt sind, dessen alleiniger Wunsch es ist, zu geben. Wenn es aber an diesem Ort Yashar-El gibt – wo er der Form des Schöpfers gleicht (was bedeutet, dass es dort keine andere Autorität gibt), dann fließt in diesen Ort die Shechina ein, wie es geschrieben steht: „Wo immer Ich Meinen Namen erwähne, werde Ich zu dir kommen und dich segnen.“ Der Schöpfer sagt also: „Wenn Ich sagen kann, dass nur Mein Name an diesem Ort ist und die Autorität des Geschöpfes nicht auf ihm ruht, da der Untere dem Schöpfer geben will, dann gilt ‚Ich komme zu dir und segne dich‘, was bedeutet, dass Ich an diesem Ort Meine Shechina einträufle.“

24

Damit verstehen wir unsere Frage zu dem, was der Heilige Sohar sagt: dass der Schöpfer an jedem Ort, wo sie weilen, unter ihnen ist – was bedeutet, dass kein besonderer Ort nötig ist. Danach aber heißt es „Und sie sollen mir ein Heiligtum machen, und ich werde in ihnen wohnen“, was bedeutet: gerade an einem heiligen Ort und nicht an jedem Ort.

ובזה נבין מה ששאלנו על מה שהזה"ק אומר, שבכל מקום שהם שורים הקב"ה, נמצא ביניהם, שמשמע, שאין צריך מקום מיוחד. ואח"כ אומר כמו שכתוב "ועשו לי מקדש ושכנתי בתוכם", משמע שדוקא במקום מקדש ולא בכל מקום.

Und das ist die Aussage des Heiligen Sohar, dass der Schöpfer immer unter ihnen ist, egal wo sie sich befinden, was bedeutet, dass es keinen Bedarf für einen besonderen Ort gibt. Danach heißt es: „Und sie sollen Mich zu einem Tempel machen, und Ich werde unter ihnen wohnen“, also genau in einem Tempel, und nicht sonst wo.

25

Die Worte „an jedem Ort, wo sie weilen“ sind so zu deuten: gemeint ist jeder Ort, wo Yashar-El weilt. Denn Yashar-El bedeutet „gerade zu Gott“: dass sie in der Gleichheit der Form mit Gott stehen – so wie der Schöpfer Gnade gibt, so wollen auch sie allein dem Schöpfer geben. Und weil Gleichheit der Form besteht, wird in eben diesem Maß der Zimzum aufgehoben; deshalb weilt an diesem Ort die Shechina.

ויש לפרש זה שאומר "שבכל מקום שהם שורים" כוונתו בכל מקום שהם, היינו ישר-אל שורים שם, שהפירוש של ישר-אל הוא ישר אל, שהם נמצאים בבחינת השתוות הצורה לאל, היינו כמו שהקב"ה הוא משפיע חסד, כן הם רוצים רק להשפיע לה'. וכיון שיש השתוות הצורה, בשיעור זה נעבר הצמצום, לכן שורה במקום הזה השכינה.

Wir sollten seinen Ausspruch „egal wo sie sich befinden“ so interpretieren, dass wo immer „sie“ – Yashar-El (direkt zum Schöpfer) – anwesend sind, sie sich in der Gleichheit der Form mit dem Schöpfer befinden. Und da der Schöpfer Gnade schenkt, wollen auch sie dem Schöpfer nur Gnade schenken. Und da es eine Gleichheit der Form gibt, wird der Zimzum außer Kraft gesetzt. Und daher befindet sich an dieser Stelle die Shechina.

26

Das nennt man „und sie sollen mir ein Heiligtum machen“, wie geschrieben steht: „Heilig sollt ihr sein, denn heilig bin ich, der Schöpfer.“ Daraus folgt, dass das Wesen Israel und das „Sie sollen mir ein Heiligtum machen“ ein und dasselbe sind. Das heißt: „Sie sollen mir ein Heiligtum machen“ meint die Vorbereitung und die große Arbeit, jenen Ort zu schaffen, der das Verlangen ist. Denn wie mein Vater und Lehrer, seligen Andenkens, sagte, wird „Ort“ im Spirituellen „Verlangen“ genannt – nämlich das Verlangen der Kedusha, das darauf gerichtet ist, dem Schöpfer Wohlgefallen zu bereiten. Eben das nennt man das Wesen „Israel“, wie gesagt Yashar-El.

וזה נקרא "ועשו כלי מקדש", היינו כמו שכתוב "קדושים תהיו כי קדוש אני ה'". נמצא לפי זה, שבחינת ישראל ובחינת "ועשו לי מקדש" הם דבר אחד. זאת אומרת, מה שאומר "ועשו לי מקדש", שזהו הכנה ועבודה גדולה לעשות את המקום שהוא הרצון, כמו שאמר אאמו"ר זצ"ל, ש"מקום" ברוחני נקרא רצון, היינו רצון דקדושה, שהוא בעמ"נ להשפיע נחת רוח להבורא, זהו נקרא בחינת "ישראל", כנ"ל ישר-אל.

Das heißt: „Und sie sollen Mich zu einem Tempel machen“, wie es geschrieben steht: „Du wirst heilig sein, denn Ich, der Ewige, bin heilig. Daraus folgt, dass „Israel“ und „Lasst sie Mich zu einem Tempel machen“ ein und dieselbe Sache sind. „Und sie sollen Mich zu einem Tempel machen“ ist die Vorbereitung und eine große Arbeit, um den Ort zu schaffen, der auch als „Verlangen“ gilt. Baal HaSulam sagte, dass in der Spiritualität „Ort“ auch „Wunsch nach Kedusha“ bedeutet, also dem Schöpfer Zufriedenheit zu schenken. Dies wird „Israel“ genannt – Yashar-El.

27

Nun klären wir die zweite Frage: Was bedeutet die Frage „Warum bin ich gekommen, und es ist kein Mensch da?“ Wenn doch gesagt wird, dass die Shechina früher in die Synagoge kommt, dann ist gewiss noch niemand da. Was also bedeutet „Warum ist kein Mensch da“?

עכשיו נבאר השאלה הב', מהו השאלה ששואל "מדוע באתי ואין איש". בטח שאם הוא אומר שהשכינה מתקדמת ובאה לבית הכנסת, בטח שעדיין אין איש. אם כן מהו שאומר "מדוע אין איש".

Nun werden wir die zweite Frage klären, „Warum bin Ich gekommen und es gibt keinen Menschen?“ Gewiss, wenn die Shechina zuerst in den Tempel kommt, ist natürlich noch kein anderer da, also warum sagt er: „Warum bin Ich gekommen, und es ist kein Mensch da“?

28

Doch zuvor müssen wir verstehen, was „Mensch“ bedeutet. Man kann „Mensch“ so deuten, wie geschrieben steht: „Wohl dem Menschen, der nicht wandelt im Rat der Frevler.“ Es gibt also ein Wesen „Mensch“ und ein Wesen „Tier“; denn „Tier“ nennt man den, der in Selbstliebe versunken ist und tierisch handelt. Demnach bedeutet „Warum bin ich gekommen“: dass ich euch zuvorgekommen bin. Aber auch das bedarf einer Erklärung: Wie lässt sich sagen, dass der Schöpfer zuvorkam und in die Synagoge kam, wo doch „die ganze Erde voll Seiner Herrlichkeit“ ist? Was also bedeutet es, dass der Schöpfer vor den betenden Menschen in die Synagoge kommt?

אולם מקודם צריכים להבין מה זה "איש". ויש לפרש, "איש" נקרא, כמו שכתוב "אשרי האיש אשר לא הלך בעצת רשעים". היינו, שיש בחינת "איש" ובחינת "בהמה", כי "בהמה" נקרא מי שמשוקע באהבה עצמית ועושה מעשה בהמה. נמצא שהפירוש יהיה "מדוע באתי", היינו שהתקדמתי לבוא לפניכם. אבל גם זה צריך פירוש, היינו מה שייך לומר שהקב"ה התקדם ובא לבית הכנסת, הלא מלא כל הארץ כבודו, אם כן מהו הפירוש שהקב"ה בא לבית הכנסת לפני האנשים המתפללים.

Zunächst müssen wir verstehen, was „Mensch“ bedeutet. Wir sollten „Mensch“ so interpretieren, wie es geschrieben steht: „Glücklich ist der Mensch, der nicht im Kreis der Spötter wandelt.“ Das heißt, es gibt „Mensch“ und es gibt „Tier“. „Tier“ bedeutet jemand, der in Selbstliebe vertieft ist und tut, was Tiere tun. Daraus folgt, dass „Warum bin ich gekommen“ bedeutet, dass ich vor euch gekommen bin. Aber auch das bedarf einer Erklärung: Wie können wir sagen, dass der Schöpfer zuerst in den Tempel kam, wenn „die ganze Erde voll seiner Herrlichkeit ist“? Was bedeutet es also, dass der Schöpfer vor den Betenden in den Tempel kommt?

29

Man kann es so deuten, wie mein Vater und Lehrer, seligen Andenkens, den Vers „Ehe sie rufen, will ich antworten“ im einfachen Sinn erklärte: Dass ein Mensch beten geht, kommt daher, dass ich ihm den Gedanken und das Verlangen gegeben habe, beten zu gehen. Demnach bedeutet „Ich kam zuvor in die Synagoge“ so viel wie: „Ich gab ihm, in die Synagoge zu kommen, um ein Mensch zu sein; doch am Ende finde ich ihn in der Synagoge, wie er um Selbstliebe betet, gleich einem Tier.“ Somit lautet die Deutung von „Warum bin ich gekommen“: „Warum gab ich ihm das Verlangen, in die Synagoge zu gehen, damit er um die Angelegenheiten der Kedusha bete – das Wesen des Heiligtums – und damit er das Wesen Israel werde, und am Ende ist ‚kein Mensch da‘, sondern ich sehe, dass alle um tierische Bedürfnisse beten.“

ויש לפרש שהוא על דרך שאמר אאמו"ר זצ"ל פשט על מה שכתוב "טרם נקרא אני אענה", שהכוונה היא, זה שהאדם הולך להתפלל, זה בא ממה שאני נתתי לו מחשבה ורצון ללכת להתפלל. ולפי זה יהי הפירוש "אני התקדמתי לבוא לבית הכנסת", זאת אומרת "אני נתתי לבוא לבית הכנסת להיות איש, ולבסוף אני מוציא אותו בבית הכנסת ומתפלל על אהבה עצמית, כמו בהמה". נמצא, מה שאומר "מדוע באתי" יהיה הפירוש "מדוע נתתי לו רצון ללכת לבית הכנסת, בכדי שיתפלל על עניני קדושה, שהוא בחינת מקדש, ושיהיה בחינת ישראל, ולבסוף "אין איש", אלא אני רואה שכולם מתפללים על צרכי בהמה".

Es ist, wie Baal HaSulam den Vers „Bevor sie rufen, werde ich antworten“ interpretierte: Wenn ein Mensch zum Gebet geht, dann deswegen, weil Ich ihm den Gedanken und den Wunsch gegeben habe, in den Tempel zu gehen, um ein Mensch zu sein. Am Ende finde Ich ihn im Tempel, wie er wie ein Tier um Selbstliebe betet. Und „Warum bin Ich gekommen“ bedeutet: „Warum habe Ich ihm den Wunsch gegeben, in den Tempel zu gehen, um um die Kedusha zu beten, die ein Tempel ist, und um Israel zu sein?“ Und letztendlich „gibt es keinen Menschen“. Stattdessen sehe Ich, dass alle um tierische Bedürfnisse beten.

30

Nun erklären wir unsere Frage zu der Aussage „Es müssen zehn zugleich in der Synagoge anwesend sein, und sie sollen nicht nach und nach einzeln kommen.“ Wir fragten: Muss etwa niemand die Synagoge betreten, bis sich zehn Männer versammelt haben, und treten dann alle gemeinsam ein? Haben wir je so etwas gesehen? Als Beweis wird der Schöpfer angeführt: „Denn den Menschen schuf der Schöpfer auf einmal.“ Doch auch dieser Beweis selbst will verstanden sein.

ועתה נבאר מה ששאלנו בזה שאומר "וצריכים שיהיו נמצאים עשרה בבית הכנסת בבת אחת ולא יבואו קצתם קצתם". ושאלנו, האם צריכים שאף אחד לא יכנס בבית הכנסת עד שיתאספו עשרה אנשים, ואח"כ יכנסו כולם ביחד, וכי ראינו דבר כזה. ומביא ראיה מהקב"ה "כי האדם, בפעם אחת עשה אותו הקב"ה". וגם הראיה בעצמה יש להבין.

Nun werden wir klären, warum zehn Personen gleichzeitig im Tempel sein müssen und nicht einer nach dem anderen kommen darf. Wir fragten: „Sollen sie alle draußen warten, bis sich zehn Männer versammelt haben, die dann alle zusammen eintreten werden? Haben wir so etwas schon einmal gesehen?“ Er bringt den Beweis vom Schöpfer: „Was den Menschen betrifft, so hat der Schöpfer ihn auf einmal erschaffen.“ Aber wir sollten auch den Beweis selbst verstehen.

31

Um dies zu erklären, müssen wir jedoch zuerst verstehen, warum gerade zehn Männer in der Synagoge sein müssen – andernfalls kann die Shechina dort nicht ruhen. Als Grund wird angegeben, dass „es keine Gemeinde von weniger als zehn gibt“. Auch das will verstanden sein: warum gerade zehn, nicht weniger und nicht mehr. Sind dort nämlich neun Männer, gilt das nicht als Gemeinde; und sind es elf, so fügt das nichts hinzu, wie man in Bezug auf das Zeugnis sagt: „Zwei sind wie hundert und hundert wie zwei“ (Traktat Schewuot, Blatt 42) – sondern gerade zehn, wie unsere Weisen, seligen Andenkens, sagten (Traktat Sanhedrin 39): „Über jeder Zehnerschaft ruht die Shechina.“

אמנם, בכדי לפרש זה, צריכים קודם כל להבין למה דוקא צריכים עשרה אנשים שיהיו בבית הכנסת, אחרת משמע אין השכינה יכולה לשרות שם. ונותן טעם, ש"אין עדה פחות מעשרה". וגם זה יש להבין, מדוע דוקא עשרה, לא פחות ולא יותר. היינו, שאם יש שם תשעה אנשים, לא נקראת עדה. ואם יש אחד עשר, לא מוסיף לי כלום, כמו שאומרים בענין עדות "תרי כמאה ומאה כתרי" (שבועות דף מ"ב), אלא דוקא עשר, כמו שאמרו חז"ל (סנהדרין ל"ט) "כל בי עשרה שכינתא שריא".

Um dies zu interpretieren, müssen wir zunächst verstehen, warum wir speziell zehn Männer im Tempel brauchen, damit die Shechina anwesend sein kann. Er gibt als Grund an, dass „eine Gemeinde nicht weniger als zehn ist“. Warum speziell zehn und nicht mehr oder weniger? Wenn es dort also nur neun Männer gibt, wird dies nicht als Gemeinde betrachtet, und wenn es elf sind, fügt es nichts hinzu, wie es über das Zeugnis gesagt wird: „Zwei wie hundert und hundert wie zwei“ (Shawuot, S. 42). Vielmehr handelt es sich konkret um zehn, wie unsere Weisen sagten (Sanhedrin, S. 39): „In jedem Zehner gibt es Shechina“ (Shawuot, S. 42).

32

Bekanntlich wird Malchut „die Zehnte“ genannt. Ebenso ist bekannt, dass das empfangende Kli nach der Sefira „Malchut“ benannt wird – der zehnten Sefira, die die höhere Fülle empfängt. Sie wird „Verlangen zu empfangen“ genannt, und alle Geschöpfe gehen allein aus ihr hervor. Deshalb gibt es keine Gemeinde von weniger als zehn, denn alle körperlichen Zweige gehen aus den höheren Wurzeln hervor. Und weil nach der Regel „Es gibt kein Licht, das nicht zehn Sefirot in sich trägt“ gilt, wird im Körperlichen erst dann von einer „Gemeinde“ gesprochen – die als etwas Bedeutsames erkennbar ist –, wenn dort zehn Männer sind, nach dem Vorbild der höheren Stufen.

ידוע שמלכות נקראת "עשירי". גם ידוע שהכלי המקבלת נקראת גם כן בשם ספירת "המלכות", שהיא ספירה עשירית, המקבלת השפע עליון. והיא נקראת "רצון לקבל", וכל הנבראים נמשכים רק ממנה. ומשום זה אין עדה פחות מעשרה, משום שכל ענפים הגשמיים נמשכים משורשים העליונים. ומשום זה לפי הכלל "אין אור שלא יהיה בו עשר ספירות", לכן לא נקרא בגשמיות "עדה", שיהא ניכר לדבר חשוב, אם אין שם עשרה אנשים, לדוגמת למדרגות עליונות.

Es ist bekannt, dass Malchut als „Zehnte“ bezeichnet wird. Es ist auch bekannt, dass das empfangende Kli „Sefira Malchut“ genannt wird, welche die zehnte Sefira ist, die die höhere Fülle erhält. Sie wird „Wille zu empfangen“ genannt, und alle Geschöpfe gehen nur von ihr aus. Aus diesem Grund ist eine Gemeinde nicht weniger als zehn, da alle körperlichen Zweige von den höheren Wurzeln ausgehen. Deshalb gilt nach der Regel „Es gibt kein Licht, das nicht zehn Sefirot hat“, dass nur eine aus zehn Männern bestehende Gemeinschaft als wichtig betrachtet wird – entsprechend den höheren Stufen.

33

Nun können wir die Bedeutung der Zehn verstehen, wenn der Schöpfer fragt „Warum bin ich gekommen, und es ist kein Mensch da?“. Gemeint ist „Mensch“ und nicht „Tier“, wie gesagt – gemeint ist das Wesen des Königtums des Himmels, die zehnte Sefira. Man soll um das Exil der Shechina beten, das im Heiligen Sohar „Shechina im Staub“ genannt wird. Demnach lautet die Deutung von „wenn der Schöpfer dort keine zehn findet“: „Ich kam zuvor und gab euch das Verlangen und die Erweckung, in die Synagoge zu kommen und im Gebet um das Exil der Shechina zu bitten, die ‚zehn‘ genannt wird – die zehnte Sefira; doch ich finde niemanden, der um die Zehnte betet. Stattdessen finde ich, dass alle um Dinge beten, die zu den Tieren gehören und nicht zu den Menschen.“

ועתה נוכל להבין את ענין עשרה, שהקב"ה שואל "מדוע באתי ואין איש". הכוונה "איש" ולא "בהמה" כנ"ל, שהכוונה על בחינת מלכות שמים, שהיא ספירה עשירית, שצריכים להתפלל על גלות השכינה, שזה נקרא בזה"ק "שכינתא בעפרא". אם כן יהיה הפירוש "אם הקב"ה לא מוציא שם עשרה", זאת אומרת "אני התקדמתי ונתתי לכם רצון והתעוררות לבוא לבית הכנסת, ולבקש תפלה על גלות השכינה, הנקראת "עשרה", שהיא ספירת העשירי, ולא מוציא מי שיתפלל על העשירי, אלא אני מוצא שכולם מתפללים על דברים, ששייכים לבהמות ולא לאנשים".

Jetzt können wir die Bedeutung von zehn verstehen, wenn der Schöpfer fragt: „Warum bin ich gekommen, und es gibt keinen Menschen? Es bezieht sich auf „Mensch“ und nicht auf „Tier“ und es bezieht sich auf das Himmelreich, das die zehnte Sefira ist. Das bedeutet, dass wir für die Shechina im Exil beten müssen, die der Heilige Sohar „Shechina im Staub“ nennt. Wenn der Schöpfer dort also keine zehn findet, bedeutet das: „Ich bin zuerst gekommen und habe euch den Wunsch und das Erwachen gegeben, in den Tempel zu kommen, um für die Shechina im Exil zu bitten, die „zehn“ genannt wird, was die zehnte Sefira ist. Und Ich habe niemanden gefunden, der für die zehnte betet. Stattdessen sehe Ich, wie jeder um Dinge betet, die sich auf Tiere und nicht auf Menschen beziehen.“

34

Auf diese Weise lässt sich die Aussage deuten „Sie alle müssen zugleich anwesend sein und sollen nicht nach und nach einzeln kommen.“ Gemeint ist: Die Annahme des Königtums des Himmels soll auf einmal geschehen, und man soll nicht sagen: „Heute will ich das Joch des Königtums des Himmels ein wenig auf mich nehmen – nämlich nur, solange ich in der Synagoge bin; danach aber, wenn ich nach Hause gehe, will ich die Selbstliebe genießen.“

ועל דרך זה יש לפרש מה שאומר "וצריכים שיהא נמצאים כולם בבת אחת ולא יבואו קצתם קצתם". יש לפרש, שצריכים שהקבלת מלכות שמים תהיה בבת אחת, ולא שיאמר "היום אני רוצה קצת לקבל על עצמי עול מלכות שמים, היינו רק בעת שאני נמצא בבית הכנסת. ואח"כ, כשאני הולך הביתה, אני רוצה להנות מאהבה עצמית".

In ähnlicher Weise sollten wir interpretieren: „Sie müssen alle auf einmal da sein, und nicht einer nach dem anderen.“ Das heißt, dass wir den Empfang des Himmelreichs auf einmal brauchen, und nicht sagen: „Heute möchte ich ein wenig vom Joch des Himmelreichs auf mich nehmen, d. h. nur dann, wenn ich im Tempel bin. Und wenn ich nach Hause gehe, will ich die Selbstliebe genießen.“

35

Das heißt: Er sagt damit, dass er bereit ist, einen Teil seiner Zeit um des Gebens willen zu arbeiten, nicht aber seine ganze Zeit allein der Ehre des Himmels zu widmen. Doch wenn der Mensch das Joch des Königtums des Himmels auf sich nimmt, muss er den Schöpfer bitten, dass es für immer und ewig gelte und nicht nur, solange er in der Synagoge ist. So lässt sich deuten, was gemeint ist mit „Es müssen zehn zugleich in der Synagoge anwesend sein, und sie sollen nicht nach und nach einzeln kommen“: dass er nicht sagen soll „Jetzt nehme ich ein wenig vom Königtum des Himmels an und danach noch ein wenig.“ Vielmehr muss die ganze Annahme des Jochs des Königtums des Himmels auf einmal geschehen – auf einmal für sein ganzes Leben, und nicht heute ein wenig und morgen ein wenig.

זאת אומרת, הוא אומר שהוא מסכים לעבוד בעל מנת להשפיע קצת מזמנו, ולא לתת כל הזמן שלו רק בשביל כבוד שמים. אלא בזמן שהאדם מקבל על עצמו עול מלכות שמים, הוא צריך לבקש מהקב"ה, שיהיה זה לנצחיות לתמיד, ולא רק בזמן שהוא נמצא בבית הכנסת. וזה יכולים לפרש, שכוונתם היא, שצריכים שיהיו נמצאים עשרה בבית הכנסת בבת אחת, ולא יבואו קצתם קצתם, שהפירוש הוא, שלא יגיד "עכשיו אני מקבל קצת מלכות שמים, ואח"כ עוד קצת". אלא כל קבלת עול מלכות שמים צריכה להיות בבת אחת, הכוונה בבת אחת על כל החיים שלו, ולא היום קצת ומחר קצת.

Er ist also nur bereit, einen Teil seiner Zeit der Ehre des Himmelreichs zu opfern und nicht die ganze. Doch man muss, wenn man das Joch des Himmelreichs auf sich nehmen will, den Schöpfer bitten, es für immer zu schaffen, und nicht nur, wenn man im Tempel ist. Die Tatsache, dass zehn auf einmal im Tempel anwesend sein müssen und nicht einer nach dem anderen kommen darf, bedeutet, dass man nicht sagen sollte: „Jetzt nehme ich ein wenig vom Himmelreich an, und später noch etwas mehr.“ Vielmehr sollte jede Annahme des Jochs des Himmelreichs auf einmal und zur Gänze erfolgen, d. h. sein ganzes Leben lang auf einmal, und nicht heute ein bisschen, und morgen ein bisschen mehr.

36

Deshalb gilt: Wenn die Annahme des Jochs des Königtums des Himmels etwas Vollständiges betrifft, dann fügt sich – obwohl er später von seiner Stufe herabsinkt – „Pfennig zu Pfennig zu einer großen Summe“, weil seine Annahme im Zustand der Vollkommenheit geschah, die „zehn auf einmal“ genannt wird, wobei „auf einmal“ „für sein ganzes Leben“ bedeutet – bis er das Wesen des Glaubens erlangt, das ein beständiges Königtum des Himmels ist.

אי לזאת, אם הקבלת עול מלכות שמים הוא על דבר שלם, לכן הגם שיורד אח"כ ממדרגתו, והיות שהקבלה שלו היתה בבחינת שלימות, הנקרא "עשרה בבת אחת", ש"אחת" יהיה פירושו "על כל החיים שלו", "מצטרפת פרוטה פרוטה לחשבון גדול", עד שזוכה לבחינת אמונה, שהיא מלכות שמים בקביעות.

Wenn sich also die Annahme des Jochs des Himmelreichs auf etwas Vollständiges bezieht, dann gilt, dass viele Pfennige zu einer großen Summe werden, bis er mit dem Glauben belohnt wird, der das Ewige Himmelreich bedeutet. Auch wenn er später wieder von seiner Stufe abfällt, war seine Annahme vollständig, genannt „zehn auf einmal“, wobei „auf einmal“ „sein ganzes Leben lang“ bedeutet.

37

Anders, wenn die Annahme des Königtums des Himmels nur teilweise geschah – wenn er das Königtum des Himmels nur für eine Weile und nicht auf Dauer annahm. Dann hat diese Sache keine Vollständigkeit; wie soll sich da eines zum anderen zu einer großen Summe fügen, bis er den beständigen Glauben erlangt? Deshalb muss der Mensch, wenn er das Joch des Königtums des Himmels auf sich nimmt, darauf achten, dass es etwas Vollständiges sei. Das ist mit „Sie sollen zugleich in der Synagoge anwesend sein“ gemeint, was „ein für alle Mal“ bedeutet: dass er will, dass die Annahme des Königtums des Himmels für die Ewigkeit gelte.

מה שאין כן בעת שהקבלת מלכות שמים היתה רק במקצת, היינו שקבל מלכות שמים רק לפי שעה ולא לתמידיות. נמצא שדבר זה אין לו שלימות, אם כן איך שיצטרף זה לזה לחשבון גדול, עד שיזכה לאמונה בקביעות. אי לזאת, בזמן שהאדם מקבל על עצמו עול מלכות שמים, הוא צריך לראות, שיהיה דבר שלם. וזה שאומר "שיהיו נמצאים בבית הכנסת בבת אחת", שפירושו "אחת ולתמיד". היינו, שהוא רוצה, שהקבלת מלכות שמים תהיה לנצחיות.

Dies war nicht der Fall, als er davon ausging, dass das Himmelreich nur teilweise war, d. h. dass er das Himmelreich nur vorläufig und nicht dauerhaft empfangen hat. Daraus folgt, dass dies unvollständig war; und wie kann er es also in großer Menge aufnehmen, bis er mit dem dauerhaften Glauben belohnt wird? Wenn man also das Joch des Himmelreiches auf sich nimmt, sollte man darauf achten, dass es vollständig ist. Deshalb sagt er, dass sie sofort im Tempel sein sollten, also ein für allemal. Denn er möchte, dass der Empfang des Himmelreichs für immer ist.