1987/06 Die Wichtigkeit des Glaubens, der immer präsent ist

„Die Wichtigkeit des Glaubens, der immer gilt“

Der Heilige Sohar (WaJeze, Blatt 38, im Sulam (Leiter-Kommentar) Punkt 75) fragt, und dies sind seine Worte: „Rabbi Yehuda sagte: Da der Schöpfer ihm all dies versprochen hatte – Er hatte ja zu ihm gesprochen: ‚Und siehe, Ich bin mit dir und werde dich behüten, wohin du auch gehst‘ –, warum glaubte er dann nicht, sondern sagte: ‚Wenn Gott mit mir ist‘? Und er antwortet: Jakob sagte vielmehr: ‚Ich habe einen Traum geträumt; und von den Träumen sind manche wahr und manche nicht. Wenn er sich erfüllt, dann werde ich wissen, dass es ein wahrer Traum ist.‘ Deshalb sagte er: ‚Wenn Gott mit mir ist, so wie ich es geträumt habe, dann wird der Ewige mir zum Gott sein.‘“ So weit seine Worte.

Um die Frage und ebenso die Antwort auf dem Weg der Arbeit zu verstehen – soweit sie uns betrifft –, müssen wir klären: Was ist ein Traum? Was ist das Versprechen, das der Schöpfer gegeben hat? Und was ist die Bedingung, die Jakob stellte, als er sagte: „Wenn Gott mit mir ist und der Ewige mir zum Gott sein wird“ – dann wird er das Gelübde erfüllen?

Um all dies auf dem Weg der Arbeit zu erklären, müssen wir das Ziel der Schöpfung vorausschicken: Der Schöpfer hat sie erschaffen, um Seinen Geschöpfen Gutes zu tun. Das bedeutet, dass der Schöpfer versprochen hat, den Geschöpfen alles Gute zu geben. Doch das ist richtig zu verstehen: Wenn Er versprochen hat, den Geschöpfen alles Gute zu geben, so ist gewiss nicht gemeint, dass Er den Menschen irgendein Gutes gibt, sondern nur jenes Gute, das für den Menschen geeignet ist.

Sehen wir uns zum Beispiel an, was bei Katzen das Gute ist: Wenn sie Mäuse fangen und fressen, ist das ihr Gutes. Doch dieses Gute, das Er dem Gewürm und den Kriechtieren gibt, können wir nicht den Menschen geben. Auch in der Stufe des Sprechenden, die „Mensch“ genannt wird, gibt es solche, die keinen höheren Begriff haben als das, was beim Unbelebten (Domem), beim Pflanzlichen und beim Lebendigen das Gute heißt. Den Tieren etwa geben wir gewiss das Gute, das ihnen entspricht; gäben wir ihnen ein anderes Gut, so hieße es bei ihnen schlecht, weil sie keine Gefäße haben, um darin einen Geschmack zu empfinden. Ebenso beim Pflanzlichen und ebenso in der Stufe des Unbelebten. Das heißt: Auch in der Stufe des Sprechenden ist in ihm selbst Unbelebtes, Pflanzliches und Lebendiges zu unterscheiden.

So steht es auch in der „Einführung in das Buch Sohar“ (Blatt 11, Punkt 33), und dies sind seine Worte: „Und du musst wissen, dass alles Wohlgefallen unseres Schöpfers, Seinen Geschöpfen Genuss zu bereiten, in dem Maße besteht, in dem die Geschöpfe Ihn fühlen – Ihn, der gibt und der ihnen Genuss bereitet. Dann hat Er große Freude an ihnen, wie ein Vater, der mit seinem geliebten Sohn spielt, in dem Maße, in dem der Sohn die Größe und Erhabenheit seines Vaters fühlt und erkennt, während der Vater ihm alle Schätze zeigt, die er für ihn bereitet hat.“

Aus dem Gesagten sehen wir: Das Ziel der Schöpfung, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun, besteht darin, dass sie die Offenbarung der Göttlichkeit erlangen. Die Absicht zielte nicht auf körperliche Genüsse. Denn alle körperlichen Genüsse, von denen sich die Geschöpfe nähren, bevor sie zu Gefäßen des Gebens gelangen, sind nur – wie es im Sohar steht – ein schwaches Leuchten: Funken der Heiligkeit (Kedusha), die zwischen die Klipot (Schalen) gefallen sind. Das ist ihre ganze Lebenskraft. Das eigentliche Gute und der eigentliche Genuss aber sind in Tora und Mizwot eingekleidet.

Damit jedoch der Genuss, den der Schöpfer den Geschöpfen geben will, vollkommen sei, wurde die Korrektur des Zimzum (Einschränkung) vollzogen – die Verhüllung des Guten und des Genusses, die in Tora und Mizwot liegen. (Doch damit die Welt Bestand habe, bevor die Geschöpfe das Gute empfangen können, genießen sie einstweilen das schwache Leuchten, das zwischen die Klipot gefallen ist; davon nährt sich die Welt.)

Durch die Verhüllung entsteht ein Raum, in dem der Mensch sich daran gewöhnen kann, alles, was er tut, um des Himmels willen zu tun – weil er dem König dienen will, ohne jede Gegenleistung. Denn er erfüllt Tora und Mizwot ohne jede Offenbarung des Lichtes, das man das wahre Gute und den wahren Genuss nennt.

Und nachdem er sich daran gewöhnt hat, dass seine ganze Absicht auf das Geben gerichtet ist, liegt darin – wenn er das Gute und den Genuss empfängt – kein „Brot der Scham“ (Nahama deKisufa). Denn er empfängt das Gute und den Genuss nicht zum eigenen Nutzen; um seiner selbst willen wäre er bereit, auf die Genüsse zu verzichten. Vielmehr will er dem Schöpfer Freude bereiten. Und nun sieht er: Dem Schöpfer fehlt nichts – nur eines fehlt noch, nämlich dass Er Sein Ziel verwirklichen kann, dass also die Geschöpfe von Ihm empfangen. Darum geht er nun das Gute empfangen, um dem Schöpfer Freude zu bereiten. Denn nur dies kann der Schöpfer von den Unteren empfangen: dass sie von Ihm das Gute und den Genuss empfangen. Und da der Schöpfer den Geschöpfen Freude bereiten will, müssen auch die Geschöpfe dem Schöpfer Freude bereiten – das nennt man Gleichheit der Form.

Doch um zur Gleichheit der Form zu gelangen – dass alle Handlungen um des Himmels willen geschehen –, bedarf es großer Mühe, denn sie ist der Natur entgegengesetzt. Der Mensch wurde mit einem Verlangen erschaffen, Genuss für sich selbst zu empfangen, dem sogenannten Verlangen, zum eigenen Nutzen zu empfangen. Nun sagt man ihm, er muss dieses Verlangen zu empfangen aufheben und ein neues Gefäß erwerben, das Verlangen zu geben. Doch nicht jeder Mensch wird dessen gewürdigt, also diese Gefäße erwerben zu können, die geeignet sind, dass in ihnen das Höhere Licht ruht.

Und damit der Mensch zum Verlangen zu geben gelangen kann, sagten unsere Weisen (Kiddushin 30): „Ich habe den bösen Trieb (Jezer haRa) erschaffen, Ich habe für ihn die Tora als Gewürz erschaffen.“ Denn gerade durch die Tora kann er zu den Gefäßen des Gebens gelangen. Ebenso gibt es einen Ausspruch unserer Weisen (Sukka 52), und dies sind seine Worte: „Rabbi Shimon ben Levi sagte: Der Trieb des Menschen überwältigt ihn jeden Tag und sucht ihn zu töten, wie es heißt: ‚Der Frevler lauert dem Gerechten auf und sucht ihn zu töten.‘ Und stünde ihm der Schöpfer nicht bei, würde er ihn nicht überwinden, wie es heißt: ‚Der Ewige wird ihn nicht in seiner Hand lassen.‘“ Gemeint ist dieses Verlangen zu empfangen, da es vom Schöpfer getrennt ist – denn bekanntlich trennt im Spirituellen die Verschiedenheit der Form und teilt das Spirituelle entzwei.

Und so wird es in der „Einführung in das Buch Sohar“ (Blatt 5, Punkt 10) erläutert, und dies sind seine Worte: „Doch zuvor gilt es zu verstehen, was das Wesen der Unreinheit (Tuma) und der Klipot überhaupt ist. Wisse: Dieses große Verlangen zu empfangen, von dem wir gesprochen haben, gab Er – nämlich das Verlangen zu empfangen – in das System der Welten ABYA der Unreinheit. Um seinetwillen sind sie vom Schöpfer und von allen Welten der Heiligkeit getrennt. Deshalb werden die Klipot ‚Tote‘ genannt, wie geschrieben steht: ‚Opfer der Toten‘ – ebenso die Frevler, die ihnen nachfolgen.“ So sagten unsere Weisen: „Die Frevler heißen schon zu Lebzeiten Tote.“ Denn das Verlangen zu empfangen, das ihnen eingeprägt ist, trennt sie in seiner Gegensätzlichkeit zur Heiligkeit des Schöpfers vom Leben des Lebendigen; und sie sind von Ihm entfernt von einem Ende zum anderen. Denn Er hat keinerlei Anliegen des Empfangens, sondern allein des Gebens; die Klipot aber haben keinerlei Anliegen des Gebens, sondern nur, für sich selbst zu empfangen, allein zu ihrem eigenen Genuss. Und es gibt keine größere Gegensätzlichkeit als diese.

Nach dem Gesagten gilt: Damit dem Menschen die Gleichheit der Form zuteilwird, damit er also das Gute und den Genuss vom Schöpfer empfangen kann, braucht er große Mühe und große Hilfe vom Himmel – um das Böse in seinem Innern zu besiegen, nämlich das Verlangen zu empfangen, und um es mit der Absicht zu gebrauchen, zu geben. Es gibt viele Menschen, denen dies nicht zuteilwird. Und wem es doch zuteilwird, das ist wahrhaft ein Wunderwerk.

Nun ist zu erklären, was wir gefragt haben: Was steht bei Jakob geschrieben, und was will es uns über den Weg des Schöpfers lehren – dadurch, dass die Tora uns seinen Traum erzählt und das Gelübde, das er ablegte, und auch, dass das Gelübde an eine Bedingung geknüpft war, da er sagte: „Wenn Gott mit mir ist“?

Die Schrift sagt: „Und Jakob erwachte aus seinem Schlaf … und er nahm den Stein, den er sich zu Häupten gelegt hatte.“ Bekanntlich wird ein Stein Malchut genannt, und Malchut heißt Glaube. Das bedeutet: Wenn der Mensch verstehen will – und das Verstehen heißt „Kopf“ –, dann nimmt er dieses Verstehen, das in seinem Kopf ist, und legt es unter seinen Kopf. Den Glauben also setzt er in den Kopf, und sein Verstehen und seinen Verstand legt er unter seinen Kopf. Demnach ist die Ordnung: der Glaube oben und der Verstand unten.

Und das nennt man Glaube über dem Verstand. Damit lässt sich erklären, was geschrieben steht: „Und er nahm von den Steinen des Ortes und legte sie sich zu Häupten.“ Und die Worte „und er stellte ihn als Gedenkstein (Mazewa) auf“ bedeuten: Den Glauben über dem Verstand machte er zu seinem Zustand. Mazewa (Gedenkstein) kommt vom Wort Mazaw (Zustand). Das heißt, sein Zustand – dass er das Gebäude der Heiligkeit errichten will – soll im Glauben über dem Verstand sein.

Und das ist es, was geschrieben steht: „Und Jakob legte ein Gelübde ab und sprach: Wenn Gott mit mir ist … dann wird der Ewige mir zum Gott sein.“

Und der Heilige Sohar fragte dazu: Warum glaubte er nicht, sondern sagte: „Wenn es sein wird“? Und er antwortet: Jakob sagte vielmehr: „Ich habe einen Traum geträumt; und von den Träumen sind manche wahr und manche nicht. Wenn er sich erfüllt, dann werde ich wissen, dass es ein wahrer Traum ist.“

Man kann das Thema „diese Welt“ und „kommende Welt“ auf dem Weg der Arbeit auslegen. Diese Welt gleicht einem Traum: So, wie man ihn deutet, so erfüllt er sich – wie unsere Weisen sagten (Berachot 55): „Alle Träume folgen dem Mund“, denn es heißt: „Wie er uns deutete, so geschah es.“ Im einfachen Sinn ist das schwer zu verstehen: dass nämlich ein Traum sich so erfüllt, wie die Menschen ihn deuten. Demnach – warum sollte ich wegen eines bösen Traums ein Fasten auf mich nehmen? Es gibt einen einfachen Rat: Man kann zu seinen Freunden gehen, und sie werden den Traum gewiss zum Guten deuten, wie unsere Weisen sagten: „Alle Träume folgen dem Mund.“ Gewiss gibt es auch Erklärungen im einfachen Wortsinn.

Legen wir es auf dem Weg der Arbeit aus. Der Schöpfer hat die Welt erschaffen, um Seinen Geschöpfen Gutes zu tun. Und damit am Guten und am Genuss keine Scham hafte, befindet sich der Mensch in dieser Welt, die ein Ort der Arbeit ist – damit er Gefäße des Gebens erlangen kann, durch die er alles mit der Absicht zu geben empfängt. Dadurch gibt es hier keinen Raum für Scham, weil er alles aufgrund eines Gebotes (Mizwa) empfängt, wie oben gesagt.

Und das ist es, was der Heilige Sohar sagt: „Der Schöpfer versprach Jakob alles Gute.“ Doch Er sprach zu ihm auf dem Weg des Traums, also in dieser Welt, die einem Traum gleicht – das heißt, je nachdem, wie der Mensch ihn deutet. Wenn der Mensch sich an die Sicht der Tora hält (wie in Artikel 5, 5747, geschrieben steht), so gibt er eine gute Deutung dessen, was der Schöpfer versprochen hat, indem Er die Welt mit der Absicht erschuf, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun. Doch dieses Versprechen gleicht einem Traum: Dadurch nämlich, dass der Mensch das Versprechen des Gutestuns deutet – also das, was der Schöpfer geben will –, gibt er die Deutung. So wie der Schöpfer der Gebende ist, so wird auch der Mensch alles allein mit der Absicht zu geben wirken.

Und das heißt: Das Versprechen, das der Schöpfer gab, Gutes zu tun, gilt dann, wenn auch der Mensch die Deutung dazu gibt – nämlich Gutes zu tun, wie oben gesagt; so wie unsere Weisen sprachen: „Wie Er barmherzig ist, so sei auch du barmherzig.“ Gibt der Mensch dagegen die Deutung des Traums nicht, sondern bleibt es allein dabei, dass der Schöpfer versprochen hat, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun, während der Mensch das Gegenteil will – er will nämlich empfangen mit der Absicht zu empfangen –,

dann zeigt sich, dass er ihn zum Bösen deutet. Das heißt: Das Gute, das der Schöpfer geben will, kann sich nicht erfüllen, weil der Mensch nicht die passenden Gefäße bereitet hat, in die das Gute und der Genuss eingehen könnten – sodass keine Trennung zwischen ihnen besteht; denn bekanntlich teilt die Verschiedenheit der Form das Spirituelle entzwei.

Nach dem Gesagten verstehen wir, warum der Traum der Deutung folgt. Gemeint ist: Was der Schöpfer versprochen hat – Seinen Geschöpfen Gutes zu tun –, hängt von der Arbeit des Menschen in dieser Welt ab; denn diese Welt gleicht nur einem Traum, und alles hängt an der Deutung, daran, wie man ihn deutet. Ist die Deutung in dieser Welt gut – sind also alle Taten des Menschen darauf gerichtet, Gutes zu tun, das heißt zu geben –, dann erfüllt sich das Versprechen des Schöpfers, Gutes zu tun. Folgt die Deutung hingegen dem bösen Trieb, dann kann sich der Traum – die Arbeit in dieser Welt, dass der Schöpfer das Gute gibt – nicht erfüllen.

Demnach lässt sich verstehen, was unsere Weisen sagten: „Alle Träume folgen dem Mund.“ Gemeint ist: Wenn der Mensch mit seinem Mund Gutes spricht – wenn er also immer sagt, man muss gute Taten tun, alles um des Himmels willen und nicht zum eigenen Nutzen –, dann erfüllt sich der gute Traum; das heißt, er wird gewürdigt, wie unsere Weisen sagten (Berachot 17): „Deine Welt sollst du in deinem Leben sehen und dein Ende im Leben der kommenden Welt.“

Hat sein Mund hingegen zum Bösen gedeutet – sagt er also, man muss für den eigenen Nutzen sorgen –, dann ist es ein böser Traum, weil er den Traum zum Bösen gedeutet hat. Daraus folgt: Was der Schöpfer versprochen hat – das Gute und den Genuss zu geben –, gab Er in Gestalt eines Traums, also innerhalb dieser Welt, die einem Traum gleicht.

Nun können wir die Bedingung und das Gelübde verstehen und worin die Wichtigkeit des Gelübdes liegt – welche Größe in dem Gelübde steckt, das er ablegte: Wenn der Schöpfer alles erfüllt, was Er ihm versprochen hat, dann wird er etwas Großes tun, wie geschrieben steht: „Und dieser Stein, den ich als Gedenkstein aufgestellt habe, soll ein Haus Gottes werden.“

Nach dem Gesagten ist der Vers „Und er nahm von den Steinen des Ortes“ so zu deuten: Er nahm die Steine – also die Einsichten, Erkenntnisse und Ansichten – vom „Ort“. Denn jeder hat seine eigene Ansicht, und gemäß dem Verständnis eines jeden soll er die Wege des Schöpfers nur dort gehen, wo der Verstand es gebietet, und nicht gegen die Vernunft handeln. Man sagt: Eben dazu wurde uns der Verstand gegeben, dass wir verstehen, was wir tun. Doch er sah: Zwar hat jeder einen anderen Verstand, aber dadurch, dass der Schöpfer die Geschöpfe mit der Natur des Verlangens zu empfangen erschuf, gibt es hier nur eine einzige Ansicht – die Eigenliebe. Nur bringt jeder seine Eigenliebe mit einem besonderen Verstand zum Ausdruck. Das Gemeinsame an ihnen aber ist das Verlangen zu empfangen, und nicht mehr. Und das ist es, wie geschrieben steht: „Und er nahm den Stein“ – einen Stein.

Das heißt, wie oben gesagt: Der Verstand, der „Stein“ genannt wird, „legte er unter seinen Kopf“. In seinen Kopf aber nahm er den Glauben, und der Verstand ist unterhalb des Glaubens. Und das Gelübde lautete: „Wenn Gott mit mir ist“ – das heißt, dass er der Stufe gewürdigt wird, das Angesicht der Shechina (göttliche Gegenwart) zu empfangen, wie geschrieben steht: „dann wird der Ewige mir zum Gott sein.“ Und dennoch werde ich dies nicht zur Grundlage nehmen; vielmehr soll mein ganzes Gebäude des Hauses Gottes auf dem Glauben über dem Verstand ruhen. Und das ist es, was geschrieben steht: „Und dieser Stein, den ich als Gedenkstein aufgestellt habe“ – wie oben – „soll ein Haus Gottes werden.“

Nun verstehen wir die Wichtigkeit des Gelübdes, das er ablegte: dass er, wenn der Schöpfer ihm zu einer guten Deutung verhilft – dass er also die passenden Gefäße des Gebens erwirbt, in denen sich die Höhere Fülle einkleidet, was man „das Angesicht der Shechina empfangen“ nennt –, dennoch allein den Stein gebrauchen will, den er anfangs genommen und zu seinem Gedenkstein gemacht hatte: jenen Stein, der unter seinem Haupte lag. Und so lautete das Gelübde: Auch wenn er gewürdigt wird, dass „Gott mit mir ist und der Ewige mir zum Gott sein wird“, soll dieser Stein, den er als Gedenkstein aufgestellt hat, ein Haus Gottes werden. Das heißt, er will im Glauben verbleiben, selbst wenn ihm alle Offenbarungen zuteilwerden. Es zeigt sich also, dass der Glaube sowohl im Kleinsein (Katnut) als auch im Großsein (Gadlut) gilt. Und hieran sieht man die Wichtigkeit des Glaubens: Das Gelübde lautete, dass er selbst im Großsein nicht vom Glauben weicht.

korrOp, EY, 8.7.2026, Ver5