Unkorrigiert. 1987/28 Was bedeutet "nicht hinzufügen" und "nicht wegnehmen" in der Arbeit?

Es steht geschrieben (Wochenabschnitt WaEtchanan, erster Abschnitt): „Ihr sollt dem Wort, das ich euch gebiete, nichts hinzufügen und nichts davon wegnehmen, um die Mizwot des Schöpfers, eures Gottes, zu wahren, die ich euch gebiete.“

Die Kommentatoren fragen: Dass die Tora „Du sollst nichts hinzufügen“ sagen muss, ist verständlich – damit dir nicht der Gedanke kommt, etwas hinzuzufügen. Denn man könnte meinen, es lohne sich hinzuzufügen, weil dadurch die Ehre des Himmels wächst. Aber „und du sollst nichts davon wegnehmen“ – wozu sagt die Schrift, man solle nichts wegnehmen? Das ist doch klar: Wenn der Schöpfer uns Tora und Mizwot gegeben hat, müssen wir sie natürlich wahren und dürfen die Mizwot des Schöpfers nicht übertreten. Im einfachen Sinn gibt es darauf viele Antworten.

Doch was will uns das im Sinne der Arbeit lehren? Außerdem muss man verstehen, warum es eigentlich verboten ist, hinzuzufügen. Der Verstand sagt eher das Gegenteil: dass es sich lohnt, zu den Mizwot hinzuzufügen – zumal in der Arbeit die Ordnung so ist, dass der Mensch jedes Mal mehr hinzufügt.

Bekanntlich gibt es in der Ordnung der Arbeit das Thema einer einzelnen Linie, und es gibt zwei Linien, die rechte und die linke genannt werden, sowie eine mittlere Linie – wie in früheren Artikeln dargelegt. Wir greifen es hier nur so weit auf, wie es nötig ist. Man muss außerdem wissen, dass es das Allgemeine (Klal) gibt, also eine Regel, die für alle gilt – nämlich für ganz Israel –, und ebenso gibt es Einzelne (Pratim) in Israel. Das heißt: Es gibt Menschen, die sich der Allgemeinheit nicht angleichen können, die sich also in Tora und Mizwot nicht wie die Allgemeinheit verhalten. Sie verstehen und fühlen vielmehr, dass die Arbeit der Allgemeinheit und ihr Streben – also das, was die Allgemeinheit durch ihre Arbeit in Tora und Mizwot erreichen will – sie nicht zufriedenstellt. Sie suchen andere Bestrebungen und Ziele als die Allgemeinheit. Beim Erfüllen von Tora und Mizwot heißt es jedoch: „Ein und dieselbe Tora soll für euch gelten“ (BeShalach, siebter Abschnitt); da gibt es keinen Unterschied zwischen einem vollkommen Gerechten und einem einfachen Menschen. Doch das gilt für die Handlung: Man soll darauf achten, die Mizwot des Schöpfers so auszuführen, wie Er es uns durch unseren Lehrer Moses, Friede sei mit ihm, geboten hat. Das nennt man „die Absicht beim Ausführen der Mizwot“, und darin sind alle gleich.

Anders steht es um die Absicht – also darum, was der Mensch beabsichtigt, wenn er Tora und Mizwot erfüllt: was er als Gegenleistung für seine Arbeit will, dafür, dass er auf anderes verzichtet und seine Zeit und ganze Kraft dem Erfüllen von Tora und Mizwot widmet. Hier gibt es bereits Unterschiede, die man allgemein „lo liShma“ (nicht um Ihretwillen) nennt, oder seine Absicht ist „liShma“ (um Ihretwillen). Im Einzelnen gibt es viele Abstufungen in lo liShma und viele Abstufungen in liShma.

Was lo liShma betrifft: Die ganze Allgemeinheit beginnt mit lo liShma. Danach gibt es Einzelne, die aus dem lo liShma heraustreten und die Stufe liShma erreichen. Dann muss man zwischen ihnen anhand der Linien unterscheiden. Denn alle, die mit dem lo liShma einverstanden bleiben, tragen eine Korrektur (Tikun) in sich: Sie können den wahren Weg der Arbeit nicht sehen, müssen aber das Gefühl haben, dass sie den wahren Weg gehen. Sonst können sie Tora und Mizwot nicht weiter erfüllen. Denn nach dem Lauf der Welt muss der Mensch von seiner Arbeit einen Gewinn haben. Und wenn lo liShma nicht die Wahrheit ist – was ist dann die Wahrheit? lo liShma ist etwas sehr Wichtiges. Da man lo liShma aber nicht zu schätzen weiß, gibt es eine Korrektur: Sie sollen meinen, sie handelten liShma, damit sie ihre Taten wertschätzen. Denn wie könnte man aus einer Lüge einen Gewinn ziehen?

Mein Vater und Lehrer, Baal HaSulam, sagte: Man muss glauben, dass in dem Maße, in dem ein Mensch sich vorstellt, liShma sei sehr wichtig, sogar das lo liShma noch wichtiger ist, als er das liShma einschätzt. Und die Wichtigkeit des liShma zu ermessen – ihre Größe und Bedeutung – steht nicht in der Kraft des Menschen.

In der Arbeit der Allgemeinheit gibt es nur eine Linie, nämlich die Handlung, wie gesagt. Das ist der eine Weg. Der Mensch muss wissen: Mit jeder einzelnen Handlung, die er tut, kommt er voran, und Groschen für Groschen fügt sich zu einer großen Summe. So wie in dem Gleichnis, das wir dazu erzählt haben: Ein Mensch bezieht die Miete für eine Fabrik, die er an jemanden vermietet hat, und Jahr für Jahr erhält er eine bestimmte Summe. Dann ist er sicher, dass sein Vermögen mit jedem Jahr wächst.

Ebenso in der Arbeit der Allgemeinheit. Erreicht ein Mensch zum Beispiel das zwanzigste Lebensjahr, so hat er ein Vermögen an Tora und Mizwot von sieben Jahren. Erreicht er das vierzigste, weiß er, dass er ein Vermögen von siebenundzwanzig Jahren hat, und so fort. Er muss sich also keine Sorgen machen, denn sein Lohn ist sicher. Und so ist es wirklich: Auch für lo liShma erhält man Lohn, wie gesagt. Das nennt man „eine Linie“ oder „einen Weg“ – hier gibt es keinerlei Widerspruch im Sinne der spirituellen Arbeit, den er geht.

Will ein Mensch jedoch den Weg der Allgemeinheit verlassen und in die Arbeit des liShma eintreten, so muss man zwei Linien unterscheiden:

1. Die rechte Linie. „Rechts“ steht für Vollkommenheit, dafür, dass dem Menschen nichts fehlt. Das kann auf zwei Weisen geschehen:

Die erste Weise der rechten Linie: Der Mensch stellt eine Rechnung für sich auf und sagt: Alles liegt in der besonderen Vorsehung (Hashgacha Pratit), und der Mensch hat keine eigene Wahl. Wenn er nun für sich Rechnung hält, sieht er, wie viele Menschen es auf der Welt gibt, denen der Schöpfer keinen Gedanken und kein Verlangen gegeben hat, die Mizwot des Schöpfers zu erfüllen, während er selbst vom Schöpfer Gedanke und Verlangen erhalten hat, sodass er ein wenig Halt in Tora und Mizwot hat. Zwar sieht er, dass es Menschen gibt, die höhere Stufen erreicht haben – an Menge wie an Güte –, doch wenn er zurückblickt, sieht er Menschen, die überhaupt keinen Halt im Spirituellen haben. Ihr ganzes Leben besteht nur aus dem, was sie in materiellen Gelüsten finden können; sie empfinden nicht mehr als jedes Tier. Sie denken an kein Ziel und nicht daran, dass die Welt zu einem Zweck erschaffen wurde. Sie geben sich damit zufrieden, die Wünsche zu stillen, die sie schon als Kinder hatten: Können sie diese Bestrebungen erfüllen, halten sie sich bereits für glücklich in ihrem Leben.

Und er sieht, dass der Schöpfer ihm Verstand und Einsicht gegeben hat, um nicht wie die bloßen Tiere zu leben. Denn er weiß, dass er ein Mensch ist, und das Wesen des Menschen zeigt sich darin, dass er eine höhere Stufe einnimmt als die Tiere: Er hat Verbindung zum Schöpfer und kann die Mizwot des Schöpfers erfüllen. Er glaubt, dass er zum Schöpfer spricht – im Segen des Gebets wie im Segen über die Genüsse – und betet zu Ihm um diesen kleinen Halt, den er im Spirituellen hat. So geht er voll Freude und empfindet Glück im Leben. Denn er spürt, dass er nicht den anderen Menschen gleicht, deren ganzes Lebensziel nur dem kleiner Kinder ähnelt, die keine spirituelle Vorstellung haben. Das nennt man die rechte Linie, denn er fühlt sich als vollkommener Mensch, dem nichts fehlt.

Die zweite Weise der rechten Linie – wie mein Vater und Lehrer, Baal HaSulam, sagte: Der Mensch muss über dem Verstand (lemala mi-Daat) glauben, als hätte er bereits vollkommenen Glauben erlangt. So soll er sich vorstellen, als spüre er bereits in seinen Gliedern, dass der Schöpfer die ganze Welt nach der Eigenschaft „gut und Gutes tuend“ (tov u-meitiv) führt – dass also die ganze Welt von Ihm nur Gutes empfängt. Und er ist einer von ihnen. Welche Stimmung soll er in jenem Augenblick empfinden, wenn er über dem Verstand geht und gleichsam eine ganze Welt voller Güter besitzt? Ihm bleibt nur, dem Schöpfer zu danken und Ihn zu preisen, dass Er ihn das Gute und den Genuss erreichen ließ. Auch das nennt man Vollkommenheit von der Seite der rechten Linie.

Diese rechte Linie gibt dem Menschen einen Ort, an dem er allein dem Schöpfer danken kann – dafür, dass Er ihm Gutes gegeben hat. Nur so heißt er „vollkommen“ und „gesegnet“, denn ihm fehlt nichts. Dann ist auch die Zeit, da er dem Schöpfer anhaften kann, denn „der Gesegnete haftet am Gesegneten“. Daraus kann der Mensch Leben schöpfen, denn aus bloßer Verneinung kann niemand leben. So empfängt er durch die rechte Linie Lebenskraft in der Arbeit für den Schöpfer; denn nur aus der Vollkommenheit kann der Mensch Freude empfangen, und ein Leben ohne Freude heißt kein Leben.

Die rechte Linie hat noch einen weiteren Vorzug. Wenn der Mensch dem Schöpfer dafür dankt, dass Er ihn Sich nahegebracht hat – obwohl er nur einen kleinen Halt im Spirituellen hat –, und wenn er schon für eine Kleinigkeit dankt, dann bewirkt das, dass das Ziel der Arbeit für den Schöpfer für ihn jedes Mal wichtiger wird. Denn die Shechina (göttliche Gegenwart) ist im Exil, oder wie geschrieben steht: „die Shechina ist im Staub“ – das heißt, die spirituelle Arbeit gilt nichts, sondern nur das Materielle, das die Allgemeinheit für wichtig hält.

Und der Mensch wird von der Allgemeinheit beeinflusst. Darum ist auch für ihn das Materielle wichtiger als das Spirituelle. Doch indem er die rechte Linie geht und dem Schöpfer für alles dankt, worin er einen Halt im Spirituellen hat, wächst die Bedeutung des Spirituellen.

Mein Vater und Lehrer, Baal HaSulam, sagte: Wenn man oben sieht, wie sehr der Mensch jede spirituelle Sache schätzt – und der Beweis dafür ist, dass er für alles dankt –, so bewirkt das, dass man ihm von oben ein wenig Erleuchtung gibt; denn man sieht, dass er sie zu hüten weiß. Das ist wie das Wort der Weisen: „Wer ist ein Tor? Wer verliert, was man ihm gibt.“ Und es gilt die Regel: Was nicht so wichtig ist, hütet man nicht vor dem Verlust; deshalb gibt man von oben keine Erleuchtung, wenn der Mensch sie nicht zu hüten weiß. Da man aber sieht, dass dieser Mensch jede kleine Sache der Heiligkeit (Kedusha) schätzt, wird er das Gegebene gewiss hüten. Demnach zeigt sich: Dass der Mensch sich müht, dem Schöpfer Lob und Dank zu geben – dafür, dass Er ihm Verstand und Einsicht gab, um der Kedusha ein wenig näherzukommen –, das bewirkt, dass man ihm von oben eine Erleuchtung gibt.

Doch man muss auch die linke Linie gehen. Denn rechts und links verhalten sich wie „zwei Schriftverse, die einander widersprechen“; die linke heißt „etwas, das der Korrektur bedarf“. Die linke Linie ist nämlich eine Sache der Prüfung: Der Mensch muss wahrhaftig sehen, wie es um seinen Zustand im Spirituellen steht – ob er wirklich den Weg des Verlangens zu geben geht, ob er sich selbst täuscht oder ob er überhaupt nicht achtgibt.

Bekanntlich besteht das Wesentliche darin, die Anhaftung (Dwekut) an den Schöpfer zu erreichen – also nur an das zu denken, was zur Übereinstimmung der Form (Hishtawut ha-Zura) führt, und nicht ans Gegenteil. Der Mensch prüft die Ordnung seiner Arbeit: ob er in ihr schon vorangekommen ist, um das Ziel zu erreichen, oder ob er im Gegenteil zurückgeht. Und er soll überlegen, was er tun muss, damit seine Taten vollkommen werden. Er muss also seine Kräfte in der Arbeit sehen: ob er die Kraft zur Überwindung hat – und wenn nicht, was er tun soll.

Dann sieht er, dass nur der Schöpfer seinen Zustand retten kann. Es geht darum, die Fähigkeit zu erlangen, aus der Selbstliebe herauszutreten und allein zum Nutzen des Schöpfers zu arbeiten. Er erkennt also, dass nur der Schöpfer selbst ihm helfen kann, wie geschrieben steht: „Ich bin der Schöpfer, dein Gott, der dich aus dem Land Ägypten herausgeführt hat, aus dem Sklavenhaus.“ Das bedeutet: Das Volk Israel war der Eigenschaft Ägyptens (Mizrajim) unterworfen – dem Verlangen, für sich selbst zu empfangen – und war Ägypten versklavt; es hatte keinen Besitz in der Heiligkeit, denn die Ägypter nahmen alles, nämlich die Selbstliebe.

Das nennt man „die Frevler werden schon zu Lebzeiten ‚tot‘ genannt“, denn „ein Armer gilt wie ein Toter“, weil die Sitra Achra (die andere Seite) ihren ganzen Besitz genommen hat. Nichts gelangte in den Bereich der Heiligkeit, bis der König aller Könige Sich ihnen offenbarte und sie erlöste. Und das gilt immer: Wann immer der Mensch im Exil ist und zum Schöpfer betet, dass Er ihn aus dem Exil herausführe, dann führt der Schöpfer ihn heraus.

Das ist der Sinn von „dem, der sich reinigen will, hilft man“. Doch der Mensch allein ist nicht fähig, aus dem Exil und der Knechtschaft der Selbstliebe herauszukommen. So zeigt sich: In der linken Linie liegt der Ort, an dem er zum Schöpfer beten muss, dass Er ihn aus dem Exil herausführt. Sonst – ohne die linke Linie – könnte er nie erkennen, dass er sich in der Selbstliebe befindet; denn in der rechten Linie ist kein Mangel zu sehen, und folglich gibt es nichts zu korrigieren.

Damit verstehen wir, was es in der Ordnung des Gebets mit den Liedern, Gesängen und Lobpreisungen sowie mit Bitte und Flehen auf sich hat. Die Weisen sagten (Brachot 32): „Immer ordne der Mensch zuerst das Lob des Schöpfers und bete danach.“

Und die Frage lautet: Wenn ein Mensch den Schöpfer um etwas bitten will, muss er zuerst das Lob des Schöpfers ordnen – wozu muss er das tun? Bei einem Menschen aus Fleisch und Blut, den man um einen Gefallen bittet, lässt sich sagen: Zuerst muss er ihm zeigen, dass er ihm als Person wichtig ist. Das ist, als gäbe er ihm eine Bestechung, damit jener Freude hat, und danach bittet er ihn um den Gefallen – so, als täte auch der Gebende dem Empfangenden einen Gefallen, wie der Empfangende dem Gebenden einen Gefallen tat, indem er ihm durch sein Lob Wohlgefallen verschaffte. Aber lässt sich beim Schöpfer so etwas sagen?

Wie wir bei der Notwendigkeit der zwei Linien, rechts und links, erklärt haben, muss man verstehen: Wenn ein Mensch die heilige Arbeit beginnen will, muss er zuerst wissen, worum es geht – also wem er dienen will. Er muss zuerst die Größe und Bedeutung des Königs ermessen, von dem er möchte, dass der König ihn als Diener annimmt – dass er also zu den „Dienern“ gehört, „die dem Meister dienen, ohne eine Belohnung zu empfangen“. Wer aber gibt ihm das Verlangen, dem König ohne jede Gegenleistung zu dienen? Allein die Größe und Bedeutung des Königs gibt ihm den Brennstoff, ohne jede Gegenleistung arbeiten zu wollen.

Darum ist die Ordnung so, dass er zuerst in der rechten Linie geht. Dann besteht seine ganze Arbeit darin, sich die Bedeutung des Königs vorzustellen, und er dankt Ihm dafür, dass Er ihm Verlangen und Gedanken gab, einen Anteil am Spirituellen zu nehmen. Selbst wenn ihm nur etwas Kleines gegeben wird, sodass er ein wenig Halt im Spirituellen hat, gilt es ihm als etwas Großes und Wichtiges – wie oben bei der Erklärung der rechten Linie. Ebenso nach der zweiten Erklärung der rechten Linie, wie es im Namen meines Vaters und Lehrers, Baal HaSulam, heißt: dass „rechts“ (jamin) so viel bedeutet wie „er glaubte“ (heemin).

Das heißt: Er muss über dem Verstand glauben und sich vorstellen, als hätte er den Glauben an den Schöpfer bereits als Empfindung in seinen Gliedern erlangt, und als sähe und fühlte er, dass der Schöpfer die ganze Welt nach der Eigenschaft „gut und Gutes tuend“ führt. Auch wenn er innerhalb des Verstandes (be-toch ha-Daat) das Gegenteil sieht, muss er dennoch über dem Verstand arbeiten. Es soll ihm scheinen, als wäre diese Führung schon eine Empfindung in seinen Gliedern – denn so ist es in Wahrheit: Der Schöpfer führt die Welt nach der Eigenschaft „gut und Gutes tuend“.

Und hier erwirbt er die Wichtigkeit des Ziels, und von hier empfängt er Leben – also Freude darüber, dass es eine Annäherung an den Schöpfer gibt. Der Mensch kann nun sagen, dass der Schöpfer gut ist und Gutes tut, und er fühlt, dass er die Kraft hat, zum Schöpfer zu sprechen: „Du hast uns aus allen Völkern erwählt, uns geliebt und an uns Gefallen gefunden“ – weil er einen Grund hat, dem Schöpfer zu danken. Und in dem Maße, wie er die Wichtigkeit des Spirituellen empfindet, ordnet er das Lob des Schöpfers.

Und nachdem der Mensch schon dahin gekommen ist, die Wichtigkeit des Spirituellen zu empfinden – das nennt man „Immer ordne der Mensch zuerst das Lob des Schöpfers“ –, ist die Zeit gekommen, in die linke Linie überzugehen: zu prüfen, wie er innerhalb des Verstandes die Bedeutung des Königs wirklich empfindet, ob er wirklich bereit ist, nur zum Nutzen des Schöpfers zu arbeiten.

Und wenn er sieht, dass er innerhalb des Verstandes nackt und ohne alles ist – dieser Zustand, in dem er zwar sieht, was die Wichtigkeit des Spirituellen ist, ihm dies aber nur über dem Verstand vorhanden ist –, dann kann ihm diese Rechnung einen Mangel und Schmerz darüber gebären, dass er in äußerster Niedrigkeit ist. Und so wird er fähig, ein wahres Gebet aus der Tiefe des Herzens zu sprechen über das, was ihm fehlt.

Anders, wenn die rechte Linie fehlt. Selbst wenn er zum Schöpfer betet, dass Er ihm helfe, gleicht es doch dem, der den König bittet, ihm einen Gefallen zu tun, ihn zu retten und sich seiner zu erbarmen. Weil der König barmherzig ist, bittet er ihn um Geld, um sich einen Laib Brot zu kaufen. Dabei weiß der Mensch nicht, dass er in einem Gefängnis sitzt, unter zum Tode Verurteilten, und dass er jetzt die Gelegenheit hat, den König zu bitten, sein Leben zu retten – ihm also Begnadigung zu geben, sodass der König sich seiner erbarmt und er die Gelegenheit bekommt, ein glückliches Leben zu führen. Er aber bittet den König nur, sich seiner zu erbarmen und ihm einen Laib Brot zu geben, und damit gibt er sich schon zufrieden. Das kommt daher, dass er so lange im Gefängnis sitzt, dass er bereits alles vergessen hat – dass es eine Welt gibt, in der man ein glückliches Leben führen kann.

Und das ist der Nutzen, dass der Mensch zuerst das Lob des Schöpfers ordnen und danach beten muss. Der Grund ist, wie gesagt: Nachdem er weiß, was die Wichtigkeit des Spirituellen ist – „denn sie sind unser Leben und die Länge unserer Tage“ –, weiß er beim Beten schon, was ihm fehlt und worum er den Schöpfer um Erbarmen bitten muss: dass Er Sich seiner erbarme und ihm Leben gebe. Denn als er in der rechten Linie war, empfand er das materielle Leben so, dass es zur Eigenschaft „die Frevler werden schon zu Lebzeiten ‚tot‘ genannt“ gehört.

Und damit verstehen wir unsere Frage: Warum muss man das Lob des Schöpfers ordnen und danach beten? Bei einem Menschen aus Fleisch und Blut passt das doch – ihn muss man zuerst würdigen und loben, wodurch der Gebende zum Wohltäter und Erbarmer wird, wie der Bittende ihm sagte, dass der Gebende gute Eigenschaften habe. Aber wozu muss man beim Schöpfer das Lob ordnen, bevor man betet?

Nach dem Gesagten ist das einfach: Es geschieht, damit er weiß, was ihm fehlt, und dann weiß, worum er den Schöpfer um Hilfe bitten soll. Das gleicht dem Gleichnis, das ich einmal erzählt habe: Ein Mensch war schwer krank, und eine Gruppe von Ärzten kam, um seine Krankheit zu untersuchen. Der Kranke zeigt den Ärzten eine kleine Wunde an seinem Finger, die ihm wehtut. Sie aber wollen diese Wunde gar nicht ansehen. Da fragt er die Ärzte: Warum beachtet ihr nicht, was ich euch sage – dass keiner sich das ansehen will? Und sie antworten ihm: Du schwebst doch in Gefahr zwischen Leben und Tod, und du bittest uns, eine solche Nichtigkeit anzusehen?

Ebenso bei uns: wenn der Mensch keine Vorstellung davon hat, was ihm fehlt, und um etwas Kleines bittet, wie im Gleichnis von der Wunde. In Wahrheit aber befindet er sich im Bereich der Unreinheit (Tuma), in der Eigenschaft „die Frevler werden schon zu Lebzeiten ‚tot‘ genannt“. Wie sollte man ihn von oben ansehen, solange er im Bereich der Toten ist? Er müsste bitten, dass man ihm Leben gebe, wie geschrieben steht: „Gedenke unser zum Leben“. Doch obwohl man sagt „Gedenke unser zum Leben“ – auf welches Leben hofft er? Das ist die Frage.

Doch nachdem der Mensch begonnen hat, die rechte Linie zu gehen, beginnt er zu erkennen, was ihm fehlt. Denn wenn er danach in die linke Linie übergeht, hat er ein Vorbild von der rechten Seite. Aber auch das erwirbt man nicht auf einmal, sondern es ist eine beständige Arbeit – wie es im täglichen Gebet steht, dass man zuerst das Lob des Schöpfers ordnen und danach beten muss.

Doch die beiden Linien müssen im Gleichgewicht sein: Die eine darf nicht größer sein als die andere. Vielmehr muss er immer – wie im Gleichnis vom Körper – auf zwei Beinen gehen, auf dem rechten wie auf dem linken Bein. Es lässt sich nicht sagen, dass er auf einem Bein mehr gehe als auf dem anderen. Und auf nur einem Bein zu gehen, kommt überhaupt nicht in Frage. Wer also den wahren Weg gehen und die Anhaftung an den Schöpfer erreichen will, muss sowohl rechts als auch links gehen – aber, wie gesagt, nicht mit dem einen Bein mehr als mit dem anderen.

Damit lässt sich nun unsere Frage auslegen: Was bedeutet „du sollst nichts hinzufügen und nichts davon wegnehmen“? Wir fragten, wie das im Sinne der Arbeit zu verstehen ist – dass es verboten sein soll, in der Arbeit hinzuzufügen. Und andererseits ist es schwierig: Dass die Tora uns sagt „du sollst nichts hinzufügen“, lässt sich verstehen. Aber wozu das Gebot „du sollst nichts wegnehmen“? Wer käme auf den Gedanken, es sei erlaubt, von den 613 Mizwot etwas wegzunehmen, sodass die Tora uns eigens sagen müsste, dass man nichts wegnehmen darf?

Nach der Ordnung der Arbeit lässt sich das im Sinne der zwei Linien auslegen: Es ist verboten, auf der rechten Seite hinzuzufügen. Vielmehr muss der Mensch, der den wahren Weg gehen will, dem rechten Weg eine bestimmte Zeit zuteilen und danach die linke Linie gehen. Darauf zielt das Gebot: Es ist verboten, einem Weg mehr hinzuzufügen als dem anderen, und „du sollst von den Linien nichts wegnehmen“. Das heißt: Der Mensch soll nicht sagen, ich will heute die rechte Linie gehen, oder umgekehrt, ich will heute die linke Linie gehen. Darauf zielt das Gebot „du sollst nichts hinzufügen und nichts wegnehmen“. Vielmehr, wie die Weisen sagten: „Immer ordne der Mensch zuerst das Lob des Schöpfers und bete danach.“

Der rechte Weg heißt die Eigenschaft der Vollkommenheit; dann kann der Mensch dem Schöpfer großen Dank sagen. Danach muss er in die linke Linie übergehen, denn der linke Weg ist die Zeit, seinen wahren Zustand zu sehen, wie er ihm innerhalb des Verstandes erscheint. Dann hat er Raum für das Gebet, denn das Gebet gehört gerade zu einem Ort des Mangels. Und je größer der Mangel, desto mehr kommt das Gebet aus der Tiefe des Herzens.

Und so steht geschrieben: „Aus den Tiefen rief ich Dich, Schöpfer.“ Darum müssen die zwei Linien einander die Waage halten, „bis der dritte Schriftvers kommt und zwischen ihnen entscheidet“. Denn dann, nach der Arbeit in zwei Linien, erlangt er die Anhaftung an den Schöpfer, die „der dritte Vers“ genannt wird. Die zwei Linien gehören nämlich zur Arbeit des Menschen, die mittlere Linie hingegen gehört dem Schöpfer. Das heißt: Durch das Gehen in zwei Linien entsteht aus diesen beiden ein Ort, an dem der Schöpfer Seinen Segen gibt. Und das nennt man „bis der dritte Vers kommt und zwischen ihnen entscheidet“.

Damit lässt sich auslegen, was der heilige Sohar sagt (Pinchas, Blatt 118, und im Sulam – dem Leiter-Kommentar –, Absatz 321), und dort heißt es: „Und ferner: Ihre Füße sind ein gerader Fuß. Die Meister der Mishna sagten, dass, wer betet, seine Füße im Gebet wie die dienenden Engel richten muss, sodass seine Füße gerade seien.“

Und man muss verstehen: Wenn die Füße nicht gerade sind, kann sein Gebet nicht angenommen werden. Das deutet darauf, dass die Füße auf etwas hinweisen – dass nämlich, wenn er betet und fühlt, dass ihm etwas fehlt, und zum Schöpfer kommt, damit Er seinen Mangel fülle, seine Füße gerade sein müssen.

Mit dem Gesagten versteht sich nun das Thema „seine Füße“. Der „rechte Fuß“ meint die rechte Linie oder den rechten Weg – den Ort, dem Schöpfer Lob und Dank zu geben. Der „linke Fuß“ meint die linke Linie und den linken Weg. Denn das Gebet kann von selbst nicht angenommen werden, ehe die zwei Linien gerade sind und nicht die eine größer ist als die andere.

korrOp, EY, 16.7.2026, Ver4