Unkorrigiert. Deepl Pro aus ENG

1987/28 Was bedeutet "nicht hinzufügen" und "nicht wegnehmen" in der Arbeit?

Es steht geschrieben (Deuteronomium 4,2): "Du sollst dem Wort, das ich dir gebiete, nichts hinzufügen und nichts wegnehmen, damit du die Gebote des Ewigen, deines Schöpfers, die er dir gebietet, wahren kannst."

Die Kommentatoren fragen, ob wir verstehen können, warum man im Bezug auf die Tora sagt: "Du sollst nichts hinzufügen", und dass man nicht einmal daran denken soll, etwas hinzufügen zu wollen, denn man kann behaupten, dass es doch gut ist, etwas hinzuzufügen, weil dadurch die Herrlichkeit des Himmels erhöht wird. Doch wozu dienen dann die Worte "und ihr sollt nichts wegnehmen", die besagen, dass man nicht verringern soll? Das ist ganz einfach: Wenn der Schöpfer uns die Tora und die Mizwot [Gebote] gegeben hat, müssen wir sie unbedingt einhalten und dürfen nicht gegen die Mizwot des Schöpfers verstoßen.

Im Wortsinn gibt es viele Antworten. Aber was lehrt uns das in der Arbeit? Außerdem sollten wir verstehen, warum es uns tatsächlich verboten ist, etwas hinzuzufügen. Es macht Sinn, dass es gut ist, zu den Mizwot hinzuzufügen, zumal in der Arbeit die Reihenfolge so ist, dass ein Mensch jedes Mal hinzufügt.

Es ist bekannt, dass es in der Reihenfolge der Arbeit eine Angelegenheit von einer Linie ist, und es gibt zwei Linien, die "rechts" und "links" genannt werden, und es gibt eine mittlere Linie, wie in früheren Artikeln erklärt wird. Wir werden das hier bei Bedarf wiederholen.

Wir sollten auch wissen, dass es eine Regel gibt, also eine Regel, die für alle gilt, für ganz Israel, und es gibt auch Einzelne in Israel. Das heißt, es gibt Menschen, die nicht wie die breite Allgemeinheit sein können, d.h. sich in Bezug auf Tora und Mizwot wie die Allgemeinheit verhalten. Stattdessen verstehen und fühlen sie, dass die Arbeit der Allgemeinheit und ihre Bestrebungen - das, was die Allgemeinheit durch die Arbeit in Tora und Mizwot erreichen will - sie nicht zufriedenstellen. Stattdessen haben sie andere Bestrebungen und Ziele als die Allgemeinheit.

Noch immer heißt es in Bezug auf das Befolgen von Tora und Mizwot: "Ihr werdet ein einziges Gesetz [Tora] haben" (Num 15,29), es gibt keinen Unterschied zwischen einem vollkommen Gerechten und einem gewöhnlichen Menschen. Das gilt allerdings für die Handlungen, so dass sie darauf abzielen sollten, die Gebote des Schöpfers so zu halten, wie er es uns durch Moses befohlen hat, und das wird "die Absicht in der Arbeit mit den Geboten" genannt, und darin sind alle gleich.

Aber in Bezug auf die Absicht, d.h. was jemand beabsichtigt, während er die Tora und die Gebote (Mizwot) befolgt, d.h. was er als Gegenleistung für seine Arbeit will, wenn er auf andere Dinge verzichtet und seine Zeit und all seine Energie der Einhaltung der Tora und der Gebote (Mizwot) widmet, gibt es bereits Unterscheidungen, die allgemein als Lo liShma [nicht um ihretwillen] bezeichnet werden, oder dass seine Absicht liShma [um ihretwillen] ist. Für den Einzelnen gibt es viele Unterscheidungen in Lo liShma und viele Unterscheidungen in liShma.

Was Lo liShma betrifft, so gilt die Regel, dass jeder in Lo liShma beginnt. Danach gibt es Menschen, die aus Lo liShma herauskommen und die Stufe von liShma erreichen. Zu diesem Zeitpunkt sollten sie anhand von Linien erkannt werden. Das heißt, all diejenigen, die, solange sie mit Lo liShma übereinstimmen, eine Angelegenheit der Korrektur in sich haben. Dies wird damit begründet, dass sie den wahren Weg der Arbeit nicht sehen können. Stattdessen müssen sie das Gefühl haben, dass sie auf dem Pfad der Wahrheit wandeln. Andernfalls werden sie nicht in der Lage sein, Tora und Gebote zu befolgen, denn natürlich muss der Mensch von seiner Arbeit profitieren. Wenn Lo liShma nicht die Wahrheit ist, sondern das, was die Wahrheit ist, dann ist es so, dass Lo liShma sehr wichtig ist. Da sie aber nicht an Lo liShma denken, gibt es eine Korrektur, dass sie denken, dass sie Lo liShma arbeiten, so dass sie ihre Handlungen wertschätzen, denn wie kann man von einer Lüge profitieren?

Baal HaSulam sagte, dass wir glauben sollten, dass in dem Maße, in dem ein Mensch sich einbildet, dass Lishma sehr wichtig ist, er glauben sollte, dass Lo Lishma noch wichtiger ist, als er das Lishma schätzt, und dass die Bedeutung von Lishma jenseits der Fähigkeit des Menschen liegt, sie zu erfassen.

In der Arbeit der Allgemeinheit gibt es nur eine Linie, nämlich die Handlung. Das ist der eine Weg. Das heißt, er sollte wissen, dass er mit jeder Handlung, die er tut, vorankommt, und viele Münzen ergeben eine große Summe. Es ist wie in dem Gleichnis, das wir darüber erzählt haben: Ein Mensch empfängt eine Miete von einer Fabrik, die er an jemanden vermietet hat. Jedes Jahr empfängt er eine bestimmte Summe, so dass er sicher ist, dass sein Vermögen mit jedem Jahr wächst.

So ist es auch in der Arbeit der Allgemeinheit. Wenn ein Mensch zum Beispiel das zwanzigste Lebensjahr erreicht, hat er sieben Jahre lang ein Vermögen an Tora und Geboten. Wenn er das Alter von vierzig Jahren erreicht hat, weiß er, dass er den Reichtum von siebenundzwanzig Jahren hat, und so weiter. Daraus folgt, dass er sich keine Sorgen machen muss, weil seine Belohnung gesichert ist. Und so ist es auch, denn auch für Lo liShma wird eine Belohnung empfangen. Aber das nennt man "eine Linie" oder "einen Weg", und es gibt hier keine Widersprüche in der Arbeit, auf die er sich begibt.

Wenn ein Mensch jedoch den Weg der Allgemeinheit verlassen und sich in die Arbeit von liShma begeben will, sollten wir zwei Linien unterscheiden: 1) "Richtig", was "Ganzheit" genannt wird, wo es keine Mängel gibt. Das kann auf eine von zwei Arten geschehen. Die erste Art, dass es rechts ist, ist, dass er nachdenkt und sagt: "Alles ist in privater Vorsehung und der Mensch hat keine Wahl für sich selbst." Wenn das der Fall ist, rechnet er nach und sieht, wie viele Menschen es auf der Welt gibt, denen der Schöpfer keinen Gedanken und kein Verlangen gegeben hat, die Gebote des Schöpfers zu befolgen, während er vom Schöpfer einen Gedanken und ein Verlangen empfangen hat, die Tora und die Gebote zu beherrschen. Er sieht zwar, dass es Menschen gibt, die mit höheren Stufen in Quantität und Eigenschaft belohnt wurden, aber wenn er zurückblickt, sieht er, dass es Menschen gibt, die keinen Zugriff auf die Spiritualität haben. Stattdessen dreht sich ihr ganzes Leben darum, was sie in körperlichen Gelüsten finden können. Sie fühlen sich nicht mehr als jedes Tier und denken auch nicht daran, dass die Welt zu einem bestimmten Zweck erschaffen wurde. Stattdessen begnügen sie sich damit, die gleichen Wünsche zu befriedigen, die sie schon als Kinder hatten. Wenn sie diese Wünsche erfüllen können, halten sie sich für glücklich.

Doch er sieht, dass der Schöpfer ihm Verstand und Vernunft gegeben hat, um nicht wie ein Tier zu leben, sondern zu wissen, dass er ein Mensch ist, dass Menschsein bedeutet, auf einer höheren Stufe zu stehen als die Tiere, d.h. Kontakt mit dem Schöpfer zu haben - die Fähigkeit, die Gebote des Schöpfers zu halten. Er glaubt, dass er sowohl im Gebet als auch im Lobpreis mit dem Schöpfer spricht. Er betet zu Ihm für das bisschen Halt, das er in der spirituellen Welt hat, er geht glücklich umher und fühlt Freude im Leben. Er spürt, dass er nicht wie andere Menschen ist, deren Ziel im Leben nur das der Kinder ist, ohne jede spirituelle Vorstellung. Das nennt man "richtig", denn er fühlt sich als vollständiger Mensch, dem es an nichts fehlt.

Der zweite Weg, der auf der rechten Seite zu finden ist, ist, wie Baal HaSulam sagte, dass man über den Verstand hinaus glauben soll, als ob man mit vollkommenem Glauben belohnt worden wäre, dass er sich also so darstellen soll, als ob er bereits in seinen Organen spürt, dass der Schöpfer die ganze Welt als gut führt und Gutes tut, was bedeutet, dass die ganze Welt von Ihm nur Gutes empfängt, und er ist einer von ihnen. Wie froh sollte er sich dann fühlen, wenn er über den Verstand geht, als ob er eine Welt im Überfluss hat und er dem Schöpfer nur dafür danken und lobpreisen muss, dass Er ihn mit dem Erreichen der Wonne und Freude belohnt hat. Auch das wird "Recht" genannt.

Diese rechte Linie gibt dem Menschen zu verstehen, dass er nur hier einen Ort hat, an dem er dem Schöpfer dafür danken kann, dass Er ihn begünstigt hat, und nur so wird er als ganz und gesegnet angesehen, weil ihm nichts fehlt. Zu diesem Zeitpunkt kann er am Schöpfer anhaften, denn "der Gesegnete haftet am Gesegneten".

Daraus kann der Mensch Lebenskraft empfangen, denn der Mensch kann nicht von Negativität leben. Daraus folgt, dass er durch die rechte Linie Lebenskraft in der Arbeit des Schöpfers empfängt, denn nur aus der Ganzheit kann man Freude empfangen, und ein Leben ohne Freude wird nicht als Leben angesehen.

Es gibt noch einen weiteren Verdienst der rechten Linie: Wenn ein Mensch dem Schöpfer dafür dankt, dass er Ihm näher gekommen ist, auch wenn er nur einen kleinen Zugang zur Spiritualität hat, bewirkt das, dass das Ziel, dem Schöpfer zu dienen, in seinen Augen jedes Mal eine größere Bedeutung erhält. Und da die Shechina [Gegenwart Gottes] im Exil ist, oder wie es geschrieben steht, "die Shechina ist im Staub", was bedeutet, dass spirituelle Arbeit unwichtig ist, nur körperliche Dinge eine Angelegenheit sind und der Mensch sie zu schätzen weiß, und der Mensch von der Öffentlichkeit beeinflusst wird, ist auch für ihn die Körperlichkeit wichtiger als die Spiritualität. Indem er auf der rechten Linie wandelt, d.h. dem Schöpfer für jeden einzelnen Zugang zur Spiritualität dankt, erhöht er seine Bedeutung der Spiritualität.

Baal HaSulam sagte, wenn ein Mensch alles Spirituelle schätzt und der Beweis dafür ist, dass er für alles dankbar ist, wird ihm ein Leuchten von oben zuteil, denn es ist offensichtlich, dass er weiß, wie er es behalten kann. Es ist so, wie unsere Weisen sagten: "Wer ist ein Narr? Derjenige, der verliert, was ihm gegeben wurde." Die Regel ist, dass alles, was nicht so wichtig ist, nicht vor dem Verlust bewahrt wird. Aus diesem Grund wird eine Leuchte von oben nicht gegeben, wenn ein Mensch nicht weiß, wie er sie behalten soll. Wenn sie sehen, dass der Mensch jede Kleinigkeit in Kedusha [Heiligkeit/Heiligkeit] zu schätzen weiß, wird er das, was ihm gegeben wird, mit Sicherheit behalten. Daraus folgt, dass das Bemühen des Menschen, den Schöpfer zu preisen und ihm dafür zu danken, dass Er ihm den Verstand und die Vernunft gegeben hat, um der Kedusha ein wenig näher zu kommen, dazu führt, dass er ein wenig Leuchten von oben erhält.

Allerdings sollte man auch auf der linken Linie gehen. Rechts und links werden als "zwei Linien, die sich gegenseitig verneinen" betrachtet. Die linke wird als "etwas, das der Korrektur bedarf" bezeichnet. Die linke Linie bringt Kritik mit sich, wenn ein Mensch seinen wahren Zustand im Spirituellen erkennen soll, ob er wirklich auf dem Weg des Verlangens nach Geben ist oder sich selbst betrügt, oder ob er ganz und gar vergesslich ist.

Es ist bekannt, dass das Wichtigste ist, Dwekut an den Schöpfer zu erreichen, was bedeutet, nur über Dinge nachzudenken, die eine Gleichwertigkeit der Form ergeben, und nicht das Gegenteil. Das heißt, er kritisiert die Reihenfolge seiner Arbeit, wenn er in der Arbeit schon fortgeschritten ist, um das Ziel zu erreichen, oder im Gegenteil, was bedeutet, dass er rückläufig ist und darüber nachdenken sollte, was er tun muss, damit seine Handlungen vollständig sind. Mit anderen Worten, er muss seine Kräfte in der Arbeit sehen, ob er die Kraft hat, sie zu überwinden, und wenn nicht, was er tun sollte.

Zu diesem Zeitpunkt sieht er, dass nur der Schöpfer ihn aus seinem Zustand retten kann, so dass er aus der Selbstliebe heraustritt und nur um des Schöpfers willen arbeitet. Das bedeutet, dass er erkennt, dass nur der Schöpfer selbst ihm helfen kann, so wie es geschrieben steht: "Ich, der Ewige, dein Gott, habe dich aus dem Land Ägypten, aus dem Haus der Sklaverei, herausgeführt." Das bedeutet, dass das Volk Israel der ägyptischen Einsicht, also dem Willen, für sich selbst zu empfangen, versklavt war. Sie waren Sklaven der Ägypter und hatten keinen Besitz in Kedusha, weil die Ägypter, also die Eigenliebe, alles genommen haben.

Denn die Armen sind so wichtig wie die Toten, weil die Sitra Achra [andere Seite] ihnen alles genommen hat. Nichts ging in den Besitz von Kedusha über, bis der König aller Könige sich ihnen offenbarte und sie erlöste. Diese Angelegenheit ist immer gültig, das heißt, wann immer ein Mensch im Exil ist und zum Schöpfer betet, ihn aus dem Exil zu befreien, befreit ihn der Schöpfer.

Das ist die Bedeutung von "Wer kommt, um sich zu reinigen, dem wird geholfen". Allein kann ein Mensch jedoch nicht aus dem Exil und der Versklavung durch die Eigenliebe herauskommen. Daraus folgt, dass die linke Linie ein Ort ist, an dem er zum Schöpfer beten sollte, ihn aus dem Exil zu befreien. Andernfalls kann er ohne die linke Linie nie wissen, dass er sich in der Selbstliebe befindet, denn während er sich in der rechten Linie befindet, ist es unmöglich, irgendwelche Fehler zu sehen, so dass es nichts zu korrigieren gibt.

Jetzt können wir die Reihenfolge des Gebets, der Gesänge, des Gesangs und des Lobpreises sowie die Bedeutung von Gebet und Bitte verstehen. Unsere Weisen sagten (Berachot 32): "Man sollte immer den Schöpfer preisen und dann beten."

Die Frage ist: Wenn ein Mensch den Schöpfer um etwas bitten will, sollte er zuerst das Lob des Schöpfers aufstellen: warum er das tun sollte. Wir können verstehen, dass er, wenn er jemanden aus Fleisch und Blut um einen Gefallen bittet, zunächst ihm zeigen muss, dass er ihn für wichtig hält. Es ist so, als würde er ihn bestechen, ihm eine Freude machen und ihn danach bitten, ihm einen Gefallen zu tun, als würde der Geber dem Empfänger einen Gefallen erwidern, so wie der Empfänger dem Geber einen Gefallen getan hat, indem er ihm Freude bereitet hat, indem er ihn gelobt hat. Aber kann man so etwas in Bezug auf den Schöpfer sagen?

Wie wir die Notwendigkeit der beiden Linien, rechts und links, erklärt haben, sollten wir verstehen, dass ein Mensch, der in die heilige Arbeit eintreten will, zuerst wissen muss, worum es geht, d.h. wem er dienen will. Das heißt, zuerst muss er die Größe und Bedeutung des Königs erkennen, von dem er möchte, dass er ihn als Sklaven annimmt, als "Sklaven, die dem Großen dienen, nicht um eine Belohnung zu empfangen." Wer ist es, der ihm das Verlangen gibt, dem König ohne Belohnung zu dienen? Nur die Größe und Bedeutung des Königs gibt ihm den Treibstoff, ohne Belohnung arbeiten zu wollen.

Deshalb lautet der Auftrag, dass er anfängt, auf der rechten Linie zu wandeln, und dann besteht seine ganze Arbeit darin, sich die Bedeutung des Königs vorzustellen und ihm dafür zu danken, dass er das Verlangen und den Gedanken hat, sich an der Spiritualität zu beteiligen. Es kann alles sein, selbst wenn ihm eine Kleinigkeit gegeben wird, um ein wenig an der Spiritualität teilzuhaben, hält er sie für groß und wichtig, wie in der Klärung der rechten Linie gesagt. Genauso verhält es sich mit der zweiten Deutung der rechten Linie, wie sie im Namen von Baal HaSulam steht: ""Rechts" bedeutet "sich nach rechts wenden".

Das bedeutet, dass er über den Verstand hinaus glauben und sich vorstellen muss, dass er bereits mit dem Glauben an den Schöpfer belohnt wurde, der in seinen Organen zu spüren ist, und er sieht und fühlt, dass der Schöpfer die ganze Welt als der Gute führt, der Gutes tut. Auch wenn er innerhalb des Verstandes das Gegenteil sieht, sollte er dennoch über dem Verstand arbeiten und es sollte sich ihm offenbaren, dass es wirklich so ist, dass der Schöpfer die Welt als der Gute führt, der das Gute tut.

Hier erfährt er die Bedeutung des Ziels, und von hier leitet er das Leben ab, d.h. die Freude darüber, dem Schöpfer nahe zu sein. Dann kann der Mensch sagen, dass der Schöpfer gut ist und Gutes tut, und er spürt, dass er die Kraft hat, dem Schöpfer zu sagen: "Du hast uns aus allen Völkern erwählt, Du hast uns geliebt und gewollt", denn er hat einen Grund, dem Schöpfer zu danken. Und in dem Maße, in dem er die Bedeutung der Spiritualität spürt, so baut er auch den Lobpreis des Schöpfers auf.

Wenn der Mensch die Bedeutung der Spiritualität erkannt hat, die da heißt: "Man sollte immer den Schöpfer preisen", dann ist der Zeitpunkt gekommen, an dem er auf die linke Linie wechseln muss. Er muss kritisieren, wie er innerhalb des Verstandes wirklich die Bedeutung des Königs spürt, wenn er wirklich bereit ist, nur um des Schöpfers willen zu arbeiten.

Wenn er innerhalb des Verstandes sieht, dass er kahl und mittellos ist, kann dieser Zustand, in dem er die Bedeutung der Spiritualität nur über den Verstand sieht, in ihm Mangel und Schmerz über das Dasein in völliger Niedrigkeit erschaffen. Dann kann er von Herzen für das beten, was ihm fehlt.

Wenn er aber nicht die rechte Linie hat, obwohl er zum Schöpfer gebetet hat, ihm zu helfen, ist es, als würde er den König bitten, ihm einen Gefallen zu tun und ihn zu retten und sich seiner zu erbarmen. Da der König barmherzig ist, bittet er ihn um Geld, um sich etwas Brot zu kaufen. Aber ein Mensch weiß nicht, dass er im Gefängnis unter denen ist, die zum Tode verurteilt wurden, und jetzt hat er die Chance, den König zu bitten, sein Leben zu retten, d.h. ihn zu begnadigen, und der König wird ihn begnadigen und ihm die Chance geben, ein glückliches Leben zu führen, und er bittet den Schöpfer, sich seiner zu erbarmen und ihm Brot zu geben, und er begnügt sich damit, weil er schon so lange eingekerkert ist, dass er alles vergessen hat, dass es eine Welt gibt, in der er ein glückliches Leben führen kann.

Das ist der Vorteil, wenn man zuerst das Lob des Schöpfers aufbaut und dann betet. Denn wenn er erst einmal weiß, wie wichtig Spiritualität ist, "denn sie ist unser Leben und die Länge unserer Tage", dann weiß er, wenn er betet, was er braucht und wofür er den Schöpfer um Erbarmen bitten muss, damit er ihm Leben schenkt. Es ist so, dass er, während er auf der rechten Linie war, spürte, dass das körperliche Leben so ist, wie "die Gottlosen in ihrem Leben 'tot' genannt werden."

Damit verstehen wir, was wir gefragt haben: Warum sollte man das Lob des Schöpfers aufstellen und dann beten? Das ist angemessen für einen Menschen aus Fleisch und Blut, den wir zuerst besänftigen und loben müssen, was den Geber barmherzig und gebend macht, so wie der flehende Mensch sagte, dass der Geber gute Eigenschaften hat. Aber warum müssen wir das Lob des Schöpfers etablieren, bevor wir beten?

Nach dem oben Gesagten ist das ganz einfach. Es geht darum, dass er weiß, was ihm fehlt, denn dann weiß er, wofür er den Schöpfer um Hilfe bitten kann. Das ist vergleichbar mit dem Gleichnis, das ich einmal erzählt habe: Ein Mensch war sehr krank, und eine Gruppe von Ärzten kam, um ihn zu untersuchen und seine Krankheit zu diagnostizieren. Der Patient zeigte den Ärzten eine winzige Wunde an seinem Finger und sagte ihnen, dass er Schmerzen habe, aber sie wollten sie sich nicht ansehen. Er fragte sie: "Warum schaut ihr euch nicht an, was ich euch sage, und niemand will es sich ansehen?" Sie antworteten ihm: "Du bist in Lebensgefahr, zwischen Leben und Tod, und du willst, dass wir uns etwas so Unwichtiges ansehen?"

So ist es auch bei uns. Wenn ein Mensch keine Ahnung hat, was ihm fehlt, und er um so etwas Kleines wie diese Wunde bittet, wenn er sich in Wahrheit im Bereich der Tuma'a [Unreinheit] befindet, wie in "Die Gottlosen werden in ihrem Leben 'tot' genannt", wie können sie ihn dann von oben betrachten, wenn er sich im Bereich der Toten befindet? Er muss darum bitten, dass ihm das Leben geschenkt wird, denn es steht geschrieben: "Erinnere uns an das Leben". Aber auch wenn wir sagen: "Erinnere uns an das Leben", welches Leben erwarten wir dann? Das ist die Frage!

Doch wenn ein Mensch einmal begonnen hat, auf der rechten Linie zu wandeln, beginnt er zu wissen, was ihm fehlt. Das heißt, wenn er danach auf die linke Linie wechselt, hat er ein Beispiel von rechts. Aber auch das kann man sich nicht auf einmal aneignen, sondern muss ständig daran arbeiten, so wie es im Gebet für jeden Tag steht, dass wir zuerst das Lob des Schöpfers aufbauen und dann beten müssen.

Die beiden Linien müssen jedoch im Gleichgewicht sein, was bedeutet, dass die eine nicht größer als die andere sein darf. Stattdessen muss er immer wie in der körperlichen Allegorie auf zwei Beinen gehen - dem rechten und dem linken Bein. Man kann nicht sagen, dass er auf einem Bein mehr laufen soll als auf dem anderen, und auf nur einem Bein zu laufen ist ganz und gar unmöglich. Deshalb müssen diejenigen, die auf dem Pfad der Wahrheit gehen und Dwekut an den Schöpfer erreichen wollen, sowohl auf dem rechten als auch auf dem linken Bein gehen, aber nicht auf einem Bein mehr als auf dem anderen.

Jetzt sollten wir unsere Frage interpretieren: Was bedeutet "Nicht hinzufügen und nicht wegnehmen"? Wir haben gefragt, was es mit der Arbeit zu tun hat, dass wir in der Arbeit nichts hinzufügen sollen? Und auf der anderen Seite ist es verwirrend: "Du sollst nicht hinzufügen" kann gesagt werden, wenn die Tora uns sagt: "Du sollst nicht hinzufügen." Aber warum das Gebot: "Du sollst nicht wegnehmen"? Wie können wir denken, dass es erlaubt ist, von den 613 Mizwot etwas wegzunehmen, aber die Tora sollte uns sagen, dass es uns verboten ist, etwas wegzunehmen?

Nach der Reihenfolge in der Arbeit sollten wir dies in Bezug auf die beiden Zeilen interpretieren. Es bedeutet, dass es verboten ist, auf dem rechten Weg etwas hinzuzufügen. Stattdessen muss ein Mensch, der auf dem Weg der Wahrheit gehen will, eine bestimmte Zeit dem rechten Weg widmen und dann auf der linken Linie gehen. In diesem Zusammenhang kommt das Gebot, auf dem einen Weg nicht mehr hinzuzufügen als auf dem anderen, noch von den Linien wegzunehmen. Das heißt, man soll nicht sagen: "Heute will ich auf der rechten Linie gehen", oder im Gegenteil: "Heute will ich auf der linken Linie gehen." Genau darum geht es in dem Gebot "Du sollst nicht hinzufügen und nicht wegnehmen". Vielmehr, wie unsere Weisen sagten: "Man sollte immer das Lob des Schöpfers aussprechen und dann beten."

Der richtige Weg wird "Ganzheit" genannt. Zu diesem Zeitpunkt kann ein Mensch dem Schöpfer sehr dankbar sein. Danach muss er auf die linke Linie wechseln. Auf dem linken Weg ist die Zeit, seinen wahren Zustand zu erkennen, wie er ihm innerhalb des Verstandes erscheint. Dann hat er Platz zum Beten, denn das Gebet bezieht sich genau auf einen Mangel, und je größer der Mangel ist, desto inniger ist das Gebet.

Das ist die Bedeutung dessen, was geschrieben steht: "Aus der Tiefe rief ich Dich, o Ewiger." Deshalb müssen die beiden Zeilen gleich sein, "bis die dritte Schrift kommt und zwischen ihnen entscheidet." Dann, nach der Arbeit in zwei Zeilen, wird er mit Dwekut an den Schöpfer belohnt. Dies wird die "dritte Schrift" genannt. Das heißt, die beiden Linien beziehen sich auf die Arbeit des Menschen, aber die mittlere Linie bezieht sich auf den Schöpfer. Das bedeutet, dass durch das Gehen in zwei Linien aus diesen beiden ein Ort entsteht, an dem der Schöpfer seinen Segen platzieren kann. Das nennt man "bis die dritte Schrift kommt und zwischen ihnen entscheidet".

Jetzt können wir interpretieren, was der Sohar sagt (Pinchas, Punkt 321): "'Ihr Bein ist ein gerades Bein.' Die Verfasser der Mischna sagten, dass jemand, der betet, seine Beine im Gebet korrigieren soll, wie die dienenden Engel, damit seine Beine gerade sind."

Wir sollten verstehen, warum sein Gebet nicht angenommen werden kann, wenn die Beine nicht gerade sind. Es bedeutet, dass seine Beine etwas bedeuten, dass er aus diesem Grund, wenn er betet, sich mangelhaft fühlt und zum Schöpfer kommt, um seinen Mangel zu stillen, müssen seine Beine gerade sein.

Nach dem oben Gesagten können wir die Bedeutung seiner "Beine" verstehen. Das "rechte Bein" ist die richtige Linie oder der rechte Weg. Das ist der Ort, an dem man den Schöpfer lobt und ihm dankt. Das linke Bein bezieht sich auf die linke Linie und den linken Pfad, und das Gebet kann erst angenommen werden, wenn beide Linien gerade sind und nicht, dass eine größer ist als die andere.