1990/23 Was bedeutet es, dass sich Moses mit der Geburt des Mondes schwer tat, in der Arbeit?

Rashi bringt eine Auslegung unserer Weisen, die sie zu dem Geschriebenen „Dieser Monat“ sagten. Und dies sind ihre Worte: „Moses tat sich schwer mit der Geburt des Mondes, in welchem Maß er gesehen werde und würdig sei, geheiligt zu werden. Da zeigte Er ihm mit dem Finger den Mond am Firmament und sagte zu ihm: ‚So sieh und heilige.‘“ So weit ihre Worte.

Man muss verstehen, was uns diese Sache in der Arbeit andeutet, dass sich Moses mit der Geburt des Mondes schwer tat. Und ebenso, was es uns andeutet, dass der Schöpfer Moses mit dem Finger zeigte. Ebenso muss man verstehen, was unsere Weisen sagten (Sukka 29): „Israel zählt nach dem Mond, und die Götzendiener nach der Sonne.“ Was deutet uns in der Arbeit der Unterschied an zwischen denen, die nach dem Mond zählen, und denen, die nach der Sonne zählen?

Es ist bekannt, dass das Schöpfungsziel Sein Verlangen ist, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun. Doch um die Vollkommenheit Seiner Taten ans Licht zu bringen, geschahen ein Zimzum (Einschränkung) und eine Verhüllung. Und zwar sowohl über die Tora und die Mizwot, denn in der Tora und den Mizwot sind das Gute und der Genuss eingekleidet, als auch geschah ein Zimzum und eine Verhüllung über den Schöpfer selbst, wie geschrieben steht: „Wahrlich, Du bist ein Gott, der Sich verbirgt.“ Das bedeutet, dass der Schöpfer vor uns verhüllt ist und uns die Mizwa des Glaubens gegeben wurde, an den Schöpfer zu glauben, dass Er die Welt mit einer Vorsehung lenkt, die gut ist und Gutes tut.

Und obwohl die Schöpfung, wenn der Mensch beginnt, sie zu betrachten, voller Mängel ist – das heißt, dass „der gut ist und Gutes tut“ nicht in der Welt offenbart ist –, muss er über dem Verstand glauben, dass Seine Vorsehung gut ist und Gutes tut. Und obwohl es seinen Augen nicht sichtbar ist, muss er sagen: „Augen haben sie und sehen nicht.“

Deshalb kommen dem Menschen, wenn er beginnt, das Joch des Königtums des Himmels auf sich zu nehmen, sofort fremde Gedanken, und sie entfernen ihn von der Arbeit für den Schöpfer. Und in dem Maß, in dem der Mensch die Gedanken überwindet, nagen diese Gedanken der Trennung an seinem Verstand und seinem Herzen. Und der Mensch denkt: „Auch wenn ich es jetzt nicht schaffe, die fremden Gedanken zu überwinden, so warte ich doch auf eine Gelegenheit, da ich mehr Bedeutung in Tora und Mizwot haben werde; dann werde ich die Kraft haben, sie zu überwinden.“ Und in der Zwischenzeit verlässt der Mensch das Schlachtfeld.

Und über die Sache des Glaubens sagte mein Vater und Lehrer, dass er beim Menschen von geringer Bedeutung ist. Denn der Mensch will alles verstehen und wissen. Und deshalb will der Körper, wenn der Mensch den Aspekt des Glaubens auf sich nimmt, der gegen den Verstand ist – das heißt, dass der Verstand ihn nicht erfasst –, eine solche Arbeit nicht auf sich nehmen. Und besonders, da dies keine gewöhnliche Arbeit ist, sondern der Mensch auf der Grundlage dessen, was über dem Verstand ist, im Aspekt „mit deinem ganzen Herzen und mit deiner ganzen Seele“ arbeiten muss, wie es das Wort unserer Weisen sagt: „selbst wenn Er deine Seele nimmt.“

Deshalb gibt es hier wegen der geschehenen Verhüllung Aufstiege und Abstiege. Das heißt, dass dem Menschen die Sache des Glaubens nicht immer leuchtet. Und das Wichtigste ist, dass der Mensch an Belohnung und Strafe glauben muss. Über Belohnung und Strafe haben wir schon viele Male gesprochen: dass der Glaube an Belohnung und Strafe in allen Aspekten gilt, in denen sich der Mensch befindet. Nur gibt es einen Unterschied zwischen einem Menschen und dem anderen in den Kelim (Gefäßen).

Es gibt Menschen, bei denen Belohnung und Strafe in Gefäße des Empfangens eingekleidet sind. Das heißt, was die Empfangsgefäße des Menschen empfangen können, das wird „Belohnung“ genannt. Über das, was sich als Belohnung nicht in die Empfangsgefäße einkleiden kann, sprechen sie überhaupt nicht, da sie die Belohnung nicht interessiert, die sich nicht in das Verlangen einkleidet, für sich selbst zu empfangen.

Und es gibt Menschen, bei denen Belohnung und Strafe gerade dann „Belohnung und Strafe“ heißen, wenn sie sich in Gefäße des Gebens einkleiden. Das heißt, wenn sie durch die Arbeit dazu gelangen können, dem Schöpfer Wohlgefallen zu bereiten, dann nennen sie das „Belohnung“. Über dieses Ziel sagen sie, dass es sich lohnt, zu arbeiten und dazu zu gelangen, dass er Geschmack und Genuss daran hat, dass sie Handlungen tun können, um dem Schöpfer zu geben.

Und wenn sie sehen, dass ihnen eine solche Empfindung nicht zu eigen ist, so gilt ihnen das als Strafe. Das heißt, dass der Schöpfer sie fernhält und sie nicht als Diener des Königs annehmen will, weil der Schöpfer sie als Menschen ansieht, die nicht würdig sind. Deshalb kann Er ihnen nicht die Erlaubnis geben, in den Palast des Königs einzutreten, und sie befinden sich außerhalb des Palastes des Königs. Und sie verstehen, weshalb ihnen die Strafe zukommt: weil sie noch in der Selbstliebe versunken sind.

Deshalb besteht ihre ganze Arbeit darin, dass der Schöpfer ihnen helfen möge, dass sie aus der Selbstliebe herauskommen können. Es zeigt sich, dass im Allgemeinen alle für Belohnung und Strafe arbeiten müssen, wie oben erwähnt, und darin gibt es keinen Unterschied zwischen dem einen und dem anderen. Der Unterschied liegt nur darin, von welcher Belohnung und Strafe man spricht.

Wenn man also dem Menschen Belohnung und Strafe verspricht, die in Gefäße der Selbstliebe eingekleidet sind, gibt es vonseiten des Körpers keinen so großen Widerstand gegen die Sache. Denn in dem Maß, in dem er an Belohnung und Strafe glaubt, hat er bereits Brennstoff, sodass er die Kraft hat, die fremden Gedanken zu überwinden, die ihm kommen und ihn nicht an Belohnung und Strafe glauben lassen.

Anders ist es bei jenen, deren Belohnung und Strafe gerade das ist, was sich in Gefäße des Gebens einkleidet: Da widersetzt sich der Körper dem mit all seiner Kraft. Denn der Körper sagt: „Wenn ich dir wirklich zustimmte, was du sagst, dass du an Belohnung und Strafe glaubst – welche Belohnung versprichst du mir denn, wenn ich mich nicht weigere, mich mit Tora und Mizwot zu befassen? Die Belohnung wird sein, dass du mich gänzlich annullierst, sodass ich, also das Verlangen zu empfangen, kein Recht mehr habe. Vielmehr willst du eine Belohnung wie König David haben, über den unsere Weisen das auslegten, was David sagte: ‚Und mein Herz ist durchbohrt in mir‘, dessen Bedeutung ‚durchbohrt‘ ist, dass er den bösen Trieb durch Fasten tötete. Wenn dem so ist, wenn ich deinem Wort glaube, dass du als Lohn für das Wahren von Tora und Mizwot mich töten wirst – es zeigt sich, dass diese Belohnung, auf die du hoffst, für mich geradezu der Tod ist; und wie kann ich dir helfen, dass du mich tötest?“

Deshalb widersetzt sich der Körper gewiss bei dem, der will, dass Belohnung und Strafe in Gefäßen des Gebens seien, sodass dies, wenn er gewürdigt wird, seine Belohnung sei. Daher beginnt in dieser Arbeit die Sache der Aufstiege und Abstiege. Das geht so weit, dass der Mensch viele Male zu dem Entschluss kommt, dass dieser Weg, der Gefäße des Gebens gewürdigt zu werden, sodass dies seine Belohnung sei, nicht zu ihm passt, und er von diesem Schlachtfeld fliehen will.

Und in dieser Arbeit, in der Belohnung und Strafe darin bestehen, dass er der Gefäße des Gebens gewürdigt werden will, muss es notwendigerweise einen Aspekt der Verhüllung des Angesichts über der Vorsehung geben, wie oben erwähnt; sonst gäbe es überhaupt keine Möglichkeit, dass der Mensch etwas zum Nutzen des Schöpfers tun könnte.

Wenn deshalb der Mensch im Zustand der Zeit der Verhüllung das Königtum des Himmels auf sich nehmen will, dann wird Malchut (Königtum) „der Mond, der sein Licht von der Sonne empfängt“ genannt. Aber in Malchut selbst ist kein Licht über ihren Aspekt offenbart, wie es im Heiligen Sohar geschrieben steht: „Malchut hat nichts aus sich selbst, sondern nur das, was ihr Ehemann ihr gibt.“

Das bedeutet: Vonseiten des Unteren – also dessen, der das Joch des Königtums des Himmels auf sich nimmt – schmeckt er von sich aus keinen Geschmack der Wichtigkeit. „Von sich aus“ heißt, dass er keinen Geschmack will. Sondern wenn der Höhere gibt, empfängt der Untere. Damit ist gemeint, dass sie nichts aus sich selbst hat, sondern nur das, was ihr Ehemann ihr gibt, das hat sie. Aber sie selbst, von sich aus, will nichts.

Vielmehr erklärt sich der Mensch bereit, ein Diener des Schöpfers zu sein, ohne jede Bedingung – sei es, dass er einen Geschmack der Wichtigkeit empfindet, sei es, dass er keinen Geschmack in der Arbeit empfindet. Denn er sagt: „Wenn ich dem Schöpfer Wohlgefallen bereiten will, was kümmert es mich dann zu schauen, ob ich Wohlgefallen an meiner Arbeit habe? Ich muss nur glauben, dass der Schöpfer doch Genuss an meiner Arbeit hat. Und obwohl ich sehe, dass die Arbeit, die ich tue, nicht von ganzem Herzen ist und ich nicht die Empfindung habe, dass ich die Mizwa des Königs erfülle, denn alles ist mir jetzt verborgen, und meiner Meinung nach“, sagt der Mensch, „hat das, was ich tue, keinen Wert – wie kann ich da sagen, dass der Schöpfer Genuss an einer solchen Handlung hat? Und würde mir wenigstens ein solcher Glaube leuchten, dass der Schöpfer Genuss daran hat, dann würde gewiss auch ich irgendeinen Genuss empfinden.“

Und die Antwort darauf ist, wie mein Vater und Lehrer sagte: Der Mensch muss glauben, dass dann, wenn der Mensch irgendeine Handlung tut und er will, dass der Schöpfer Genuss an der Handlung habe, die er tut, daraus bereits oben ein Genuss entsteht. Und nicht wichtig ist, welche Gestalt die Handlung hat, sondern es genügt, was der Mensch will. Selbst wenn der Mensch sieht, dass diese Handlung von äußerster Niedrigkeit ist, sodass es keine größere Niedrigkeit als diese geben kann – das nennt man, dass der Mensch auf dem geraden Weg geht.

Das heißt, dass der Mensch nicht sagt, dass seine Handlung in Vollkommenheit ist, aber er lügt nicht und betrügt sich nicht selbst. Vielmehr sagt er, dass die Handlung, die er tut, nicht mehr Mängel haben könnte. Und das ist wahr. Aber der Mensch glaubt mit dem Glauben an die Weisen, an das, was sie uns sagen: zu glauben an das, was geschrieben steht: „Erhaben ist der Ewige, und den Niedrigen sieht Er.“ Deshalb glaubt er, dass der Schöpfer doch Genuss an dieser Handlung hat.

Und mit dem Gesagten lässt sich auslegen, was wir fragten: Was ist die Andeutung, dass sich Moses mit der Geburt des Mondes schwer tat, in welchem Maß er gesehen werde und würdig sei, geheiligt zu werden? Man kann es wie oben auslegen, dass die Sache „Geburt des Mondes“ andeutet, dass dann, wenn der Mensch beginnt, das Joch des Königtums des Himmels auf sich zu nehmen, „Anfang“ als der Beginn einer Geburt beim Menschen zu deuten ist. Und dann lautet die Frage: In welchem Maß ist die Annahme des Königtums des Himmels, also der Glaube, den der Mensch auf sich nimmt?

Und nach diesem Maß des Glaubens tut er Handlungen. Und „Geburt des Mondes“ wird genannt, dass der Glaube an den Schöpfer noch nicht in allen seinen Gliedern empfunden wird. Sondern er will bereits Malchut auf sich nehmen, aber der Körper ist damit nicht einverstanden, und er arbeitet mit seinem Körper im Aspekt des Zwangs. Das heißt, einerseits will er an den Schöpfer glauben und Ihn lieben, und andererseits widersetzt sich der Körper dem, und er empfindet seine Niedrigkeit.

Über diesen Menschen kann man sagen, dass er sich in einem Zustand der Verhüllung des Angesichts befindet. Anders ist es bei jenen Menschen, die keinerlei Beziehung zum Glauben an den Schöpfer haben: Sie befinden sich nicht in einem Zustand der Verhüllung des Angesichts. Das heißt, sie glauben nicht, dass der Schöpfer vor ihnen verborgen ist – also dass der Schöpfer über Sich eine Hülle gelegt hat, damit man Ihn nicht empfinde, wegen der Korrektur der Schöpfung.

Deshalb spricht man von ihnen überhaupt nicht. Vielmehr ist der Anfang der Rede in der Arbeit von dem Augenblick an, da der Mensch beginnt, das Joch des Königtums des Himmels auf sich zu nehmen. Und auf der Grundlage dieses Glaubens erfüllt er Tora und Mizwot. Und bei ihm beginnt man, von der Sache der Geburt des Mondes zu sprechen. Also wie oben erwähnt: „in welchem Maß er gesehen werde und würdig sei, geheiligt zu werden“. Das heißt, bei welchem Maß des Glaubens man sagen kann, dass er bereits Heiligkeit hat und dass er die Fähigkeit haben werde zu sagen, dass der Schöpfer Genuss an seinen Handlungen hat, weil seine Handlungen solche der Heiligkeit sind. Auch wenn die Handlungen, die er tut, auf dem Weg des Zwangs geschehen, aus dem oben genannten Grund, dass der ganze Körper sich dem widersetzt, was er will. Und wenn dem so ist, wie kann man sagen, dass der Schöpfer Genuss an solchen Handlungen hat, „wenn sein Herz nicht bei ihm ist“?

Wenn zum Beispiel ein Mensch seinem Freund irgendein Geschenk gibt und der Freund weiß, dass er ihm das Geschenk zwar gibt, dies aber nicht von ganzem Herzen ist, weil er ihn noch nicht liebt – gewiss würde der Mensch das Geschenk von ihm nicht annehmen. Und im Bereich der Wirklichkeit sehen wir: Wenn jemand seinen Freund zu einem Mahl einlädt und der Gast weiß, dass diese Einladung nicht von ganzem Herzen ist, sondern auf dem Weg des Zwangs – gewiss, wenn der Gast das weiß, würde er seine Einladung gewiss nicht annehmen. Und wie kann der Mensch über einen Zustand der Verhüllung, in dem der Mensch seine Handlungen auf dem Weg des Zwangs tut, sagen, dass der Schöpfer seine Arbeit annimmt und Genuss daran hat?

Vielmehr müssen wir, wie oben erwähnt, mit dem Glauben an die Weisen an das glauben, was sie uns sagen: dass bei all unserer Arbeit – nicht wichtig, in welcher Gestalt wir arbeiten –, wenn der Mensch die Arbeit dem Namen des Schöpfers zuschreibt, selbst wenn sie von äußerster Niedrigkeit sein sollte, der Schöpfer Genuss daran hat. Und der Mensch muss sich bemühen, in Freude zu sein darüber, dass er Handlungen tun kann, während er sich in einem Zustand der Niedrigkeit befindet.

Und der Mensch muss zu sich selbst sagen, dass er Genuss an dieser Arbeit hat, die gänzlich über dem Verstand ist. So wie es der Verstand verlangt, wird diese Arbeit nicht „Arbeit“ genannt, also eine wichtige Handlung, an der der Schöpfer Genuss hätte. Aber er glaubt mit dem Glauben an die Weisen, die uns sagten, dass der Schöpfer doch Genuss hat. Und das ist über dem Verstand, wie oben erwähnt.

Und damit lässt sich auslegen, womit sich Moses mit der Geburt des Mondes schwer tat: Wie kann es sein, dass man über eine solche Arbeit zur Zeit der Geburt, die ein Zustand der Verhüllung ist, sagen kann, dass dies Heiligkeit ist und dass der Schöpfer Genuss an solchen Handlungen hat? Und das ist es, was geschrieben steht: „Moses tat sich schwer mit der Geburt des Mondes. Da zeigte ihm der Schöpfer mit dem Finger den Mond am Firmament und sagte zu ihm: ‚So sieh und heilige.‘“

Und wir fragten: Was ist die Andeutung, dass Er ihm mit dem Finger zeigte? Und das ist auf die Weise, wie mein Vater und Lehrer über das sagte, was unsere Weisen sagten (Ende von Taanit): „Rabbi Elasar sagte: In Zukunft wird der Schöpfer den Gerechten einen Reigen bereiten, und Er sitzt unter ihnen, und ein jeder zeigt mit seinem Finger.“ Und er sagte: „Mit dem Finger zeigen“ – die Andeutung bezieht sich auf das Licht von Chochma (Weisheit), das „Sehen“ genannt wird, dessen Bedeutung ist, dass alle des Aspekts der Offenbarung von Chochma gewürdigt werden.

Und demgemäß kann man hier auslegen: „Der Schöpfer zeigte Moses mit dem Finger und sagte: ‚So sieh und heilige‘“, also wie geschrieben steht: „und zeigte ihm mit dem Finger den Mond am Firmament“, sodass die Deutung ist, dass die Geburt des Mondes am Firmament gesehen wird. Wobei „Firmament“ den Aspekt des trennenden Massach (Schirm) bedeutet, wie unsere Weisen über „Und Gott machte das Firmament, und es teile zwischen Wasser und Wasser“ sagten, dass die unteren Wasser weinen, da sie sagten: „Wir wollen vor dem König sein“ [die unteren Wasser weinen und sagen: Wir wollen vor dem König und dem Schöpfer sein].

Dass der Mond, der sich zur Zeit der Geburt am Firmament befindet, sich in der Verhüllung des Angesichts befindet. Und der Schöpfer sagte: „Dieses Maß, das du zur Zeit der Geburt siehst – so sieh und heilige. Auch wenn dies äußerste Niedrigkeit ist, die gänzlich über dem Verstand ist, weil alle seine Handlungen noch auf dem Weg des Zwangs sind, wie oben im Gleichnis, so habe Ich jedenfalls, wenn man diese Arbeit Meinem Namen zuschreibt, Genuss daran, als wäre es der Aspekt des Zeigens mit dem Finger.“

Wie oben in den Worten unserer Weisen: „In Zukunft wird der Schöpfer den Gerechten einen Reigen bereiten, und ein jeder zeigt mit seinem Finger.“ Das heißt: „dass Ich Genuss daran habe, als wären sie bereits des Aspekts der Chochma gewürdigt worden.“ Und deshalb kann der Mensch, wenn er sich darin überwindet und mit dem Glauben an die Weisen glaubt, nach oben aufsteigen. Denn er sagt zum Schöpfer: „Ich will mich ohne Bedingung unterwerfen, sodass Du mir keinen Geschmack in der Arbeit zu geben brauchst.“

Das heißt, dass der Mensch zum Schöpfer sagt: „Wenn Du sehen wirst, dass ich Genuss habe, dann kann ich arbeiten, um zu geben, sodass auch Du Genuss hast; sonst kann ich nicht arbeiten, um zu geben.“ Es zeigt sich, dass er dem Schöpfer vorschreibt, wie der Schöpfer mit ihm verfahren soll – also nach dem Verstand des Menschen. Und dazu muss man sagen, dass der Schöpfer sagte: „Denn nicht sind Meine Gedanken eure Gedanken.“

Vielmehr sagt der Mensch: „Nicht wichtig ist mir, wie sehr ich zu verstehen schaffe, die Wichtigkeit des Erfüllens von Tora und Mizwot zu schätzen, sodass ich davon eine große Eingebung empfange, bis der ganze Körper sich dem Schöpfer unterwirft und alles in Liebe und Freude tut. Vielmehr sehe ich darin, dass ich die heilige Arbeit nur unter Zwang verrichten kann; es zeigt sich, dass ich noch nicht den Verstand habe, zu verstehen und zu schätzen, wem ich diene. Das heißt, dass ich empfände, dass ich einem großen König diene. Wenn dem so ist, wie kann ich sagen, dass ich in Heiligkeit arbeite? Habe ich doch fremde Gedanken gegen die Arbeit für den Schöpfer, und das so weit, dass ich alles auf dem Weg des Zwangs tun muss.“ Aber er glaubt mit dem Glauben an die Weisen.

Und die Antwort darauf ist wie oben erwähnt, dass der Schöpfer sagte: „So sieh und heilige.“ Das heißt, obwohl er das Maß der Wichtigkeit des Mondes noch nicht sieht, wie oben erwähnt, wobei der Mond auf das Königtum des Himmels hindeutet – und den Mond zeigte der Schöpfer mit dem Finger am Firmament, das ein Aspekt der Verhüllung gegenüber den Unteren ist, wie oben erwähnt, in der Auslegung von „Und Gott machte das Firmament und teilte zwischen den Wassern, die unter dem Firmament sind“.

Das heißt, dass die Unteren nicht nach oben schauen können, weil das Firmament da ist, das verhüllt und sie von den Unteren trennt. Und das war die Antwort des Schöpfers an Moses, der sich schwer tat, in welchem Maß er gesehen werde und würdig sei, geheiligt zu werden. Das heißt, dass er sagen kann: „Das ist Heiligkeit. Und diese Heiligkeit steigt vor Mir nach oben auf. Und Ich nehme das als Heiligkeit an.“

Und Er zeigte ihm mit dem Finger – also wie oben erwähnt: „So sieh und heilige.“ Das heißt, so wie der Mond am Firmament ist und sich in äußerster Verhüllung befindet, und der Mensch das heiligt und sagt: „Wie viel Halt ich auch an der Spiritualität habe, ich nehme das in Liebe an, selbst wenn meine Arbeit auf dem Weg des Zwangs ist; auch das ist wichtig, dass ich ein wenig Glauben an den Schöpfer habe, dass ich mich jedenfalls beugen und etwas auf dem Weg des Zwangs tun kann, um dem Schöpfer Genuss zu bereiten. Und das ist das Wenige, das ich habe.“ Und der Mensch muss sagen: „Es sei in seinen Augen wichtig, als zeigte er mit dem Finger, wie oben erwähnt.“

Und das ist es, was geschrieben steht: „Israel zählt nach dem Mond, und die Götzendiener zählen nach der Sonne.“ Und wir fragten: Was will uns das in der Arbeit lehren? Und man kann es wie oben erwähnt auslegen, da der Mensch eine kleine Welt ist, die aus dem Aspekt „Israel“ und dem Aspekt „Völker der Welt“ zusammengesetzt ist. „Israel zählt nach dem Mond, und die Götzendiener zählen nach der Sonne.“ Eine wichtige Sache wird eine Sache genannt, die gezählt wird.

Beim „Völker-der-Welt“-Aspekt im Menschen ist es gerade so, dass ihm die Sache der Arbeit für den Schöpfer wie die Sonne leuchtet, also wie die Sonne, so wie die Sonne „Tag“ genannt wird, wie unsere Weisen sagten: „Wenn dir die Sache klar ist wie das Licht, also wie das leuchtende Licht“ (Pesachim 2b). Also dass die Sache der Arbeit in seinem ganzen Körper leuchtet. Dann kann er ein Arbeitender sein und sich mit Tora und Mizwot befassen. Anders ist es, wenn sie ihm nicht in seinem ganzen Körper leuchtet: Dann ist er nicht fähig, die heilige Arbeit zu verrichten. Dieser Aspekt wird „Völker der Welt“ genannt, die nur nach der Sonne arbeiten, das heißt gerade dann, wenn es ihnen leuchtet; eine Überwindung zu tun und auf dem Weg des Zwangs zu arbeiten, dessen sind sie überhaupt nicht fähig.

Anders ist es beim „Israel“-Aspekt im Menschen, der nach dem Mond zählt. Das heißt, dass sie ihre Arbeit zur Zeit der Geburt des Mondes heiligen, da man noch nicht sieht, was sie an Licht von der Sonne empfangen soll. Vielmehr wie oben erwähnt: „So sieh und heilige.“ Dass er nicht wartet, bis ihm irgendein Leuchten und Erwachen von oben leuchtet und er dann zu arbeiten beginnt, sondern für so viel Halt, wie er an der Spiritualität hat, dankt er dem Schöpfer. Das wird der „Israel“-Aspekt genannt, dass gerade dadurch der Mensch gewürdigt wird, auf den Stufen der Heiligkeit aufzusteigen, wie oben erwähnt, als Lohn für „Und Moses verbarg sein Angesicht, denn er fürchtete sich hinzuschauen“, wurde er gewürdigt: „das Bild des Ewigen schaut er“. Das heißt, dass gerade dadurch, dass der Mensch es auf sich nimmt, die heilige Arbeit ohne jede Bedingung zu verrichten, der Mensch dann gewürdigt wird, zum Schöpfungsziel zu gelangen, das Sein Verlangen ist, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun.

Und dergleichen sehen wir, was im Sohar gebracht wird (Bereshit, Teil 3, und im Sulam (Leiter-Kommentar), Punkt 14): „In diesem Palast befinden sich all jene, die in dieser Welt Leiden und Krankheiten ertrugen, um in vollkommener Teshuwa (Umkehr) korrigiert zu werden. Und sie dankten und priesen jeden Tag ihren Herrn und unterließen niemals ihr Gebet.“ Die Deutung: Denn es ist die Natur des Menschen, der sich vor Ihm sorgt und der sich selbst voller Mängel sieht, dass darin seine Kraft tüchtig ist, immer für das Erfüllen seiner Mängel zu beten. Jedoch kann er nicht vor Ihm danken und preisen, denn seiner Meinung nach hat er nichts, wofür er danken und preisen könnte. Und ebenso umgekehrt: Wenn er sich anstrengt, seinem Schöpfer für das Maß Seiner Güte zu danken und zu preisen, die sich ihm jeden Tag und immerfort mehrt, so empfindet er notwendigerweise Genugtuung in seinem Zustand und kann wiederum nicht so sehr vor Ihm über seine Mängel beten und sich grämen. Und der Heilige Sohar sagt: „Die Würde dieser Gerechten bestand darin, dass sie von beiden Seiten her vollkommen wurden. Und deshalb wurden sie gewürdigt, in den Palast der Pracht im Garten Eden einzutreten.“

Es zeigt sich demgemäß, dass der Mensch auf beiden Linien gehen muss, obwohl sie einander widersprechen, denn gerade dadurch wird man gewürdigt, in den Palast des Königs einzutreten.

korrOp, EY, 24.07.2026, 23:38 Uhr, Ver3