Rabash 1990-23 – Was bedeutet es, dass sich Moses mit der Geburt des Mondes schwer tat, in der Arbeit?

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1

Rashi bringt eine Auslegung unserer Weisen, die sie zu dem Geschriebenen „Dieser Monat“ sagten. Und dies sind ihre Worte: „Moses tat sich schwer mit der Geburt des Mondes, in welchem Maß er gesehen werde und würdig sei, geheiligt zu werden. Da zeigte Er ihm mit dem Finger den Mond am Firmament und sagte zu ihm: ‚So sieh und heilige.‘“ So weit ihre Worte.

רש"י מביא דרשת חז"ל, שאמרו על מה שכתוב "חודש הזה". וזה לשונו "נתקשה משה על מולד הלבנה, באיזה שיעור תראה ותהיה ראויה לקדש, והראה לו באצבע את הלבנה ברקיע, ואמר לו, כזה ראה וקדש", עד כאן לשונו.

RASHI zitiert die Worte unserer Weisen, die über die Bedeutung der Worte „Dieser Monat“ schreiben: „Moses tat sich schwer mit [der Bestimmung] der Geburt des [Neu-]Mondes, in welchem Ausmaß er gesehen werden soll und geeignet sein soll, geheiligt zu werden. Und der Heilige, gelobt sei Er, zeigte ihm mit dem Finger den Mond am Firmament und sagte zu ihm: ‚Dies siehe und heilige.‘“

2

Man muss verstehen, was uns diese Sache in der Arbeit andeutet, dass sich Moses mit der Geburt des Mondes schwer tat. Und ebenso, was es uns andeutet, dass der Schöpfer Moses mit dem Finger zeigte. Ebenso muss man verstehen, was unsere Weisen sagten (Sukka 29): „Israel zählt nach dem Mond, und die Götzendiener nach der Sonne.“ Was deutet uns in der Arbeit der Unterschied an zwischen denen, die nach dem Mond zählen, und denen, die nach der Sonne zählen?

ויש להבין, מה מרמז לנו בעבודה ענין זה, שנתקשה משה במולד הלבנה. וכן מה מרמז לנו, במה שהראה הקב"ה למשה באצבע. וכמו כן יש להבין, מה שאמרו חז"ל (סוכה, כ"ט) "ישראל מונין ללבנה, ועכו"ם לחמה". מה מרמז לנו בעבודה ההבדל בין שמונים ללבנה למונים לחמה.

Wir sollten verstehen, was es in der Arbeit bedeutet, dass Moses über die Geburt des Mondes [den Neumond] verwirrt war, und was es uns andeutet, dass der Schöpfer Moses den Mond mit seinem Finger zeigte. Außerdem sollten wir verstehen, was unsere Weisen schreiben (Sukka 29): „Israel zählt nach dem Mond, und die Götzendiener nach der Sonne.“ Was bedeutet der Unterschied zwischen dem Zählen nach dem Mond und dem Zählen nach der Sonne für uns in der Arbeit?

3

Es ist bekannt, dass das Schöpfungsziel Sein Verlangen ist, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun. Doch um die Vollkommenheit Seiner Taten ans Licht zu bringen, geschahen ein Zimzum (Einschränkung) und eine Verhüllung. Und zwar sowohl über die Tora und die Mizwot, denn in der Tora und den Mizwot sind das Gute und der Genuss eingekleidet, als auch geschah ein Zimzum und eine Verhüllung über den Schöpfer selbst, wie geschrieben steht: „Wahrlich, Du bist ein Gott, der Sich verbirgt.“ Das bedeutet, dass der Schöpfer vor uns verhüllt ist und uns die Mizwa des Glaubens gegeben wurde, an den Schöpfer zu glauben, dass Er die Welt mit einer Vorsehung lenkt, die gut ist und Gutes tut.

ידוע, שמטרת הבריאה היא, רצונו להטיב לנבראיו. אלא מטעם בכדי להוציא לאור שלימות פעולותיו, נעשה צמצום והסתר. הן על התורה ומצות, שבתו"מ מלובש את הטוב ועונג. והן שעשה צמצום והסתר על הקב"ה עצמו, כמו שכתוב "אכן אתה אל מסתתר". זאת אומרת, שהקב"ה מוסתר מאתנו, וניתן לנו את מצות האמונה, להאמין בה', שהוא מנהיג את העולם בהשגחה של טוב ומטיב.

Es ist bekannt, dass das Schöpfungsziel Sein Verlangen ist, seinen Geschöpfen Gutes zu tun. Um jedoch die Vollkommenheit Seiner Taten ans Licht zu bringen, gab es einen Zimzum [Einschränkung] und eine Verhüllung sowohl für die Tora als auch für die Mizwot, denn in der Tora und den Mizwot sind die Freude und der Genuss eingekleidet, und die Tatsache, dass Er einen Zimzum und eine Verhüllung auf den Schöpfer selbst gelegt hat, wie geschrieben steht: „Wahrlich, Du bist ein Gott, der sich verbirgt.“ Das bedeutet, dass der Schöpfer vor uns verhüllt ist und uns das Gebot des Glaubens gegeben wurde, an den Schöpfer zu glauben, dass Er die Welt mit einer Führung des Guten führt und Gutes tut.

4

Und obwohl die Schöpfung, wenn der Mensch beginnt, sie zu betrachten, voller Mängel ist – das heißt, dass „der gut ist und Gutes tut“ nicht in der Welt offenbart ist –, muss er über dem Verstand glauben, dass Seine Vorsehung gut ist und Gutes tut. Und obwohl es seinen Augen nicht sichtbar ist, muss er sagen: „Augen haben sie und sehen nicht.“

והגם כשהאדם מתחיל להסתכל על הבריאה, הוא מלא חסרונות, כלומר שאין "הטוב ומטיב" מגולה בעולם, הוא צריך להאמין למעלה מהדעת, שהשגחתו יתברך הוא בבחינת טוב ומטיב. ואף על פי שאינו נראה לעיניו, הוא צריך לומר "עינים להם, ולא יראו".

Wenn der Mensch die Schöpfung betrachtet, ist sie zwar voller Fehler, was bedeutet, dass der Gute, der Gutes tut, nicht in der Welt offenbart ist, aber über dem Verstand muss der Mensch glauben, dass Er die Welt in einer Weise führt, die gut ist und Gutes tut. Auch wenn er dies nicht sieht, sollte er sagen: „Sie haben Augen und sehen nicht.“

5

Deshalb kommen dem Menschen, wenn er beginnt, das Joch des Königtums des Himmels auf sich zu nehmen, sofort fremde Gedanken, und sie entfernen ihn von der Arbeit für den Schöpfer. Und in dem Maß, in dem der Mensch die Gedanken überwindet, nagen diese Gedanken der Trennung an seinem Verstand und seinem Herzen. Und der Mensch denkt: „Auch wenn ich es jetzt nicht schaffe, die fremden Gedanken zu überwinden, so warte ich doch auf eine Gelegenheit, da ich mehr Bedeutung in Tora und Mizwot haben werde; dann werde ich die Kraft haben, sie zu überwinden.“ Und in der Zwischenzeit verlässt der Mensch das Schlachtfeld.

לכן כשאדם מתחיל לקבל על עצמו עול מלכות שמים, באות לו תיכף מחשבות זרות, ומרחיקות את האדם מעבודת ה'. ועד כמה שהאדם מתגבר על המחשבות, המחשבות האלו של פירוד מנקרות את מוחו וליבו של אדם. והאדם חושב "הגם שעתה אין בידי להתגבר על המחשבות זרות, אבל אני מחכה להזדמנות, שיהיה בידי יותר חשיבות בתו"מ, אז יהיה לי כח להתגבר". ובינתים האדם עוזב את המערכה.

Deshalb, wenn der Mensch beginnt, die Last des Himmelreichs auf sich zu nehmen, bekommt er sofort fremde Gedanken, die den Menschen von der Arbeit des Schöpfers entfernen. Und wenn ein Mensch die Gedanken überwindet, stoßen diese trennenden Gedanken auf seinen Verstand und sein Herz, und er denkt: „Obwohl ich die fremden Gedanken jetzt nicht überwinden kann, warte ich auf eine Gelegenheit, wenn ich mehr Bedeutung für Tora und Mizwot habe, und dann werde ich die Kraft haben, sie zu überwinden.“ Und in der Zwischenzeit flieht er vor den Kampfhandlungen.

6

Und über die Sache des Glaubens sagte mein Vater und Lehrer, dass er beim Menschen von geringer Bedeutung ist. Denn der Mensch will alles verstehen und wissen. Und deshalb will der Körper, wenn der Mensch den Aspekt des Glaubens auf sich nimmt, der gegen den Verstand ist – das heißt, dass der Verstand ihn nicht erfasst –, eine solche Arbeit nicht auf sich nehmen. Und besonders, da dies keine gewöhnliche Arbeit ist, sondern der Mensch auf der Grundlage dessen, was über dem Verstand ist, im Aspekt „mit deinem ganzen Herzen und mit deiner ganzen Seele“ arbeiten muss, wie es das Wort unserer Weisen sagt: „selbst wenn Er deine Seele nimmt.“

ובענין אמונה אמר אאמו"ר זצ"ל, שהיא בחינה למטה בחשיבות אצל האדם. כי האדם רוצה הכל להבין ולדעת. ולכן בזמן שהאדם מקבל על עצמו בחינה אמונה, שהיא נגד הדעת, כלומר, שאין הדעת משיגה את זה, הגוף לא רוצה לקבל על עצמו עבודה כזו. ובפרט שזהו לא סתם עבודה, אלא שהאדם על בסיס שלמעלה מהשכל, הוא צריך לעבוד בבחינת "בכל לבבך ובכל נפשך", כמאמר חז"ל "אפילו כשהוא נוטל את נפשך".

Was den Glauben angeht, so sagte Baal HaSulam, dass er für den Menschen von geringer Bedeutung ist, denn der Mensch will alles verstehen und wissen. Wenn der Mensch deshalb den Glauben auf sich nimmt, der gegen den Verstand ist, was bedeutet, dass der Verstand dies nicht erlangt, will der Körper eine solche Arbeit nicht auf sich nehmen, zumal es sich nicht um irgendeine Arbeit handelt, sondern auf der Grundlage von über dem Verstand basiert, muss er „mit ganzem Herzen und mit ganzer Seele“ arbeiten, wie unsere Weisen sagten, „selbst wenn er deine Seele nimmt.“

7

Deshalb gibt es hier wegen der geschehenen Verhüllung Aufstiege und Abstiege. Das heißt, dass dem Menschen die Sache des Glaubens nicht immer leuchtet. Und das Wichtigste ist, dass der Mensch an Belohnung und Strafe glauben muss. Über Belohnung und Strafe haben wir schon viele Male gesprochen: dass der Glaube an Belohnung und Strafe in allen Aspekten gilt, in denen sich der Mensch befindet. Nur gibt es einen Unterschied zwischen einem Menschen und dem anderen in den Kelim (Gefäßen).

לכן מטעם ההסתר שנעשה, יש כאן עליות וירידות. כלומר, שלא תמיד מאיר להאדם את הענין של האמונה. ושעיקר הוא, שהאדם צריך להאמין בשכר ועונש. ובענין שכר ועונש, דברנו הרבה פעמים מזה, שענין אמונה בשכר ועונש נהוג בכל הבחינות שהאדם נמצא. אלא שיש הבדל בין אדם לחבירו בהכלים.

Denn aufgrund der Verhüllung, die stattgefunden hat, gibt es hier Aufstiege und Abstiege. Das heißt, die Angelegenheit des Glaubens leuchtet dem Menschen nicht immer ein. Aber das Wichtigste ist, dass der Mensch an Belohnung und Bestrafung glaubt. Und was Belohnung und Strafe angeht, so haben wir schon oft gesagt, dass der Glaube an Belohnung und Strafe für jeden Menschen gilt, aber der Unterschied zwischen den Menschen liegt in den Kelim [Gefäßen].

8

Es gibt Menschen, bei denen Belohnung und Strafe in Gefäße des Empfangens eingekleidet sind. Das heißt, was die Empfangsgefäße des Menschen empfangen können, das wird „Belohnung“ genannt. Über das, was sich als Belohnung nicht in die Empfangsgefäße einkleiden kann, sprechen sie überhaupt nicht, da sie die Belohnung nicht interessiert, die sich nicht in das Verlangen einkleidet, für sich selbst zu empfangen.

יש אנשים, ששכר ועונש מלובש אצלם בכלים דקבלה. כלומר, מה שהכלי קבלה של האדם יכולים לקבל, זה נקרא "שכר". ומה שהשכר לא יוכל להתלבש בכלים דקבלה, מזה הם לא מדברים כלל, היות שלא מעניין אותם השכר, שאינו מתלבש ברצון לקבל לעצמו.

Es gibt Menschen, für die Belohnung und Strafe in Gefäße des Empfangens gekleidet sind. Das heißt, was die Gefäße des Empfangens eines Menschen empfangen können, wird als Belohnung bezeichnet, und sie sprechen überhaupt nicht über die Belohnung, die sich nicht in die Gefäße des Empfangens einkleiden kann, denn jene Belohnung, die sich nicht in den Willen kleidet, für sich selbst zu empfangen, interessiert sie nicht.

9

Und es gibt Menschen, bei denen Belohnung und Strafe gerade dann „Belohnung und Strafe“ heißen, wenn sie sich in Gefäße des Gebens einkleiden. Das heißt, wenn sie durch die Arbeit dazu gelangen können, dem Schöpfer Wohlgefallen zu bereiten, dann nennen sie das „Belohnung“. Über dieses Ziel sagen sie, dass es sich lohnt, zu arbeiten und dazu zu gelangen, dass er Geschmack und Genuss daran hat, dass sie Handlungen tun können, um dem Schöpfer zu geben.

ויש אנשים, שהשכר ועונש נקרא אצלם "שכר ועונש", דוקא בזמן שמתלבשים בכלים דהשפעה. כלומר, אם על ידי העבודה הם יכולים לזכות להשפיע נחת רוח להבורא, זה נקרא אצלם "שכר", שעל מטרה זו הם אומרים, שכדאי לעבוד ולהגיע לזה, שיהיה לו טעם והנאה, מזה שהם יכולים לעשות מעשים להשפיע להבורא.

Dann gibt es Menschen, für die Belohnung und Strafe speziell dann „Belohnung und Strafe“ heißen, wenn sie sich in Gefäße des Gebens kleiden. Das heißt, wenn sie damit belohnt werden können, dem Schöpfer durch ihre Arbeit Zufriedenheit zu geben, betrachten sie das als Belohnung. Dazu sagen sie, dass es sich lohnt zu arbeiten und dazu zu kommen, dass Er guten Geschmack und Genuss daran hat, Handlungen des Gebens an den Schöpfer geben zu können.

10

Und wenn sie sehen, dass ihnen eine solche Empfindung nicht zu eigen ist, so gilt ihnen das als Strafe. Das heißt, dass der Schöpfer sie fernhält und sie nicht als Diener des Königs annehmen will, weil der Schöpfer sie als Menschen ansieht, die nicht würdig sind. Deshalb kann Er ihnen nicht die Erlaubnis geben, in den Palast des Königs einzutreten, und sie befinden sich außerhalb des Palastes des Königs. Und sie verstehen, weshalb ihnen die Strafe zukommt: weil sie noch in der Selbstliebe versunken sind.

ואם הם רואים, שאין בידם הרגשה כזו, זה נחשב אצלם לעונש. כלומר, שה' מרחק אותם, ולא רוצה לקבל אותם בתור משמשי המלך, מטעם שה' מסתכל עליהם, לאנשים שאינם מהוגנים. לכן אין הוא יכול לתת להם רשות להכנס בהיכל המלך, והם נמצאים מחוץ להיכל המלך. והם מבינים מדוע מגיע להם עונש, מטעם שהם עדיין שקועים באהבה עצמית.

Wenn sie sehen, dass sie dieses Gefühl nicht haben, halten sie dies für eine Strafe, was bedeutet, dass der Schöpfer sie wegstößt und sie nicht als Diener des Königs akzeptieren will, da der Schöpfer sie als verdorbene Menschen ansieht. Deshalb kann Er ihnen nicht erlauben, den Palast des Königs zu betreten, und sie befinden sich außerhalb des Königspalastes. Sie verstehen, warum sie die Strafe verdienen, denn sie sind noch in Eigenliebe versunken.

11

Deshalb besteht ihre ganze Arbeit darin, dass der Schöpfer ihnen helfen möge, dass sie aus der Selbstliebe herauskommen können. Es zeigt sich, dass im Allgemeinen alle für Belohnung und Strafe arbeiten müssen, wie oben erwähnt, und darin gibt es keinen Unterschied zwischen dem einen und dem anderen. Der Unterschied liegt nur darin, von welcher Belohnung und Strafe man spricht.

ולכן כל עבודתם הוא, שה' יעזור להם, שיוכלו לצאת מאהבה עצמית. נמצא, שבאופן כללי כולם מוכרחים לעבוד על שכר ועונש כנ"ל, שבזה אין הבדל בין אחד להשני. אלא ההבחן הוא מאיזה שכר ועונש מדברים.

Deshalb besteht ihre ganze Arbeit darin, dem Schöpfer zu helfen, dass sie aus der Eigenliebe entkommen können. Daraus folgt, dass im Allgemeinen alle Menschen für Belohnung und Bestrafung arbeiten müssen, und darin gibt es keinen Unterschied zwischen den Menschen. Der Unterschied liegt darin, von welcher Belohnung und welcher Strafe wir sprechen.

12

Wenn man also dem Menschen Belohnung und Strafe verspricht, die in Gefäße der Selbstliebe eingekleidet sind, gibt es vonseiten des Körpers keinen so großen Widerstand gegen die Sache. Denn in dem Maß, in dem er an Belohnung und Strafe glaubt, hat er bereits Brennstoff, sodass er die Kraft hat, die fremden Gedanken zu überwinden, die ihm kommen und ihn nicht an Belohnung und Strafe glauben lassen.

לכן בזמן שמבטיחים להאדם שכר ועונש המלובשים בכלים דאהבה עצמית, אין כל כך התנגדות להדבר מצד הגוף. כי בשיעור שהוא מאמין בשכר ועונש, יש לו כבר חומרי דלק, שיהיה בידו כח להתגבר על המחשבות זרות שבאות לו, שלא נותנות לו להאמין בשכר ועונש.

Wenn einem Menschen Belohnung und Strafe versprochen werden, die in den Gefäßen der Eigenliebe eingekleidet sind, sträubt sich der Körper deshalb nicht so sehr dagegen, denn in dem Maße, wie der Mensch an Belohnung und Strafe glaubt, hat er bereits Treibstoff, der es ihm ermöglicht, die fremden Gedanken zu überwinden, die zu ihm kommen und ihn nicht an Belohnung und Strafe glauben lassen.

13

Anders ist es bei jenen, deren Belohnung und Strafe gerade das ist, was sich in Gefäße des Gebens einkleidet: Da widersetzt sich der Körper dem mit all seiner Kraft. Denn der Körper sagt: „Wenn ich dir wirklich zustimmte, was du sagst, dass du an Belohnung und Strafe glaubst – welche Belohnung versprichst du mir denn, wenn ich mich nicht weigere, mich mit Tora und Mizwot zu befassen? Die Belohnung wird sein, dass du mich gänzlich annullierst, sodass ich, also das Verlangen zu empfangen, kein Recht mehr habe. Vielmehr willst du eine Belohnung wie König David haben, über den unsere Weisen das auslegten, was David sagte: ‚Und mein Herz ist durchbohrt in mir‘, dessen Bedeutung ‚durchbohrt‘ ist, dass er den bösen Trieb durch Fasten tötete. Wenn dem so ist, wenn ich deinem Wort glaube, dass du als Lohn für das Wahren von Tora und Mizwot mich töten wirst – es zeigt sich, dass diese Belohnung, auf die du hoffst, für mich geradezu der Tod ist; und wie kann ich dir helfen, dass du mich tötest?“

מה שאין כן אלו שהשכר ועונש הוא דוקא מה שמתלבש בכלים דהשפעה, הגוף מתנגד לזה בכל כוחו. כי הגוף אומר: "אם באמת אני אסכים למה שאתה אומר, שאתה מאמין בשכר ועונש. ואיזה שכר אתה מבטיח לי, אם אני לא אתנגד לעסוק בתו"מ. השכר יהיה, שאתה תבטל אותי לגמרי, שלא יהיה לי, היינו להרצון לקבל, שום זכות. אלא אתה רוצה שיהיה לך שכר כמו לדוד המלך, שדרשו חז"ל על מה שאמר דוד: "ולבי חלל בקרבי", שפירושו "חלל", שהרגו את יצר הרע בתענית. אם כן אם אני יאמין לדברך, שאתה תקבל שכר תמורת שמירת תו"מ, שאתה תהרוג אותי. נמצא, השכר הזה שאתה מקווה, זה ממש מיתה אצלי, ואיך אני יכול לעזור לך, שתהרוג אותי".

Aber bei denjenigen, für die Belohnung und Strafe das ist, was sich in Gefäße des Gebens kleidet, widersetzt sich der Körper mit aller Kraft. Der Körper sagt: „Wenn ich tatsächlich dem zustimme, was du sagst, dass du an Belohnung und Strafe glaubst – welche Belohnung versprichst du mir dann, wenn ich mich nicht der Beschäftigung mit Tora und Mizwot widersetze? Die Belohnung wird sein, dass du mich ganz annullierst, so dass ich, also der Wille zu empfangen, überhaupt kein Recht mehr habe. Du willst eine Belohnung wie die von König David, den unsere Weisen zitierten: „Mein Herz ist in mir erschlagen“, wobei „erschlagen“ bedeutet, dass er den Bösen Trieb durch Fasten getötet hat. Wenn ich dir also glaube, dass du für das Einhalten von Tora und Mizwot mit meiner Tötung belohnt wirst, dann ist diese Belohnung, die du dir erhoffst, für mich tatsächlich der Tod, wie kann ich dir also helfen, mich zu töten?“

14

Deshalb widersetzt sich der Körper gewiss bei dem, der will, dass Belohnung und Strafe in Gefäßen des Gebens seien, sodass dies, wenn er gewürdigt wird, seine Belohnung sei. Daher beginnt in dieser Arbeit die Sache der Aufstiege und Abstiege. Das geht so weit, dass der Mensch viele Male zu dem Entschluss kommt, dass dieser Weg, der Gefäße des Gebens gewürdigt zu werden, sodass dies seine Belohnung sei, nicht zu ihm passt, und er von diesem Schlachtfeld fliehen will.

לכן מי שרוצה שהשכר ועונש יהיו בכלים דהשפעה, שאם יזכה זהו השכר שלו, בודאי הגוף מתנגד. לכן בעבודה זו מתחיל ענין עליות וירידות. עד כדי כך שהאדם בא הרבה פעמים לידי החלטה, שהדרך הזו של לזכות לכלים דהשפעה, שזה יהיה שכרו, אין עבודה זו מתאימה בשבילו, והוא רוצה לברוח מהמערכה הזו.

Wenn er deshalb will, dass die Belohnung und die Strafe in Gefäßen des Gebens stattfinden, in denen, wenn er belohnt wird, dies seine Belohnung sein wird, widerspricht der Körper mit Sicherheit. Daher beginnt in dieser Arbeit die Angelegenheit des Auf- und Abstiegs, bis zu einem Punkt, an dem ein Mensch oft beschließt, dass dieser Weg der Belohnung in Gefäßen des Gebens nichts für ihn ist und er vor diesem Kampf fliehen will.

15

Und in dieser Arbeit, in der Belohnung und Strafe darin bestehen, dass er der Gefäße des Gebens gewürdigt werden will, muss es notwendigerweise einen Aspekt der Verhüllung des Angesichts über der Vorsehung geben, wie oben erwähnt; sonst gäbe es überhaupt keine Möglichkeit, dass der Mensch etwas zum Nutzen des Schöpfers tun könnte.

ובעבודה זו, שיהיה השכר ועונש, שרוצה לזכות לכלים דהשפעה, מוכרחת להיות בחינת הסתרת פנים על ההשגחה כנ"ל, אחרת לא תהיה שום מציאות, שיהיה אפשרות לאדם שיעשה משהו לתועלת ה'.

In dieser Arbeit, der Belohnung und der Bestrafung – in denen er mit Gefäßen des Gebens belohnt werden will – muss es eine Verhüllung des Angesichtes der Vorsehung geben, sonst ist es völlig unmöglich, dass man etwas um des Schöpfers willen tun kann.

16

Wenn deshalb der Mensch im Zustand der Zeit der Verhüllung das Königtum des Himmels auf sich nehmen will, dann wird Malchut (Königtum) „der Mond, der sein Licht von der Sonne empfängt“ genannt. Aber in Malchut selbst ist kein Licht über ihren Aspekt offenbart, wie es im Heiligen Sohar geschrieben steht: „Malchut hat nichts aus sich selbst, sondern nur das, was ihr Ehemann ihr gibt.“

לכן כשאדם רוצה לקבל על עצמו מלכות שמים, במצב של זמן ההסתרה, אז המלכות נקראת בחינת "לבנה, המקבלת אורה מהחמה". אבל במלכות עצמה אין מגולה שום אור על בחינתה, כמו שכתוב בזה"ק: "מלכות לית לה מגרמה ולא מידי, אלא מאי דיהיב לה בעלה".

Wenn der Mensch in der Zeit der Verhüllung das Himmelreich auf sich nehmen will, wird Malchut daher als „der Mond, der sein Licht von der Sonne empfängt“ betrachtet. In Malchut selbst wird jedoch kein Licht für ihr eigenes Selbst offenbart, wie es im Heiligen Sohar geschrieben steht: „Malchut hat nichts Eigenes, außer dem, was ihr Ehemann ihr gibt.“

17

Das bedeutet: Vonseiten des Unteren – also dessen, der das Joch des Königtums des Himmels auf sich nimmt – schmeckt er von sich aus keinen Geschmack der Wichtigkeit. „Von sich aus“ heißt, dass er keinen Geschmack will. Sondern wenn der Höhere gibt, empfängt der Untere. Damit ist gemeint, dass sie nichts aus sich selbst hat, sondern nur das, was ihr Ehemann ihr gibt, das hat sie. Aber sie selbst, von sich aus, will nichts.

כלומר, מצד התחתון, היינו מי שמקבל על עצמו עול מלכות שמים, אינו טועם שום טעם של חשיבות מעצמו. "מעצמו" פירושו, שהוא לא רוצה שום טעם. אלא אם העליון נותן, התחתון מקבל. זה נקרא, שאין לה מעצמה, אלא מה שבעלה נותן לה, זה יש לה. אבל היא מצד עצמה אינה רוצה שום דבר.

Das heißt, dass der Untere, der die Last des Himmelreichs auf sich nimmt, keinen Geschmack von Wichtigkeit für sich selbst schmeckt. „Von sich selbst“ bedeutet, dass er keinen Geschmack will, aber wenn der Höhere gibt, empfängt der Untere. Das bedeutet es, dass sie nichts von sich selbst hat, außer dem, was ihr Ehemann ihr gibt. Das hat sie. Aber für sich selbst will sie nichts.

18

Vielmehr erklärt sich der Mensch bereit, ein Diener des Schöpfers zu sein, ohne jede Bedingung – sei es, dass er einen Geschmack der Wichtigkeit empfindet, sei es, dass er keinen Geschmack in der Arbeit empfindet. Denn er sagt: „Wenn ich dem Schöpfer Wohlgefallen bereiten will, was kümmert es mich dann zu schauen, ob ich Wohlgefallen an meiner Arbeit habe? Ich muss nur glauben, dass der Schöpfer doch Genuss an meiner Arbeit hat. Und obwohl ich sehe, dass die Arbeit, die ich tue, nicht von ganzem Herzen ist und ich nicht die Empfindung habe, dass ich die Mizwa des Königs erfülle, denn alles ist mir jetzt verborgen, und meiner Meinung nach“, sagt der Mensch, „hat das, was ich tue, keinen Wert – wie kann ich da sagen, dass der Schöpfer Genuss an einer solchen Handlung hat? Und würde mir wenigstens ein solcher Glaube leuchten, dass der Schöpfer Genuss daran hat, dann würde gewiss auch ich irgendeinen Genuss empfinden.“

אלא האדם מסכים להיות עובד ה' בלי שום תנאים. היינו, בין שהוא מרגיש טעם של חשיבות, ובין שהוא לא מרגיש שום טעם בעבודה. כי הוא אומר: "אם אני רוצה לעשות נחת רוח לה', אם כן, מה לי להסתכל, אם יש לי נחת רוח מהעבודה שלי. רק עלי להאמין, שה' כן נהנה מהעבודה שלי. והגם שאני רואה, שהעבודה, מה שאני עושה, אינה בכל הלב, ואין לי ההרגש, שאני מקיים מצות המלך, כי הכל עתה נסתר ממני, ולפי דעתי, אומר האדם, אין שום ערך את מה שאני עושה, ואיך אני יכול לומר, שה' נהנה ממעשה כזו, ולכל הפחות אם האמונה כזאת היתה מאירה לי, שה' נהנה מזה, אז בטח גם אני הייתי מרגיש איזו הנאה".

Vielmehr erklärt sich der Mensch bedingungslos bereit, ein Diener des Schöpfers zu sein, d.h. ob er den Geschmack der Wichtigkeit spürt oder keinen Geschmack in der Arbeit verspürt. Er sagt: „Wenn ich dem Schöpfer Zufriedenheit bringen will, warum sollte ich dann darauf achten, ob ich Genuss an meiner Arbeit habe? Ich muss nur glauben, dass der Schöpfer Freude an meiner Arbeit hat. Und wenn ich auch sehe, dass die Arbeit, die ich tue, nicht von ganzem Herzen ist, und ich nicht das Gefühl habe, dass ich das Gebot des Königs befolge, denn im Moment ist alles vor mir verborgen, und in meinen Augen“, sagt der Mensch, „gibt es keinen Wert in dem, was ich tue, und wie kann ich sagen, dass der Schöpfer an einer solchen Handlung Freude hat. Wenn mir wenigstens der Glaube leuchten würde, dass der Schöpfer Freude daran hat, dann würde auch ich etwas Genuss empfinden.“

19

Und die Antwort darauf ist, wie mein Vater und Lehrer sagte: Der Mensch muss glauben, dass dann, wenn der Mensch irgendeine Handlung tut und er will, dass der Schöpfer Genuss an der Handlung habe, die er tut, daraus bereits oben ein Genuss entsteht. Und nicht wichtig ist, welche Gestalt die Handlung hat, sondern es genügt, was der Mensch will. Selbst wenn der Mensch sieht, dass diese Handlung von äußerster Niedrigkeit ist, sodass es keine größere Niedrigkeit als diese geben kann – das nennt man, dass der Mensch auf dem geraden Weg geht.

והתשובה על זה היא כמו שאמר אאמו"ר זצ"ל, שהאדם צריך להאמין, בזמן שהאדם עושה איזה מעשה, והוא רוצה שה' יהנה מהמעשה, מה שהוא עושה, כבר יש מזה הנאה למעלה. ולא חשוב מהו הצורה של המעשה, אלא מספיק מה שאדם רוצה. אפילו שהאדם רואה, שהמעשה הזו הוא בתכלית השפלות, שאי אפשר להיות יותר שפלות מזה, שזה נקרא, שהאדם הולך על דרך הישר.

Die Antwort ist, wie Baal HaSulam sagte, dass man glauben muss, dass, wenn man etwas tut und will, dass der Schöpfer Freude an dem hat, was man tut, der Schöpfer bereits Freude darüber empfindet. Die Form der Handlung ist dabei nicht wichtig; es reicht aus, dass der Mensch will, auch wenn der Mensch sehen kann, dass diese Handlung in völliger Niedrigkeit ist – das Niedrigste, was sein kann.

20

Das heißt, dass der Mensch nicht sagt, dass seine Handlung in Vollkommenheit ist, aber er lügt nicht und betrügt sich nicht selbst. Vielmehr sagt er, dass die Handlung, die er tut, nicht mehr Mängel haben könnte. Und das ist wahr. Aber der Mensch glaubt mit dem Glauben an die Weisen, an das, was sie uns sagen: zu glauben an das, was geschrieben steht: „Erhaben ist der Ewige, und den Niedrigen sieht Er.“ Deshalb glaubt er, dass der Schöpfer doch Genuss an dieser Handlung hat.

כלומר, שאין האדם אומר, שהמעשה שלו הוא בשלימות, אלא הוא לא משקר ולא מרמה עצמו. אלא הוא אומר, שהמעשה שהוא עושה, לא יכול להיות יותר חסרונות. וזהו אמת. אבל האדם מאמין באמונת חכמים, מה שהם אומרים לנו, להאמין במה שכתוב "רם ה' ושפל יראה". לכן הוא מאמין, שכן ה' נהנה מהמעשה הזו.

Er wird als auf dem geraden Weg wandelnd bezeichnet, was bedeutet, dass der Mensch nicht sagt, dass seine Arbeit perfekt ist; er belügt sich nicht selbst. Stattdessen sagt er, dass die Arbeit, die er tut, nicht fehlerhafter sein könnte, und das stimmt auch, aber er glaubt an die Weisen, die uns sagen, dass wir an das glauben sollen, was geschrieben steht: „Der Herr ist hoch und die Niedrigen werden sehen.“ Aus diesem Grund glaubt er, dass der Schöpfer Freude an dieser Arbeit hat.

21

Und mit dem Gesagten lässt sich auslegen, was wir fragten: Was ist die Andeutung, dass sich Moses mit der Geburt des Mondes schwer tat, in welchem Maß er gesehen werde und würdig sei, geheiligt zu werden? Man kann es wie oben auslegen, dass die Sache „Geburt des Mondes“ andeutet, dass dann, wenn der Mensch beginnt, das Joch des Königtums des Himmels auf sich zu nehmen, „Anfang“ als der Beginn einer Geburt beim Menschen zu deuten ist. Und dann lautet die Frage: In welchem Maß ist die Annahme des Königtums des Himmels, also der Glaube, den der Mensch auf sich nimmt?

ובהאמור יש לפרש מה ששאלנו: מהו הרמז, שמשה נתקשה במולד הלבנה, באיזה שיעור תראה, ותהיה ראויה לקדש. יש לפרש כנ"ל, שענין "מולד הלבנה" הרמז, שבזמן שהאדם מתחיל לקבל עליו עול מלכות שמים. ש"תחילה" יהיה הפירוש, תחילת לידה אצל האדם. ואז השאלה היא, באיזה שיעור קבלת מלכות שמים, היינו האמונה שהאדם מקבל על עצמו.

Nun sollten wir auslegen, was wir gefragt haben: Was bedeutet es, dass Moses über die Geburt des Mondes verwirrt war, inwieweit man ihn sehen kann und er der Heiligung würdig ist? Wir sollten auslegen, dass die “Geburt des Mondes“ andeutet, wenn der Mensch anfängt, die Last des Himmelreichs auf sich zu nehmen, und er „anfängt“, bedeutet das den Beginn der Geburt des Menschen, und die Frage lautet: In welchem Maß besteht die Annahme des Himmelreichs, also der Glaube, den man auf sich nimmt?

22

Und nach diesem Maß des Glaubens tut er Handlungen. Und „Geburt des Mondes“ wird genannt, dass der Glaube an den Schöpfer noch nicht in allen seinen Gliedern empfunden wird. Sondern er will bereits Malchut auf sich nehmen, aber der Körper ist damit nicht einverstanden, und er arbeitet mit seinem Körper im Aspekt des Zwangs. Das heißt, einerseits will er an den Schöpfer glauben und Ihn lieben, und andererseits widersetzt sich der Körper dem, und er empfindet seine Niedrigkeit.

ועל שיעור אמונה זו הוא עושה מעשים. ו"מולד הלבנה" נקרא, שעוד לא מורגש את האמונה בה' בכל אבריו. אלא שכבר הוא רוצה לקבל על עצמו את מלכות, אבל הגוף לא מסכים לזה, והוא עובד עם גופו בבחינת הכפיה. כלומר מצד אחד הוא רוצה להאמין בה' ולאהוב אותו, ומצד השני הגוף מתנגד לזה, והוא מרגיש את שפלותו.

Nach diesem Maß des Glaubens führt er Handlungen aus, und die „Geburt des Mondes“ bedeutet, dass der Glaube an den Schöpfer noch nicht in allen seinen Körperteilen zu spüren ist. Er will aber schon das Königreich auf sich nehmen, aber der Körper ist damit nicht einverstanden, und er arbeitet mit seinem Körper unter Zwang. Mit anderen Worten: Einerseits will er an den Schöpfer glauben und Ihn lieben, andererseits sträubt sich der Körper dagegen und der Mensch spürt seine Niedrigkeit.

23

Über diesen Menschen kann man sagen, dass er sich in einem Zustand der Verhüllung des Angesichts befindet. Anders ist es bei jenen Menschen, die keinerlei Beziehung zum Glauben an den Schöpfer haben: Sie befinden sich nicht in einem Zustand der Verhüllung des Angesichts. Das heißt, sie glauben nicht, dass der Schöpfer vor ihnen verborgen ist – also dass der Schöpfer über Sich eine Hülle gelegt hat, damit man Ihn nicht empfinde, wegen der Korrektur der Schöpfung.

אדם הזה, יכולים לומר עליו, שהוא נמצא במצב של הסתרת פנים. מה שאין כן אלו אנשים, שאין להם שום שייכות לאמונת ה', הם לא נמצאים במצב של הסתרת פנים. כלומר, הם לא מאמינים שה' מוסתר מהם, היינו שה' עשה על עצמו כיסוי, שלא ירגישו אותו, מטעם תיקון הבריאה.

Wir können über einen solchen Menschen sagen, dass er sich in einem Zustand der „Verhüllung des Angesichtes“ befindet. Aber jene Menschen, die keine Verbindung zum Glauben an den Schöpfer haben, befinden sich nicht in einem Zustand der Verhüllung des Angesichtes. Das heißt, sie glauben nicht, dass der Schöpfer vor ihnen verborgen ist, was bedeutet, dass der Schöpfer sich verhüllt hat, damit sie ihn zum Zweck der Korrektur des Geschöpfes nicht spüren.

24

Deshalb spricht man von ihnen überhaupt nicht. Vielmehr ist der Anfang der Rede in der Arbeit von dem Augenblick an, da der Mensch beginnt, das Joch des Königtums des Himmels auf sich zu nehmen. Und auf der Grundlage dieses Glaubens erfüllt er Tora und Mizwot. Und bei ihm beginnt man, von der Sache der Geburt des Mondes zu sprechen. Also wie oben erwähnt: „in welchem Maß er gesehen werde und würdig sei, geheiligt zu werden“. Das heißt, bei welchem Maß des Glaubens man sagen kann, dass er bereits Heiligkeit hat und dass er die Fähigkeit haben werde zu sagen, dass der Schöpfer Genuss an seinen Handlungen hat, weil seine Handlungen solche der Heiligkeit sind. Auch wenn die Handlungen, die er tut, auf dem Weg des Zwangs geschehen, aus dem oben genannten Grund, dass der ganze Körper sich dem widersetzt, was er will. Und wenn dem so ist, wie kann man sagen, dass der Schöpfer Genuss an solchen Handlungen hat, „wenn sein Herz nicht bei ihm ist“?

לכן מהם לא מדברים בכלל. אלא תחילת הדיבור בעבודה, הוא מעת שהאדם מתחיל לקבל על עצמו עול מלכות שמים. ועל סמך אמונה זו הוא מקיים תו"מ. ואצלו מתחילים לדבר מענין המולד של הלבנה. היינו כנ"ל: "באיזה שיעור תראה, ותהיה ראויה לקדש". כלומר, באיזה שיעור של אמונה, אפשר לומר, שכבר יש לו קדושה, ותהיה לו היכולת לומר, שה' נהנה ממעשיו, מטעם שמעשיו הם של קדושה. אפילו שהמעשים שלו מה שהוא עושה, הוא על דרך כפיה, מטעם הנ"ל, שכל הגוף מתנגד למה שהוא רוצה. ואם כן, איך אפשר לומר שה' נהנה ממעשים כאלו, "שלבו בל עמו".

Aus diesem Grund sprechen wir auch gar nicht von ihnen. Vielmehr beginnt das Sprechen in der Arbeit zu dem Zeitpunkt, als der Mensch beginnt, die Last des Himmelreichs auf sich nehmen zu wollen, und er aufgrund dieses Glaubens Tora und Mizwot befolgt. In Bezug auf ihn beginnen wir, über die Angelegenheit der Geburt des Mondes zu sprechen, wie oben erwähnt, in zu welchem “Maß er gesehen werden kann und der Heiligung würdig wird“. Mit anderen Worten, auf welcher Stufe des Glaubens können wir sagen, dass er bereits Kedusha [Heiligkeit] besitzt und er sagen kann, dass dem Schöpfer gefällt, was er tut, denn sein Handeln ist in Kedusha. Auch wenn die Dinge, die er tut, unter Zwang passieren, da der ganze Körper sich dem widersetzt, was er will. Wie kann man also sagen, dass der Schöpfer sich an solchen Handlungen erfreut, wenn „sein Herz nicht bei ihm ist“?

25

Wenn zum Beispiel ein Mensch seinem Freund irgendein Geschenk gibt und der Freund weiß, dass er ihm das Geschenk zwar gibt, dies aber nicht von ganzem Herzen ist, weil er ihn noch nicht liebt – gewiss würde der Mensch das Geschenk von ihm nicht annehmen. Und im Bereich der Wirklichkeit sehen wir: Wenn jemand seinen Freund zu einem Mahl einlädt und der Gast weiß, dass diese Einladung nicht von ganzem Herzen ist, sondern auf dem Weg des Zwangs – gewiss, wenn der Gast das weiß, würde er seine Einladung gewiss nicht annehmen. Und wie kann der Mensch über einen Zustand der Verhüllung, in dem der Mensch seine Handlungen auf dem Weg des Zwangs tut, sagen, dass der Schöpfer seine Arbeit annimmt und Genuss daran hat?

למשל אם אדם נותן איזו מתנה לחבירו. וחבירו יודע, הגם שהוא נותן לו מתנה, אבל זהו לא בכל הלב, מטעם שעוד לא אוהב אותו. בטח האדם לא היה מקבל ממנו את המתנה. ובבחינת המציאות אנו רואים, אם מי שמזמין את חבירו לסעודה, והאורח יודע, שהזמנה זו אינו בכל הלב, אלא בדרך כפיה, בטח, אם האורח יודע זה, בטח לא היה מקבל את הזמנתו. ואיך האדם יכול לומר על מצב של הסתרה, שהאדם עושה את המעשים שלו על דרך הכפיה, שהקב"ה מקבל את עבודתו ונהנה מזה.

Wenn zum Beispiel ein Mensch seinem Freund ein Geschenk macht und sein Freund weiß, dass er ihm das Geschenk zwar gibt, aber nicht von ganzem Herzen, weil er ihn noch nicht liebt, dieser Mensch würde das Geschenk sicherlich von ihm nicht empfangen. Und wenn wir im Alltag sehen können, dass jemand seinen Freund zum Essen einlädt und der Gast weiß, dass diese Einladung nicht von Herzen kommt, sondern aus Pflicht geschieht, würde er das Angebot ablehnen, wenn er das wüsste. Wie kann also ein Mensch, wenn er seine Arbeit unter Zwang verrichtet, über den Zustand der Verhüllung sagen, dass der Schöpfer seine Arbeit annimmt und sich an ihr erfreut?

26

Vielmehr müssen wir, wie oben erwähnt, mit dem Glauben an die Weisen an das glauben, was sie uns sagen: dass bei all unserer Arbeit – nicht wichtig, in welcher Gestalt wir arbeiten –, wenn der Mensch die Arbeit dem Namen des Schöpfers zuschreibt, selbst wenn sie von äußerster Niedrigkeit sein sollte, der Schöpfer Genuss daran hat. Und der Mensch muss sich bemühen, in Freude zu sein darüber, dass er Handlungen tun kann, während er sich in einem Zustand der Niedrigkeit befindet.

אלא כנ"ל, שאנו צריכים להאמין באמונת חכמים, מה שהם אומרים לנו כנ"ל, שכל עבודה שלנו, לא חשוב באיזו צורה אנו עובדים, אם האדם מיחס את העבודה לשם הקב"ה, אפילו שתהיה בתכלית השפלות, ה' נהנה מזה. והאדם צריך להשתדל להיות בשמחה, מזה שהוא יכול לעשות מעשים, בזמן שהוא נמצא במצב של שפלות.

Wir müssen jedoch an die Weisen glauben, die uns sagen, dass all unsere Arbeit, wie auch immer wir arbeiten – wenn der Mensch die Arbeit dem Schöpfer zuschreibt, selbst wenn sie in völliger Niedrigkeit geschieht – dem Schöpfer gefällt. Der Mensch sollte sich darüber freuen, dass er Dinge tun kann, während er sich in einem Zustand der Niedrigkeit befindet.

27

Und der Mensch muss zu sich selbst sagen, dass er Genuss an dieser Arbeit hat, die gänzlich über dem Verstand ist. So wie es der Verstand verlangt, wird diese Arbeit nicht „Arbeit“ genannt, also eine wichtige Handlung, an der der Schöpfer Genuss hätte. Aber er glaubt mit dem Glauben an die Weisen, die uns sagten, dass der Schöpfer doch Genuss hat. Und das ist über dem Verstand, wie oben erwähnt.

והאדם צריך לומר לעצמו, שהוא נהנה מעבודה זו, שהוא כולו למעלה מהדעת. כפי שהשכל מחייב, אין עבודה זו נקראת "עבודה", היינו מעשה חשוב, שהבורא יהנה מזה. אבל הוא מאמין באמונת חכמים, שאמרו לנו, שה' כן נהנה. וזהו למעלה מהדעת כנ"ל.

Der Mensch sollte sich sagen, dass der Schöpfer sich an dieser Arbeit erfreut, die völlig über dem Verstand ist. Gemäß der Vernunft wird diese Arbeit nicht als „Arbeit“ bezeichnet, also als eine wichtige Handlung, die dem Schöpfer gefällt. Dennoch glaubt er an die Weisen, die uns gesagt haben, dass der Schöpfer zwar Freude hat, diese aber über dem Verstand steht.

28

Und damit lässt sich auslegen, womit sich Moses mit der Geburt des Mondes schwer tat: Wie kann es sein, dass man über eine solche Arbeit zur Zeit der Geburt, die ein Zustand der Verhüllung ist, sagen kann, dass dies Heiligkeit ist und dass der Schöpfer Genuss an solchen Handlungen hat? Und das ist es, was geschrieben steht: „Moses tat sich schwer mit der Geburt des Mondes. Da zeigte ihm der Schöpfer mit dem Finger den Mond am Firmament und sagte zu ihm: ‚So sieh und heilige.‘“

וזהו שיש לפרש, במה שנתקשה משה במולד הלבנה: איך יכול להיות, שעל העבודה כזו בזמן המולד, שהוא מצב של הסתרה, יכולים לומר, שזה קדושה, וה' נהנה מהמעשים כאלו. וזה שכתוב: "נתקשה משה במולד הלבנה. והראה לו הקב"ה באצבע את הלבנה ברקיע, ואמר לו: "כזה ראה וקדש".

So sollten wir auch auslegen, warum Moses über die Geburt des Mondes verwirrt war: Wie kann man über eine solche Arbeit während der Geburt, die ein Zustand der Verhüllung ist, sagen, dass sie in Kedusha ist und dass der Schöpfer sich an solchen Handlungen erfreut? Es steht geschrieben: „Moses tat sich schwer mit der Geburt des Neumondes. Und der Heilige, gelobt sei Er, zeigte ihm mit dem Finger den Mond am Himmel und sagte zu ihm: ‚So sieh und heilige‘“

29

Und wir fragten: Was ist die Andeutung, dass Er ihm mit dem Finger zeigte? Und das ist auf die Weise, wie mein Vater und Lehrer über das sagte, was unsere Weisen sagten (Ende von Taanit): „Rabbi Elasar sagte: In Zukunft wird der Schöpfer den Gerechten einen Reigen bereiten, und Er sitzt unter ihnen, und ein jeder zeigt mit seinem Finger.“ Und er sagte: „Mit dem Finger zeigen“ – die Andeutung bezieht sich auf das Licht von Chochma (Weisheit), das „Sehen“ genannt wird, dessen Bedeutung ist, dass alle des Aspekts der Offenbarung von Chochma gewürdigt werden.

ושאלנו: מה הרמז שהראה לו באצבע. וזהו על דרך שאמר אאמו"ר זצ"ל, על מה שאמרו חז"ל (סוף תענית): "אמר רבי אלעזר, עתיד הקב"ה לעשות מחול לצדיקים, והוא יושב ביניהם, וכל אחד ואחד מראה באצבעו". ואמר: "מראה באצבע" הרמז הוא על אור החכמה, הנקרא "ראיה", שפירושו שכולם יזכו לבחינת גילוי חכמה".

Wir fragten: Was bedeutet es, dass Er ihn mit einem Finger zeigte? Das ist so, wie Baal HaSulam über das sagte, was unsere Weisen sagten (Ende des Taanit): „Rabbi Elasar sagte: ‚In der Zukunft wird der Schöpfer die Gerechten begnadigen und unter ihnen wohnen, und ein jeder wird mit seinem Finger darauf zeigen.‘“ Er sagte, dass „mit dem Finger zeigen“ das Licht von Chochma [Weisheit] bedeutet, das „Sehen“ genannt wird, was bedeutet, dass jeder mit der Offenbarung von Chochma belohnt werden wird.

30

Und demgemäß kann man hier auslegen: „Der Schöpfer zeigte Moses mit dem Finger und sagte: ‚So sieh und heilige‘“, also wie geschrieben steht: „und zeigte ihm mit dem Finger den Mond am Firmament“, sodass die Deutung ist, dass die Geburt des Mondes am Firmament gesehen wird. Wobei „Firmament“ den Aspekt des trennenden Massach (Schirm) bedeutet, wie unsere Weisen über „Und Gott machte das Firmament, und es teile zwischen Wasser und Wasser“ sagten, dass die unteren Wasser weinen, da sie sagten: „Wir wollen vor dem König sein“ [die unteren Wasser weinen und sagen: Wir wollen vor dem König und dem Schöpfer sein].

ולפי זה יכולים כאן לפרש: "הקב"ה הראה למשה באצבע, ואמר, כזה ראה וקדש", היינו כמו שכתוב "והראה לו באצבע את הלבנה ברקיע", שיהיה הפירוש, שמולד של הלבנה הנראה ברקיע. ש"רקיע" פירוש בחינת מסך המבדיל, כמו שאמרו חז"ל על "ויעש אלקים את הרקיע, ויהיה מבדיל בין מים למים", שמים תחתונים בוכים, שאמרו "אנן בעינן למהוי קמיה מלכא" [המים התחתונים בוכים ואומרים: אנו רוצים להיות לפני המלך והקב״ה].

Dementsprechend können wir hier interpretieren: „Der Schöpfer zeigte Moses mit dem Finger und sagte: ‚So sieh und heilige‘“, wie geschrieben steht, „zeigte ihm den Mond am Firmament“, was bedeutet, dass die Geburt des Mondes [Neumond] am Firmament gesehen werden kann. Das „Firmament“ ist der „trennende Massach [Schirm]“, wie unsere Weisen sagten: „Und Gott machte das Firmament, und es teilte zwischen Wasser und Wasser“, und das untere Wasser schreit: „Wir wollen wie der König sein.“

31

Dass der Mond, der sich zur Zeit der Geburt am Firmament befindet, sich in der Verhüllung des Angesichts befindet. Und der Schöpfer sagte: „Dieses Maß, das du zur Zeit der Geburt siehst – so sieh und heilige. Auch wenn dies äußerste Niedrigkeit ist, die gänzlich über dem Verstand ist, weil alle seine Handlungen noch auf dem Weg des Zwangs sind, wie oben im Gleichnis, so habe Ich jedenfalls, wenn man diese Arbeit Meinem Namen zuschreibt, Genuss daran, als wäre es der Aspekt des Zeigens mit dem Finger.“

שהלבנה הנמצא ברקיע בזמן המולד, הוא נמצא בהסתרת פנים. ואמר הקב"ה: "השיעור הזה, שאתה רואה בזמן המולד, כזה ראה וקדש. הגם שזהו תכלית השפלות, שהיא כולה למעלה מהדעת, מטעם שכל המעשים שלו הם עדיין על דרך הכפיה, כנ"ל במשל, מכל מקום אם מיחסים את עבודה זו לשמי, אני נהנה מזה, כאילו היה בחינת מראה באצבע".

Der Mond, der sich zur Zeit der Geburt am Firmament befindet, ist in Verhüllung des Angesichtes. Der Schöpfer sagte: „Dieses Maß, das du bei der Geburt [des Neumondes] siehst, wie dieses, sieh und heilige es. Wenn dies auch eine völlige Niedrigkeit ist, die über dem Verstand steht, da alle seine Handlungen noch unter Zwang geschehen, so genieße Ich es doch, wenn du diese Arbeit Meinem Namen zuschreibst, als ob es ein Zeigen mit dem Finger wäre.“

32

Wie oben in den Worten unserer Weisen: „In Zukunft wird der Schöpfer den Gerechten einen Reigen bereiten, und ein jeder zeigt mit seinem Finger.“ Das heißt: „dass Ich Genuss daran habe, als wären sie bereits des Aspekts der Chochma gewürdigt worden.“ Und deshalb kann der Mensch, wenn er sich darin überwindet und mit dem Glauben an die Weisen glaubt, nach oben aufsteigen. Denn er sagt zum Schöpfer: „Ich will mich ohne Bedingung unterwerfen, sodass Du mir keinen Geschmack in der Arbeit zu geben brauchst.“

כנ"ל בדברי חז"ל: "עתיד הקב"ה לעשות מחול לצדיקים, וכל אחד ואחד מראה באצבעו". היינו, "שאני נהנה מזה, כאילו הם כבר זכו לבחינת חכמה. ולכן אם האדם מתגבר בזה, ומאמין באמונת חכמים, הוא יכול להתעלות למעלה. היות שהוא אומר לה': "אני רוצה להכניע את עצמי ללא תנאי, שאין אתה מוכרח לתת לי טעם בעבודה".

So heißt es in den Worten unserer Weisen: „Der Schöpfer wird in Zukunft den Gerechten verzeihen, und jeder wird mit seinem Finger darauf zeigen.“ Das heißt, ich genieße das, als ob sie bereits mit Chochma belohnt worden wären. Wenn ein Mensch sich aus diesem Grund überwindet und an die Weisen glaubt, kann er aufsteigen, denn er sagt zum Schöpfer: „Ich will mich bedingungslos unterwerfen, also brauchst Du mir nicht einen guten Geschmack in der Arbeit zu geben.“

33

Das heißt, dass der Mensch zum Schöpfer sagt: „Wenn Du sehen wirst, dass ich Genuss habe, dann kann ich arbeiten, um zu geben, sodass auch Du Genuss hast; sonst kann ich nicht arbeiten, um zu geben.“ Es zeigt sich, dass er dem Schöpfer vorschreibt, wie der Schöpfer mit ihm verfahren soll – also nach dem Verstand des Menschen. Und dazu muss man sagen, dass der Schöpfer sagte: „Denn nicht sind Meine Gedanken eure Gedanken.“

זאת אומרת, שאדם אומר להבורא: "אם אתה תראה, שאני אהנה, אז אני יכול לעבוד בעל מנת להשפיע, שגם אתה תהנה, אחרת אין אני יכול לעבוד בעל מנת להשפיע". נמצא, שהוא מכתיב להבורא, איך שהבורא יתנהג עמו. כלומר לפי שכלו של האדם. ועל זה צריכים לומר, שה' אמר: "כי לא מחשבותי מחשבותיכם".

Das heißt, der Mensch sagt zum Schöpfer: „Wenn Du siehst, dass ich genieße, dann kann ich arbeiten, um des Gebens willen, damit auch Du genießt. Ansonsten kann ich nicht arbeiten, um zu geben.“ Daraus folgt, dass er dem Schöpfer vorschreibt, wie er sich ihm gegenüber verhalten soll, d.h. nach dem Verstand des Menschen. Wir sollten dazu sagen, dass der Schöpfer gesagt hat: „Denn meine Gedanken sind nicht eure Gedanken.“

34

Vielmehr sagt der Mensch: „Nicht wichtig ist mir, wie sehr ich zu verstehen schaffe, die Wichtigkeit des Erfüllens von Tora und Mizwot zu schätzen, sodass ich davon eine große Eingebung empfange, bis der ganze Körper sich dem Schöpfer unterwirft und alles in Liebe und Freude tut. Vielmehr sehe ich darin, dass ich die heilige Arbeit nur unter Zwang verrichten kann; es zeigt sich, dass ich noch nicht den Verstand habe, zu verstehen und zu schätzen, wem ich diene. Das heißt, dass ich empfände, dass ich einem großen König diene. Wenn dem so ist, wie kann ich sagen, dass ich in Heiligkeit arbeite? Habe ich doch fremde Gedanken gegen die Arbeit für den Schöpfer, und das so weit, dass ich alles auf dem Weg des Zwangs tun muss.“ Aber er glaubt mit dem Glauben an die Weisen.

אלא שהאדם אומר: "לא חשוב לי כמה אני מבין להעריך את חשיבות של קיום של תו"מ, שאני יקבל מזה השראה גדולה, עד שכל הגוף יכנע לה', ויעשה הכל באהבה ובשמחה. אלא בזה אני רואה, שאני יכול לעבוד עבודת הקודש רק בכפיה, נמצא, שאין לי עוד הדעת, להבין ולהעריך את מי אני משמש. כלומר, שאני ארגיש, שאני משמש מלך גדול. אם כן, איך אני יכול לומר, שאני עובד בקדושה. הלא יש לי מחשבות זרות נגד עבודת ה'. עד כדי כך, שאני מוכרח לעשות הכל על דרך הכפיה". אלא שהוא מאמין באמונת חכמים.

Vielmehr sagt der Mensch: „Es ist mir unwichtig, wie sehr ich die Wichtigkeit des Einhaltens von Tora und Mizwot zu schätzen weiß, dass ich davon eine so große Inspiration empfange, dass sich der ganze Körper dem Schöpfer hingibt und alles mit Liebe und Freude tut. Vielmehr kann ich dadurch sehen, dass ich die heilige Arbeit nur unter Zwang verrichten kann. Daraus folgt, dass ich noch nicht das Wissen habe, um zu verstehen und zu schätzen, wem ich diene, d.h. um zu spüren, dass ich einem großen König diene. Wie kann ich also sagen, dass ich in Kedusha arbeite? Schließlich habe ich fremde Gedanken gegen die Arbeit des Schöpfers, und zwar in einem solchen Ausmaß, dass ich alles unter Zwang tun muss.“ Und doch glaubt er voller Vertrauen an die Weisen.

35

Und die Antwort darauf ist wie oben erwähnt, dass der Schöpfer sagte: „So sieh und heilige.“ Das heißt, obwohl er das Maß der Wichtigkeit des Mondes noch nicht sieht, wie oben erwähnt, wobei der Mond auf das Königtum des Himmels hindeutet – und den Mond zeigte der Schöpfer mit dem Finger am Firmament, das ein Aspekt der Verhüllung gegenüber den Unteren ist, wie oben erwähnt, in der Auslegung von „Und Gott machte das Firmament und teilte zwischen den Wassern, die unter dem Firmament sind“.

והתשובה לזה היא כנ"ל, שאמר הקב"ה: "כזה ראה וקדש". כלומר, הגם שהוא עדיין לא רואה את שיעור של חשיבות של הלבנה כנ"ל, שלבנה מרמזת על מלכות שמים. והלבנה, הראה הקב"ה באצבע ברקיע, שהוא בחינת הסתרה כלפי תחתונים כנ"ל, בפירוש "ויעש אלקים את הרקיע, ויבדל בין המים אשר מתחת לרקיע".

Die Antwort darauf ist, dass der Schöpfer gesagt hat: „Dies siehe und heilige.“ Das heißt, obwohl er das Maß der Bedeutung des Mondes noch nicht sehen kann, wobei „Mond“ das Himmelreich andeutet, hat der Schöpfer mit einem Finger am Firmament gezeigt, dass es eine Verhüllung gegenüber den Unteren ist, wie es in der Auslegung zu „Und Gott machte das Firmament und teilte zwischen den Wassern, die unter dem Firmament sind.“ heißt.

36

Das heißt, dass die Unteren nicht nach oben schauen können, weil das Firmament da ist, das verhüllt und sie von den Unteren trennt. Und das war die Antwort des Schöpfers an Moses, der sich schwer tat, in welchem Maß er gesehen werde und würdig sei, geheiligt zu werden. Das heißt, dass er sagen kann: „Das ist Heiligkeit. Und diese Heiligkeit steigt vor Mir nach oben auf. Und Ich nehme das als Heiligkeit an.“

היינו, שאין התחתונים יכולים להסתכל למעלה, מטעם שיש הרקיע, שהיא מסתירה ומבדילה מהתחתונים. וזו היתה תשובתו של הקב"ה למשה, שנתקשה, באיזה שיעור תראה ותהיה ראויה לקדש. היינו, שיכול לומר: "זה קדושה. וקדושה זו עולה לפני למעלה. ואני מקבל את זה בתור קדושה".

Mit anderen Worten: Die Unteren können nicht nach oben schauen, weil dort das Firmament ist, das die Unteren verbirgt und von ihnen trennt. Das war die Antwort des Schöpfers an Moses, der ratlos war, inwieweit es gesehen werden kann und der Heiligung würdig ist, das heißt, damit er sagen kann: „Das ist Kedusha [Heiligkeit], und diese Heiligkeit steigt vor Mir auf, und Ich nehme es als Heiligkeit an.“

37

Und Er zeigte ihm mit dem Finger – also wie oben erwähnt: „So sieh und heilige.“ Das heißt, so wie der Mond am Firmament ist und sich in äußerster Verhüllung befindet, und der Mensch das heiligt und sagt: „Wie viel Halt ich auch an der Spiritualität habe, ich nehme das in Liebe an, selbst wenn meine Arbeit auf dem Weg des Zwangs ist; auch das ist wichtig, dass ich ein wenig Glauben an den Schöpfer habe, dass ich mich jedenfalls beugen und etwas auf dem Weg des Zwangs tun kann, um dem Schöpfer Genuss zu bereiten. Und das ist das Wenige, das ich habe.“ Und der Mensch muss sagen: „Es sei in seinen Augen wichtig, als zeigte er mit dem Finger, wie oben erwähnt.“

והראה לו באצבע. היינו כנ"ל: "כזה ראה וקדש". כלומר, כמו שהלבנה ברקיע, ונמצאת בתכלית ההסתר. והאדם מקדש את זה ואומר: "כמה אחיזה שיש לי ברוחניות, אני מקבל זה באהבה, אפילו שעבודתי היא בדרך הכפיה, גם זה חשוב, שיש לי קצת אמונה בה', שאני על כל פנים יכול לכוף עצמי, ולעשות על דרך הכפיה משהו, בכדי להנות להקב"ה. וזה המיעוט שיש לי". והאדם צריך לומר: "שיהא בעיניו חשוב, כאילו מורה באצבע, כנ"ל".

Er zeigte es ihm mit einem Finger. Das heißt: „Dies siehe und heilige.“ Mit anderen Worten, so wie der Mond am Firmament in völliger Verhüllung ist und der Mensch ihn heiligt und sagt: „Was immer ich an Spiritualität in der Hand habe, ich nehme es mit Liebe an, auch wenn meine Arbeit unter Zwang ist, auch das ist wichtig, dass ich einen gewissen Glauben an den Schöpfer habe, dass ich mich trotzdem beugen und etwas unter Zwang tun kann, um dem Schöpfer zu gefallen, und das ist das Mindeste, was ich habe.“ Der Mensch soll sagen, dass es in seinen Augen so wichtig ist, als würde Er mit einem Finger darauf zeigen.

38

Und das ist es, was geschrieben steht: „Israel zählt nach dem Mond, und die Götzendiener zählen nach der Sonne.“ Und wir fragten: Was will uns das in der Arbeit lehren? Und man kann es wie oben erwähnt auslegen, da der Mensch eine kleine Welt ist, die aus dem Aspekt „Israel“ und dem Aspekt „Völker der Welt“ zusammengesetzt ist. „Israel zählt nach dem Mond, und die Götzendiener zählen nach der Sonne.“ Eine wichtige Sache wird eine Sache genannt, die gezählt wird.

וזה שכתוב: "ישראל מונין ללבנה, ועכו"ם מונין לחמה". ושאלנו: מה בא זה ללמדנו בעבודה. ויש לפרש כנ"ל, היות שהאדם הוא עולם קטן, שנכלל מבחינת "ישראל" ומבחינת "אומות העולם". "ישראל מונין ללבנה, ועכו"ם מונין לחמה". דבר חשוב נקרא דבר שבמנין.

Das ist die Bedeutung von „Israel zählt nach dem Mond, und die Götzendiener zählen nach der Sonne.“ Wir haben gefragt: Was mag uns das in der Arbeit sagen? Wir sollten auslegen, dass, da der Mensch eine kleine Welt ist, die die Eigenschaft von „Israel“ und die Eigenschaft von „den Völkern der Welt“ umfasst, Israel nach dem Mond und die Götzendiener nach der Sonne zählen.“ Etwas Wichtiges wird als „etwas, das gezählt wird“ bezeichnet.

39

Beim „Völker-der-Welt“-Aspekt im Menschen ist es gerade so, dass ihm die Sache der Arbeit für den Schöpfer wie die Sonne leuchtet, also wie die Sonne, so wie die Sonne „Tag“ genannt wird, wie unsere Weisen sagten: „Wenn dir die Sache klar ist wie das Licht, also wie das leuchtende Licht“ (Pesachim 2b). Also dass die Sache der Arbeit in seinem ganzen Körper leuchtet. Dann kann er ein Arbeitender sein und sich mit Tora und Mizwot befassen. Anders ist es, wenn sie ihm nicht in seinem ganzen Körper leuchtet: Dann ist er nicht fähig, die heilige Arbeit zu verrichten. Dieser Aspekt wird „Völker der Welt“ genannt, die nur nach der Sonne arbeiten, das heißt gerade dann, wenn es ihnen leuchtet; eine Überwindung zu tun und auf dem Weg des Zwangs zu arbeiten, dessen sind sie überhaupt nicht fähig.

אצל "האומות העולם" שבאדם, הוא דוקא, שמאיר לו את ענין עבודת ה' כחמה, היינו כשמש, כמו ששמש מכונה "יום", כמו שאמרו חז"ל: "אם ברור לך הדבר כאור, היינו כאור המאיר" (פסחים ב', ע"ב). היינו שענין עבודה מאיר בכל גופו. אז הוא יכול להיות עובד, ולעסוק בתו"מ. מה שאין כן אם אינו מאיר לו בכל גופו, אין הוא מסוגל לעבוד עבודת הקודש. בחינה זו נקראת "אומות העולם", שעובדים רק לחמה, כלומר דוקא בעת שמאיר להם, ולעשות התגברות ולעבוד על דרך הכפיה, אין הם מסוגלים כלל.

Unter den “Völkern der Welt“ in einem Menschen ist es, wenn die Arbeit des Schöpfers für ihn wie die Sonne leuchtet. So wie die Sonne „Tag“ genannt wird, sagten unsere Weisen: „Wenn dir die Angelegenheit so klar ist wie das Licht, also wie das Licht, das leuchtet“ (Pesachim 2b). Mit anderen Worten: Die Angelegenheit der Arbeit leuchtet in seinem ganzen Körper. Dann kann er arbeiten und sich mit Tora und Geboten befassen. Wenn sie ihm aber nicht im ganzen Körper leuchtet, kann er die heilige Arbeit nicht verrichten. Diese Unterscheidung wird „die Völker der Welt“ genannt, die nur der Sonne dienen, d.h. gerade dann, wenn sie für sie leuchtet, und sie können dies nicht überwinden und unter Zwang arbeiten.

40

Anders ist es beim „Israel“-Aspekt im Menschen, der nach dem Mond zählt. Das heißt, dass sie ihre Arbeit zur Zeit der Geburt des Mondes heiligen, da man noch nicht sieht, was sie an Licht von der Sonne empfangen soll. Vielmehr wie oben erwähnt: „So sieh und heilige.“ Dass er nicht wartet, bis ihm irgendein Leuchten und Erwachen von oben leuchtet und er dann zu arbeiten beginnt, sondern für so viel Halt, wie er an der Spiritualität hat, dankt er dem Schöpfer. Das wird der „Israel“-Aspekt genannt, dass gerade dadurch der Mensch gewürdigt wird, auf den Stufen der Heiligkeit aufzusteigen, wie oben erwähnt, als Lohn für „Und Moses verbarg sein Angesicht, denn er fürchtete sich hinzuschauen“, wurde er gewürdigt: „das Bild des Ewigen schaut er“. Das heißt, dass gerade dadurch, dass der Mensch es auf sich nimmt, die heilige Arbeit ohne jede Bedingung zu verrichten, der Mensch dann gewürdigt wird, zum Schöpfungsziel zu gelangen, das Sein Verlangen ist, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun.

מה שאין כן בחינת "ישראל" שבאדם, מונין ללבנה. כלומר, שהם מקדשין את עבודתם בעת מולד של הלבנה, שעוד לא רואים את מה שהיא צריכה לקבל אור מהשמש. אלא כנ"ל: "כזה ראה וקדש". שלא לחכות עד שתאיר לו איזו הארה והתעוררות מלמעלה, אז הוא יתחיל לעבוד, אלא על כמה אחיזה שיש לו ברוחניות, הוא נותן תודה לה'. זה נקרא בחינת "ישראל", שדוקא ע"י זה יזכה האדם לעלות במעלות הקודש כנ"ל, בשכר "ויסתר משה פניו כי ירא מהביט, זכה לתמונת ה' יביט". היינו, שדוקא שע"י זה שהאדם מקבל על עצמו לעבוד עבודת הקודש בלי שום תנאים, אז האדם זוכה להגיע למטרת הבריאה, שהיא רצונו להטיב לנבראיו.

Aber die “Israeliten“ in einem Menschen zählen nach dem Mond. Das heißt, sie heiligen ihre Arbeit während der Geburt des Mondes [Neumondes], wenn das Licht, das sie von der Sonne empfangen sollte, noch nicht gesehen werden kann. Vielmehr: „Dies siehe und heilige.“ Er wartet nicht, bis ihm ein Leuchten von oben entgegenstrahlt, um dann mit der Arbeit zu beginnen. Vielmehr dankt er dem Schöpfer für alles, was er an Spirituellem in der Hand hat. Das wird „der Aspekt Israels“ genannt, und gerade dadurch wird man mit dem Aufstieg auf den Sprossen der Heiligkeit belohnt, wie es so heißt: „Für ‚Und Moses verbarg sein Angesicht, denn er fürchtete sich zu schauen‘ wurde er belohnt mit: ‚Das Bild des Herrn erblickte er.‘“ Mit anderen Worten: Gerade dadurch, dass ein Mensch die Arbeit der Heiligkeit bedingungslos auf sich nimmt, wird er mit dem Erreichen des Schöpfungsziels belohnt, das Sein Verlangen ist, seinen Geschöpfen Gutes zu tun.

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Und dergleichen sehen wir, was im Sohar gebracht wird (Bereshit, Teil 3, und im Sulam (Leiter-Kommentar), Punkt 14): „In diesem Palast befinden sich all jene, die in dieser Welt Leiden und Krankheiten ertrugen, um in vollkommener Teshuwa (Umkehr) korrigiert zu werden. Und sie dankten und priesen jeden Tag ihren Herrn und unterließen niemals ihr Gebet.“ Die Deutung: Denn es ist die Natur des Menschen, der sich vor Ihm sorgt und der sich selbst voller Mängel sieht, dass darin seine Kraft tüchtig ist, immer für das Erfüllen seiner Mängel zu beten. Jedoch kann er nicht vor Ihm danken und preisen, denn seiner Meinung nach hat er nichts, wofür er danken und preisen könnte. Und ebenso umgekehrt: Wenn er sich anstrengt, seinem Schöpfer für das Maß Seiner Güte zu danken und zu preisen, die sich ihm jeden Tag und immerfort mehrt, so empfindet er notwendigerweise Genugtuung in seinem Zustand und kann wiederum nicht so sehr vor Ihm über seine Mängel beten und sich grämen. Und der Heilige Sohar sagt: „Die Würde dieser Gerechten bestand darin, dass sie von beiden Seiten her vollkommen wurden. Und deshalb wurden sie gewürdigt, in den Palast der Pracht im Garten Eden einzutreten.“

וכעין זה אנו רואים שמובא בזהר (בראשית, חלק ג', ובהסולם אות י"ד): "בהיכל זה נמצאים כל אלו שסבלו יסורים ומחלות בעולם הזה, בכדי להתתקן בתשובה שלימה. והיו מודים ומשבחים בכל יום לרבונם, ולא היו מבטלין תפלתם לעולם". פירוש, כי מטבע האדם, הדואג לפניו יתברך, שרואה את עצמו מלא חסרונות, שבזה כוחו יפה להתפלל תמיד על מילוי חסרונותיו. אמנם אינו יכול להודות ולשבח לפניו יתברך, כי אין לו לדעתו על מה להודות ולשבח. וכן לאידך גיסא, אם מתעצם להודות ולשבח את בוראו על מידת טובו המרבה אליו בכל יום ותמיד, הרי בהכרח שמרגיש הספקה במצבו, ושוב אינו יכול להתפלל ולהתמרמר כל כך לפניו יתברך על חסרונותיו. ואומר הזה"ק, שמעלתם של אלו הצדיקים היה, כי היו נשלמים מב' הצדדים. ולפיכך זכו להכנס להיכל ההוד שבגן עדן"

Ähnlich heißt es im Heiligen Sohar (BeReshit, Punkt 14): „In jenem Palast befinden sich all jene, die in dieser Welt Qualen und Krankheiten erlitten haben, um in vollkommener Umkehr korrigiert zu werden. Und sie dankten und lobten ihren Herrn jeden Tag und hörten nicht auf zu beten.“ Erläuterung. Es ist bezeichnend für einen Menschen, der darauf bedacht ist, sich vor seinem Schöpfer zu korrigieren, dass er sich selbst als voller Mängel sieht, und so ist sein Gebet immer darauf gerichtet, seine Mängel auszugleichen. Er kann aber dem Schöpfer nicht danken und ihn loben, weil es ihm scheint, dass er nichts hat, wofür er danken und loben könnte. Wenn er sich dagegen überwindet und dem Schöpfer jeden Tag für seine große Güte dankt und ihn lobt, fühlt er zwangsläufig Zufriedenheit in seinem Zustand und kann wiederum nicht beten und sich beim Schöpfer über seine Mängel beklagen. Der Heilige Sohar sagt, dass „die Würde dieser Gerechten darin bestand, dass sie in diesen beiden Aspekten vollkommen waren… und deshalb verdienten sie es, in den Saal des Gartens Eden einzutreten“.

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Es zeigt sich demgemäß, dass der Mensch auf beiden Linien gehen muss, obwohl sie einander widersprechen, denn gerade dadurch wird man gewürdigt, in den Palast des Königs einzutreten.

נמצא לפי זה, שהאדם צריך ללכת בב' הקוים, אף על פי שהם בסתירה זה לזה, שדוקא על ידי זה זוכים להכנס בהיכל המלך.

Deshalb sollte der Mensch auf beiden Linien wandeln, auch wenn sie einander widersprechen, denn gerade dadurch werden wir mit dem Eintritt in den Palast des Königs belohnt. Zusammenfassung: Der Artikel „Was bedeutet es, dass sich Moses mit der Geburt des Mondes schwer tat, in der Arbeit?“ von Rabash beginnt mit einem Zitat von RASHI, das die Schwierigkeiten Moses‘ bei der Bestimmung des Neumondes thematisiert und wie Gott ihm den Mond zeigt, um ihn zu heiligen. Der Artikel untersucht, was dies in der spirituellen Arbeit bedeutet und was es uns über den Unterschied zwischen dem Zählen nach dem Mond und dem Zählen nach der Sonne lehrt. Der Kern des Artikels konzentriert sich auf das Schöpfungsziel des Schöpfers, seinen Geschöpfen Gutes zu tun, und die damit verbundenen Herausforderungen wie Zimzum (Einschränkung) und die Verhüllung des Schöpfers. Dies führt zu einer Diskussion über Glauben versus Verstand und die Bedeutung von Belohnung und Strafe in der spirituellen Praxis. Der Artikel untersucht, wie sich der Mensch in der spirituellen Praxis zwischen Annahme und Widerstand bewegt. Dabei wird betont, dass der Glaube, selbst in Momenten der Niedrigkeit und Verhüllung, wichtig ist. Es wird erklärt, dass der Schöpfer Freude an allen unseren Handlungen hat, solange sie ihm gewidmet sind, unabhängig von ihrer äußeren Form. Rabash diskutiert auch den Unterschied zwischen denen, die nach dem Mond (Israel) und denen, die nach der Sonne (Götzendiener) zählen. Während die einen auch in Zeiten der Dunkelheit und des Mangels an spirituellem Licht arbeiten, können die anderen nur im Licht arbeiten. Dies führt zu der Erkenntnis, dass der wahre spirituelle Fortschritt im bedingungslosen Annehmen der spirituellen Arbeit besteht, unabhängig von den äußeren Umständen. Der Artikel schließt mit der Erkenntnis, dass durch das Ausharren in Zeiten der Herausforderung und Verhüllung letztendlich das Schöpfungsziel erreicht wird, nämlich seinen Geschöpfen Gutes zu tun. Dies wird durch die Geschichte von Moses und der Geburt des Mondes symbolisiert, die zeigt, dass selbst in Momenten der Verwirrung und Verhüllung die spirituelle Arbeit heilig und wertvoll ist.