Unkorrigiert

13/1990 Was bedeutet es, dass durch die Vereinigung von Schöpfer und Shechina alle Schulden gesühnt werden?

Im Sohar (Wajigasch, Punkt 23) steht geschrieben: "Rabbi Yehuda fing an und sagte: 'Denn siehe, die Könige versammelten sich' bezieht sich auf Juda und Josef, denn beide waren Könige." (In Punkt 27) "Rabbi Yehuda sagt: 'Wenn das Verlangen und die Vereinigung offenbart werden, verbinden sich die beiden Welten, SoN, miteinander und werden zusammengefügt. Die eine ist SA, um den Schatz zu öffnen und zu geben, und die andere ist Malchut, um die Fülle zu sammeln und in ihr zu sammeln. Und dann: 'Denn siehe, die Könige sind versammelt.'" (Und in Punkt 28) sagt er: "'Zusammen vorbeigegangen', denn alle Schuld in der Welt vergeht nicht und wird nicht begnadigt, bis SoN sich zusammenschließt, wie es geschrieben steht: 'Und geht an der Übertretung vorbei.' Ebenso bedeutet 'zusammen vorbeigegangen', dass die Schuld vergangen ist und begnadigt wurde." (Und in Punkt 30) sagt er: "Wie sie sahen, so wurden sie verwirrt. Wenn beide Könige in einem einzigen Verlangen versammelt sind, sahen sie das Verlangen der beiden Welten, SoN. Sie waren verwirrt, erschraken und eilten", denn alle Streitenden wurden zum Schweigen gebracht und aus der Welt entfernt, so dass sie nicht mehr regieren können. Dann wurde ihre Existenz widerrufen und ihre Herrschaft aufgehoben."

Wir sollten verstehen, warum die Sühne der Schulden von der Verbindung zweier Welten abhängt, die SA und Malchut genannt werden, denn er sagt, dass die Könige "zusammenkamen und gemeinsam vorbeigingen." Wir sollten auch verstehen, warum sie nicht immer miteinander verbunden sind, sondern es gibt eine Zeit, in der die Gerichte regieren, wie es geschrieben steht: "Wie sie sahen, so wurden sie verwirrt, erschraken und eilten" durch die Sühne der Schuld, denn die Sühne der Schuld kommt durch die Verbindung von SA und Malchut. Sie sind also nicht immer miteinander verbunden. Warum ist das so? Wer hält sie davon ab, immer miteinander verbunden zu sein und sich nicht von den Urteilen beherrschen zu lassen?

Es ist bekannt, dass alle Schulden durch den Willen entstehen, für sich selbst zu empfangen. Das heißt, da alle Geschöpfe aus Malchut kommen, das "Wille zum Empfangen" genannt wird, das der Kern der Schöpfung ist, die "Schöpfungsexistenz aus Abwesenheit" genannt wird, kommt dieser Mangel, bei dem sich die Geschöpfe danach sehnen, Freude und Vergnügen zu empfangen, um ihren Mangel zu stillen, aus dem Verlangen in Malchut.

Wie wir lernen, ist es der Zweck der Schöpfung, seinen Geschöpfen Gutes zu tun, und Freude und Vergnügen werden an der Intensität des Mangels und der Sehnsucht nach der Materie gemessen, insofern können sie sich freuen, wenn sie die Materie erlangen. Aus diesem Grund wurde Malchut erschaffen, der das volle Maß des Mangels am Licht und der Fülle, die der Schöpfer den Geschöpfen vermitteln will, enthält.

Dieser Malchut ist der allgemeine Wille, zu empfangen. Das heißt, wir müssen sagen, dass er im Ausmaß der Freude und des Vergnügens, das er den Geschöpfen vermitteln wollte, auch das Verlangen nach diesem Licht erschaffen hat. In den Worten des ARI wird dies als Ejn Sof [kein Ende/keine Unendlichkeit] bezeichnet. Damit beim Empfangen des Vergnügens nicht das Brot der Schande entsteht, gab es eine Korrektur, die "Zimzum [Beschränkung] und Verhüllung" genannt wurde, bei der das Vergnügen und die Freude nur in dem Maße leuchten, wie sie darauf abzielen können, zu geben, denn dadurch wird das Thema der Schande korrigiert. Und so dass die Ordnung in Kedusha [Heiligkeit], dass sie nie mehr empfangen, als sie geben können.

Doch nach dieser Korrektur kommen weitere Dinge. Das heißt, es kam etwas Neues, nämlich das Zerbrechen der Gefäße, als sich der Wille, für sich selbst zu empfangen, mit der Kedusha vermischte, weshalb die Gefäße zerbrachen. Außerdem gab es noch die Sünde am Baum der Erkenntnis, die dazu führte, dass heilige Funken in die Klipot [Schalen] fielen. Daraus folgt, dass das Zerbrechen der Gefäße und die Sünde des Baumes der Erkenntnis dazu geführt haben, dass die Geschöpfe, die danach kommen, den Willen zu empfangen von ABYA von Klipa [Einzahl von Klipot] empfangen.

So steht es geschrieben ("Einführung in das Buch Sohar", Punkt 10-11): "Und um diese Trennung, die auf dem Kli [Gefäß] der Seelen liegt, zu beheben, erschuf Er alle Welten und teilte sie in zwei Systeme, nämlich die vier Welten ABYA der Kedusha und ihnen gegenüber die vier Welten ABYA der Tuma'a [Unreinheit]. Und Er prägte das Verlangen zu geben in das System ABYA von Kedusha ein, entfernte den Willen, für sich selbst zu empfangen, von ihnen und legte ihn in das System der Welten, ABYA von Tuma'a. Dadurch sind sie vom Schöpfer und von allen Welten der Kedusha getrennt worden."

Deshalb folgt daraus, dass man, solange man nicht aus der Herrschaft des Willens hervorgegangen ist, um für sich selbst zu empfangen, sündigt, d.h. von der Kedusha getrennt wird. Das heißt, durch die Schuld entfernt sich der Mensch immer weiter von der Kedusha und wird in die Klipot hineingezogen. Daraus folgt, dass jedes der erschaffenen Wesen durch seine Sünde die Trennung an der Wurzel seiner Seele in Malchut von Azilut - der Sammlung aller Seelen, weshalb Malchut auch "die Versammlung Israels" genannt wird, die die Malchut von Kedusha ist - verursacht, um von der Kedusha getrennt zu werden. Dies wird als ein Mensch angesehen, der durch seine Sünde den Abstieg der Kedusha in die Klipa verursacht.

Daraus folgt, dass dies als Ursache für die Trennung zwischen dem Schöpfer und der Shechina [Gegenwart Gottes] in der Wurzel seiner Seele angesehen wird. Das bedeutet, dass Malchut nicht mit SA in der Form gleichzusetzen ist. SA wird als der "Geber" bezeichnet, der Schöpfer, und Malchut ist der Empfänger, das Gegenteil des Gebers. Das heißt, alle Sünden kommen nur von einem Menschen, der seinen Willen, für sich selbst zu empfangen, befriedigen will. Daraus folgt, dass er die Trennung oben, an der Wurzel seiner Seele, die in Malchut ist, verursacht.

Wenn ein Mensch umkehrt, was ist dann die Reue, die er auf sich nimmt? Es ist, wenn ein Mensch sagt, dass er von nun an alles um des Schöpfers willen tun wird und nicht um seiner selbst willen, was bedeutet, dass alle seine Handlungen dem Geben dienen sollen, was man "Gleichwertigkeit der Form" nennt. Daraus folgt, dass er durch die Umkehr die Wurzel seiner Seele, Malchut, dazu bringt, ebenfalls nur im Geben zu sein, wie SA, der der Geber ist, der Schöpfer genannt wird.

Dies wird "die Vereinigung des Schöpfers und der Shechina" genannt. Das heißt, so wie der Schöpfer der Gebende ist, arbeitet auch Malchut, der "die Shechina" genannt wird, um zu geben. Natürlich kann der Schöpfer an Malchut geben, und dann breitet sich die Fülle nach unten aus. Daraus folgt, dass durch die Sünde oben ein Makel entstanden ist, der eine Trennung verursacht hat. Durch die Umkehr wurde die Trennung korrigiert und die Vereinigung vollzogen. Das bedeutet, dass durch die Vereinigung die Schuld, d.h. die Verderbnis, die er durch sein Handeln verursacht hat, korrigiert wurde.

So können wir interpretieren, was geschrieben steht: "Kehre um, o Israel, zu dem Ewigen, deinem Gott." Was bedeutet "zu dem Ewigen, deinem Gott"? Es ist bekannt, dass "der Ewige" SA heißt, was die Eigenschaft der Barmherzigkeit ist, nämlich ein Geber. "Dein Gott" ist das Gericht, d.h. Malchut, der der Wille zum Empfangen ist, an dem es ein Zimzum und Gericht gab, dass es verboten ist, den Willen zum Empfangen ohne eine Korrektur des Massach [Bildschirm] zu benutzen, die "um zu geben" heißt.

Da Israels Sünde dazu führte, dass Malchut sich von SA, der "der Geber" genannt wird, entfernte, da alle Sünden nur aus dem Willen, für sich selbst zu empfangen, stammen, folgt daraus, dass es ein Urteil über Malchut gibt. Daher müssen wir in dem Maße Buße tun, in dem Malchut sich SA nähert, was als "Gleichwertigkeit der Form" und Dwekut [Anhaftung] bezeichnet wird.

Mit anderen Worten: So wie SA gibt, so wird Malchut eine solche Korrektur erlangen. Wenn wir durch die Umkehr sagen, dass von nun an alle Handlungen darauf abzielen, das zu geben, was Rachamim [Barmherzigkeit] genannt wird, wie SA, dann folgt daraus, dass die Umkehr bewirkt, dass Malchut, der vor der Korrektur "die Eigenschaft des Urteils" genannt wird, nach der Korrektur zu Rachamim [Barmherzigkeit] wird, wie SA.

So können wir "Kehre um, o Israel" so interpretieren, dass die Umkehr, die ein Mensch tun sollte, dazu führt, dass Malchut - der "dein Gott", die Eigenschaft des Gerichts, genannt wird - zu "dem Ewigen" wird, der Barmherzigkeit ist. Diese Vereinigung korrigiert alle Verderbnisse, die die Schulden erschaffen haben und die Distanz zwischen dem Schöpfer und der Shechina schaffen. Daraus folgt, dass durch diese Vereinigung alle Schulden gesühnt wurden.

Nach dem oben Gesagten sollten wir unsere Frage interpretieren: Warum hängt die Sühne der Schuld von der Verbindung zweier Welten ab, die SA und Malchut heißen? Wie oben gesagt, wird durch die Umkehr in dem Maße, in dem "der Ewige dein Gott sein wird", d.h. durch das Herbeiführen der Vereinigung, d.h. der Gleichwertigkeit der Form zwischen Malchut und SA, die Verderbnis, die durch die Schuld - die durch das Begehen von Schuld mit dem Willen zu empfangen - die Trennung zwischen Malchut und SA verursacht hat, korrigiert werden.

Da wir den Worten unserer Weisen Glauben schenken müssen, die sagten, dass jeder durch seine Schuld eine Trennung an der Wurzel seiner Seele, in Malchut, verursacht, und dass diese Trennung bedeutet, dass er die Kedusha zu den Klipot hinunterbringt, folgt daraus, dass das, was er an seiner Wurzel verdorben hat, durch die Korrektur und die Umkehr und die Aussage, dass er von nun an alles geben und nicht mehr empfangen will, wieder mit der Kedusha verbunden wird, was bedeutet, dass er ein Geber wie SA wird. Daraus folgt, dass es durch die Schuld eine Abkehr von der Fülle gab, denn es gab eine Trennung zwischen dem Empfängenden und dem Gebenden, also zwischen SA und Malchut, und jetzt hat es sich wieder vereint.

Das ist die Bedeutung der Worte: "Wenn das Verlangen und die Vereinigung offenbart werden, verbinden sich die beiden Welten, SoN, miteinander und werden zusammengefügt. Die eine ist SA, um den Schatz zu öffnen und zu geben, und die andere ist Malchut, um die Fülle zu sammeln und in ihr zu sammeln. Und dann: "Denn siehe, die Könige sind versammelt." Das bedeutet, dass, sobald die Vereinigung zwischen dem Geber und dem Empfänger durch die Umkehr erfolgt ist, der Empfänger alles empfangen kann, um zu geben, folgt daraus, dass durch die Gleichwertigkeit der Form der Geber dem Empfänger geben kann.

Nach dem oben Gesagten können wir die Frage verstehen: Warum sind sie nicht immer miteinander verbunden, sondern es gibt Zeiten, in denen die Urteile regieren? Der Grund dafür ist, dass es zwar Schuld gibt, aber die Schuld die Trennung verursacht, und natürlich gibt es auch Urteile. Urteile bedeutet, dass es ein Urteil über den Willen gab, für sich selbst zu empfangen, wo die Fülle aufgrund der Ungleichheit der Form nicht leuchten kann; wenn es also unten Schuld gibt, verursacht sie oben, an der Wurzel von Malchut, Ungleichheit der Form.

Daraus folgt, dass die Urteile regieren. Das heißt, die Sitra Achra [andere Seite], die sich nur von den Schuldigen ausbreitet, die der Wille ist, für sich selbst zu empfangen, regiert. Mit anderen Worten: Die Schuld derjenigen, die sich auf den Willen einlassen, für sich selbst zu empfangen, führt zu einer Erhöhung der Macht der Sitra Achra. So dass wir, wenn wir uns engagieren, um zu geben, das Verlangen zu geben an der Wurzel oben verstärken, was zu einer Vereinheitlichung führt, die die Gleichwertigkeit der Form ist: Wenn man sich auf den Willen einlässt, für sich selbst zu empfangen, empfangen die Klipot die Kraft, zu kontrollieren.

Das ist die Bedeutung der Worte, dass dann die Urteile herrschen. Zu dieser Zeit reicht der Überfluss nicht nach unten, denn der ganze Überfluss geht an die Sitra Achra, da Malchut von Kedusha wegen der Trennung und Entfernung zwischen ihr und SA nicht empfangen kann. Dies wird damit begründet, dass sich die Könige nicht versammeln. Das heißt, wenn es eine Gleichheit der Form gibt, die "Verbindung" genannt wird, gehen sie "gemeinsam vorbei", was bedeutet, dass die Schuld vergangen ist und gesühnt wurde.

Das ist die Bedeutung der Worte: "Wie sie sahen, so wurden sie verwirrt, entsetzt und eilten, da alle Streitenden zum Schweigen gebracht und aus der Welt geschafft wurden und nicht regieren können." Daraus folgt, dass alles, was der Mensch tut, er im Grunde seiner Seele verursacht, ob zum Guten oder zum Schlechten.

So können wir interpretieren, was im Neila [Schlussgebet] geschrieben steht: "Du hältst den Übertretern die Hand hin, und deine Rechte ist ausgestreckt, um die Zurückkehrenden aufzunehmen." Auch unsere Weisen sagten: "Wer seine Hand ausstreckt, dem wird gegeben." Normalerweise verschließt jeder seine Hand und will dem anderen nichts geben, es sei denn, er sieht, dass er eine Belohnung bekommt, dann streckt er seine Hand aus. In diesem Fall streckt er seine Hand aus. Mit anderen Worten: Er öffnet seine Hand, um die Belohnung zu empfangen. Aus diesem Grund öffnet auch der andere Mensch seine Hand und gibt dem anderen. Aber wenn ein Mensch seine Hand einfach so ausstreckt, ohne eine Belohnung zu erhalten, verschließt er seine Hand und kann dem anderen nichts geben.

Deshalb, wenn wir von der Arbeit sprechen, d.h. von dem, was ein Mensch von oben empfangen will, d.h. was der Schöpfer ihm in die Kelim [Gefäße] des Menschen, die "Hände" genannt werden, geben will, so ist die Reihenfolge in der Handlung unten, dass, was immer ein Mensch tut, so erwacht es oben, an der Wurzel seiner Seele.

Deshalb, wenn ein Mensch seine Hand ausstreckt, das heißt seine Hand öffnet und nicht schließt, sondern oben geben will, folgt daraus, dass an der Wurzel seiner Seele, Malchut, als Geber angesehen wird, was "Gleichwertigkeit der Form" genannt wird. Zu dieser Zeit wird er, da nun Gleichwertigkeit der Form besteht, als "die versammelten Könige, die gemeinsam vorbeizogen" bezeichnet. Mit anderen Worten: Die Fülle fließt zu Malchut und von ihr zu denen, die die Vereinigung der Könige bewirkt haben, nämlich SA und Malchut.

Deshalb heißt es: "Wer seine Hand ausstreckt, dem wird gegeben", denn er hat die Einigung oben, in seiner Wurzel, bewirkt. Wenn ein Mensch also etwas von oben erhalten will, muss er in seinem Wesen die Gefäße des Gebens erwecken.

Doch manchmal möchte ein Mensch seine Hand ausstrecken und ein Geber sein, aber er kann es nicht. Sein Körper ist damit nicht einverstanden. Was kann er dann tun? Sein einziger Weg ist das Gebet. Doch er sieht, dass er schon viele Male zum Schöpfer gebetet hat, um seinen Mangel zu stillen, d.h. um arbeiten zu können, um geben zu können, doch der Schöpfer hat ihm nicht geantwortet, als ob er nicht über ihn wacht.

Wie kann er also noch einmal beten? Er sieht, dass er keinerlei Aufmerksamkeit empfängt. Diese Gedanken bringen ihn vom Gebet ab. Was soll er also tun, wenn er in einen Zustand gerät, in dem ihm diese Gedanken durch den Kopf gehen?

Die Antwort ist, wie Baal HaSulam sagte, dass der Mensch glauben muss, was geschrieben steht: "Und es geschah, dass ich antworte, ehe sie rufen, und dass ich höre, solange sie reden." Er sagte, dass es bedeutet, dass ein Mensch glauben soll, dass die Tatsache, dass er jetzt zum Beten gekommen ist, daran liegt, dass ich ihm gezeigt habe, dass er mangelhaft ist, und dass er zum Beten kommen soll, damit der Schöpfer seinen Mangel stillt.

Das heißt, der Mensch sollte nicht denken, dass er zuerst angefangen hat. Vielmehr hat der Schöpfer angefangen, indem er ihm das Verlangen zu beten gegeben hat. Er kann also nicht sagen, dass der Schöpfer nicht über ihn wacht, wenn er keine Antwort auf sein Gebet sieht, wenn er für seinen Mangel betet. Vielmehr ist es der Schöpfer, der angefangen hat.

Das nennt man "Ich bin der Erste und ich bin der Letzte". Das heißt: "Ich habe den Kontakt mit dir begonnen", und der Mensch sollte daraus erwachen. Doch der Mensch vollendet die Arbeit nicht. Vielmehr ist es so, wie es geschrieben steht: "Der Ewige wird es für mich vollenden." Darunter sollten wir verstehen: "Du hilfst den Übeltätern." Das bedeutet, dass der Schöpfer den Übertretern die Hand, also die Kraft gibt, für ihr Versagen zu beten, und nicht der Mensch. Außerdem muss der Mensch darauf vertrauen, dass der Schöpfer ihm bei seinem Gebet hilft und nicht aufgibt.