1991/44 Was ist der Grund, warum Israel das Erbe des Landes verdient hat?

Was ist der Grund, warum Israel das Erbe des Landes verdient hat?

Der Vers sagt (Ekew, dritter Abschnitt): „Nicht um deiner Gerechtigkeit und der Aufrichtigkeit deines Herzens willen kommst du, um ihr Land zu erben, sondern wegen der Bosheit dieser Völker vertreibt der Ewige, dein Gott, sie vor dir, und um das Wort zu erfüllen, das der Ewige deinen Vätern geschworen hat.“

Das gilt es zu verstehen, denn hieraus geht hervor, dass der Grund, aus dem der Schöpfer dem Volk Israel das Erbe des Landes gab, jener ist, den der Vers nennt: „wegen der Bosheit dieser Völker vertreibt der Ewige, dein Gott, sie vor dir“. Das heißt: Hätte es den Grund der „Bosheit der Völker“ nicht gegeben, so gäbe es keinen Anlass, das Erbe des Landes zu geben. Und weiter gilt es zu verstehen, was der zweite Grund ist. Er nennt ihn: „das der Ewige deinen Vätern geschworen hat“. Und ohne diesen Schwur bräuchte der Schöpfer dem Volk Israel das Land nicht zu geben.

Das ist schwer zu verstehen. Sagten die Weisen nicht: „Die Welt wurde nur um Israels willen erschaffen“? Daraus geht hervor, dass alle guten Dinge, die es auf der Welt gibt, um Israels willen da sind. Und daraus folgt, dass dem Volk Israel aus anderen Gründen ein Land gegeben wird, begehrt, gut und weit, ein Land, in dem Milch und Honig fließen. Denn der Vers gibt zwei Gründe an:

1) wegen der Bosheit der Völker.

2) wegen des Schwurs, den er deinen Vätern geschworen hat.

Doch der Vers will uns sagen, dass wir nicht irren sollen: Der Grund, aus dem er uns das Erbe des Landes gibt, liegt nicht in „deiner Gerechtigkeit und der Aufrichtigkeit deines Herzens, um ihr Land zu erben“, sondern in den beiden oben genannten Gründen.

Mein Vater und Lehrer stellte eine Frage zu dem, was geschrieben steht (Lech Lecha, sechster Abschnitt): „Und Er sprach zu ihm: dir dieses Land zu geben, damit du es erbst. Und er sprach: Woran werde ich erkennen, dass ich es erben werde? Und Er sprach zu Abraham: Wisse gewiss, dass deine Nachkommen Fremde sein werden in einem Land, das ihnen nicht gehört, und man wird sie vierhundert Jahre lang bedrücken, und danach werden sie mit großem Besitz ausziehen.“

Er fragte: Was ist die Antwort, die der Schöpfer auf Abrahams Frage „Woran werde ich erkennen, dass ich es erben werde?“ gab, als der Schöpfer ihm sagte: „Wisse gewiss, dass deine Nachkommen Fremde sein werden in einem Land, das ihnen nicht gehört, und danach werden sie mit großem Besitz ausziehen“? Das heißt, die Antwort bezog sich auf die Frage „Woran werde ich es erkennen?“. Abraham sagt also, dass er Gewissheit über das Erbe haben möchte. Da gab ihm der Schöpfer eine Antwort, durch die er des Erbes des Landes bereits gewiss sein konnte. Dann gilt es, diese Antwort zu verstehen, in der bereits eine Zusicherung des Erbes liegt.

Und er sagte, die Deutung ist: Als der Schöpfer zu ihm sprach „dir dieses Land zu geben, damit du es erbst“, da erkannte Abraham die Größe und Bedeutung dieses Landes. Denn beim Erbe des Landes geht es um Malchut, die alle Lichter von oben empfängt und sie den Seelen vermittelt. Denn Malchut heißt „Versammlung Israels“ (Knesset Israel).

Und Abraham sah – nach dem Grundsatz „kein Licht ohne Gefäß“, also „keine Erfüllung ohne Mangel“ –, dass, wenn der Schöpfer Israel ein wenig Erleuchtung und Erweckung von oben gäbe, sie sich mit Wenigem begnügen würden und keinerlei Mangel nach höheren Stufen hätten. Also sah Abraham, dass es keine Möglichkeit gibt, dass das Volk Israel das Erbe des Landes empfangen kann, weil sie es nicht nötig haben.

Und das war die Frage „Woran werde ich es erkennen?“. Nicht etwa, dass er nicht geglaubt hätte, was der Schöpfer ihm sagte. Seine Frage war vielmehr, dass er nicht sah, dass sie es nötig hätten. So wie man einem Menschen etwas sehr Wertvolles gibt: Hat er es aber nicht nötig, so kann er sich an dieser Sache nicht erfreuen. Es zeigt sich also: Selbst wenn man ihnen das Erbe des Landes gäbe, könnten sie sich nicht daran erfreuen, wenn sie es nicht nötig haben. Und obwohl aufseiten des Gebenden alles in Ordnung ist – wenn der Untere keinen Bedarf hat, was kann der Gebende dann tun? Und das ist es, was Abraham fragte.

Und die Antwort war: „Wisse gewiss, dass deine Nachkommen Fremde sein werden“. Das heißt, sie werden im Exil bei den Ägyptern sein, das „ein Land, das ihnen nicht gehört“ genannt wird. Das bedeutet: Das Volk Israel, das um des Himmels willen arbeiten will, wird von den Ägyptern beherrscht werden. Und jedes Mal wird das Volk Israel aus dem Exil ausziehen wollen, wie geschrieben steht (Schemot, dritter Abschnitt): „Und die Kinder Israels seufzten unter der Arbeit, und ihr Wehklagen unter der Arbeit stieg zu Gott empor.“ Ganz allgemein werden die „Völker der Welt“ das Verlangen zu empfangen für sich selbst genannt. Doch im Verlangen zu empfangen gibt es viele Einzelverlangen, wobei jedes einzelne Verlangen einer bestimmten „Nation“ zugeordnet ist. Deshalb heißen sie im Allgemeinen „die siebzig Völker der Welt“, entsprechend den siebzig Bchinot [Unterscheidungen, Eigenschaften] des Verlangens. Das leitet sich aus dem Geheimnis „dies gegenüber jenem“ ab, also entsprechend den sieben Sefirot der Heiligkeit (Kedusha), nämlich ChaGaT NeHJM [Chessed, Gwura, Tiferet, Nezach, Hod, Jessod, Malchut], wobei jede von ihnen zehn Sefirot umfasst; zusammen sind es siebzig Völker.

Und es gibt auch die Bchina „Israel“, die nach „Jaschar-El“ (gerade auf den Schöpfer gerichtet) benannt ist. Sie sind das Gegenteil des Verlangens zu empfangen für sich selbst; sie sind vielmehr auf der Ebene des Verlangens, dem Schöpfer zu geben – das heißt, sie wollen ihrem Schöpfer Wohlgefallen bereiten.

Da nun die Ägypter sie beherrschten, mussten sie ihre ganze Arbeit zum Nutzen der Ägypter verrichten und nicht zum Nutzen des Schöpfers. Und das meint der Vers: „Und die Kinder Israels seufzten unter der Arbeit.“ Er bedeutet, dass die Kinder Israels zum Nutzen des Schöpfers arbeiten wollten, die Ägypter sie aber beherrschten – darum „seufzten sie“. Das heißt, sie sahen: Sie kamen nicht nur nicht voran, sondern gingen sogar rückwärts. Und das meint der Vers: „Und ihr Wehklagen unter der Arbeit stieg zu Gott empor.“

Und dann, als sie sahen, dass sie aus eigener Kraft nicht aus dem Exil ausziehen konnten, baten sie den Schöpfer, wie geschrieben steht: „Und ihr Wehklagen stieg zu Gott empor.“ Das bedeutet, dass der Schöpfer ihnen half, aus dem Exil Ägyptens auszuziehen. Und das ist wie das, was der Sohar zu dem Ausspruch sagt: „Wer kommt, um sich zu reinigen, dem hilft man.“ Und er fragte: Womit? Und er antwortete: „Mit einer heiligen Seele.“

Es zeigt sich also, dass der Mensch gerade dann, wenn er unter der Herrschaft des Bösen liegt, jedes Mal mehr die Herrschaft des Bösen sieht. Und dann gelangt der Mensch zur Empfindung von zwei Dingen:

1) dass das Verlangen zu empfangen, das die Herrschaft der Ägypter ist, so böse ist, dass es ihn vom Schöpfer entfernt. Das heißt: Bevor er mit der Arbeit begann, um zu geben, wusste er noch nicht, wie viel Übles ihm das Verlangen zu empfangen zufügt. Und das geschieht aus dem bekannten Grund, dass man einem Menschen die volle Wucht des Bösen nicht auf einmal zeigt. Vielmehr zeigt man es ihm nach und nach, denn sonst würde er sofort vor der Arbeit fliehen und sagen, sie ist nichts für ihn.

Nach dem Gesagten lassen sich die Worte des Rambam deuten, der sagt, dass „die Sache des liShma (um Ihretwillen) dem Menschen zu Beginn der Arbeit nicht offenbart wird, sondern erst, wenn ihr Verstand zunimmt und sie zusätzliche Weisheit erlangen, offenbart man ihnen dieses Geheimnis nach und nach“. Und es gilt zu verstehen, was die Deutung von „man offenbart ihnen dieses Geheimnis nach und nach“ ist. Denn es gilt zu verstehen, wie es ein „nach und nach“ überhaupt geben kann. Wenn man einem Menschen doch sagt, dass er alles liShma tun soll, ist ihm bereits alles offenbart – was gibt es da noch zu offenbaren?

Vielmehr ist zu deuten: Was meint der Ausspruch „man offenbart ihnen“ – wer ist es, der ihnen dieses Geheimnis der Sache des liShma offenbart? Und ebenso gilt es zu verstehen, was der Ausspruch „bis ihr Verstand zunimmt und sie zusätzliche Weisheit erlangen“ meint. Wer weiß, dass er die Stufe „bis ihr Verstand zunimmt und sie zusätzliche Weisheit erlangen“ bereits erreicht hat?

Vielmehr lässt sich dies so verstehen, wie der Sohar die einfache Deutung zu dem gab, was geschrieben steht: „Oder es wird ihm bekannt gemacht, dass er gesündigt hat.“ Und er fragt: Wer hat es ihm bekannt gemacht? Und er antwortet: der Schöpfer. Und es gilt zu verstehen, was der Ausspruch „dass der Schöpfer ihm bekannt gemacht hat, dass er gesündigt hat“ meint. Auf welche Weise hat Er es ihm bekannt gemacht? Und dies lässt sich in der Weise deuten, wie es im Sulam geschrieben steht (Bereshit, Teil 3, Blatt 64), und dies sind seine Worte: „Wenn ein Mensch sich mit Tora und Mizwot befasst, selbst zu seinem eigenen Genuss, so wird er dennoch durch das Licht darin die Niedrigkeit und die furchtbare Verdorbenheit spüren, die in der Natur des Empfangens für sich selbst liegt. Und dann wird er sich vornehmen, sich von dieser Natur des Empfangens zu lösen, und wird sich ganz dem hingeben, seinem Schöpfer Wohlgefallen zu bereiten. Und dann wird der Schöpfer ihm die Augen öffnen, und er wird vor sich eine Welt voller vollkommener Vollendung sehen, in der es keinerlei Mangel gibt.“

Nach dem Gesagten verstehen wir, wie der Schöpfer ihm bekannt macht, „dass er gesündigt hat“. Das lässt sich so deuten: Wenn ein Mensch lernt, selbst lo liShma, so macht ihm das Licht darin bekannt, dass das Verlangen zu empfangen die Ursache alles Bösen ist – das, was ihn daran hindert, jenes Gute und jene Wonne zu empfangen, die der Schöpfer den Geschöpfen zu geben verlangt. Und das Licht in der Tora – das nennt man, dass der Schöpfer dem Menschen bekannt macht, dass er gesündigt hat.

Und damit lässt sich auch deuten, warum der Rambam sagt, man muss damit beginnen, den Menschen an die Arbeit lo liShma zu gewöhnen und nicht an die liShma. Und das geschieht deshalb, weil die Sache des liShma dem Menschen dadurch offenbart wird, dass er das Licht der Tora empfängt. Es zeigt sich also von selbst: Wenn er sich nicht mit der Tora befasst, sei es auch lo liShma, woher soll er dann das Licht der Tora nehmen? Deshalb sagt der Rambam, dass man mit lo liShma beginnen muss.

Und damit verstehen wir, was wir gefragt haben: Wer weiß, ob sie bereits zusätzliche Weisheit erlangt haben, sodass man ihnen die Sache des liShma bereits offenbaren darf? Die Antwort ist: Das Licht in der Tora weiß, wie sehr sie vom Licht der Tora beeindruckt werden; in diesem Maß besteht die Möglichkeit, ihnen die Sache des liShma zu offenbaren.

Und damit verstehen wir, was der Rambam meint, wenn er sagt, „man offenbart ihnen nach und nach“. Die Deutung ist: Da die Sache „um des Himmels willen“ bedeutet „nicht zum eigenen Nutzen“, muss der Mensch spüren, was „nicht für den eigenen Bedarf“ ist. Und das offenbart ihm das Licht der Tora. Deshalb offenbart ihm das Licht jedes Mal das Ausmaß des Bösen, das im Verlangen zu empfangen steckt; denn durch das Licht, das der Mensch aus der Tora empfängt, sieht er jedes Mal ein wenig von dem Bösen, das im Verlangen zu empfangen liegt. Und das meint der Ausspruch „man offenbart ihm nach und nach“.

Und das Böse deutet sich auf zwei Weisen:

1) worin das „Gute“ des Bösen besteht, das heißt, wie viel der Mensch durch das Empfangen zum eigenen Nutzen verliert.

2) wie sehr der Körper sich der Arbeit des Gebens widersetzt.

Und diese beiden Dinge empfängt der Mensch nach und nach aus dem Licht in der Tora. Und das meint der Ausspruch „man offenbart ihnen dieses Geheimnis nach und nach“. Das heißt: Durch das Licht, das er aus der Tora der Ebene lo liShma empfängt, gelangt er zur Offenbarung der beiden oben genannten Dinge. Das heißt: das Maß des Bösen, das im Verlangen zu empfangen liegt, und das Maß des Widerstands des Körpers – jedes Mal in größerem Umfang, den der Mensch mit seiner Kraft überwinden kann. Und das meint „nach und nach“. Das heißt: Jedes Mal offenbart ihm das Licht ein wenig – das nennt man, dass man es ihm nicht auf einmal offenbaren kann, wie bereits erklärt.

Nach dem Gesagten verstehen wir, was wir gefragt haben: Warum sagt der Vers, dass sie gerade wegen der Bosheit der Völker das Erbe des Landes verdient haben? Und der Grund ist der oben genannte: so wie der Schöpfer es Abraham verhieß, dass auf diese Weise – nämlich indem das Volk Israel aufseiten der Ägypter das Exil erleidet, das heißt, alle Völker der Welt mit all den bösen Eigenschaften, die in ihnen sind, über das Volk Israel herrschen wollen, während das Volk Israel gerade alles zum Nutzen des Schöpfers tun will und nicht zum Nutzen der siebzig Völker – dann spüren sie einen Mangel. Und sie werden sehen, dass sie nicht die Kraft haben, jene zu überwinden.

Und dann wird es sein, wie geschrieben steht: „Und die Kinder Israels seufzten unter der Arbeit, und ihr Wehklagen unter der Arbeit stieg zu Gott empor.“ Dann gibt der Schöpfer ihnen die dafür nötige Hilfe. Und das ist wie zuvor gesagt: Jedes Mal werden sie die „heilige Seele“ erlangen, und das wird der Grund sein, aus dem die Kinder Israels das Erbe des Landes empfangen müssen – weil sie es aus Notwendigkeit empfangen, nämlich um sich selbst vor der Herrschaft der Völker der Welt zu retten.

Und das ist es, was geschrieben steht: „wegen der Bosheit dieser Völker vertreibt der Ewige, dein Gott, sie vor dir“. Das heißt: Gerade durch die Bosheit der Völker besteht die Möglichkeit, dass der Schöpfer ihnen das Land Israel zum Erbe geben kann, wie dargelegt. Denn die Empfindung des Bösen entsteht, wenn offenbart wird, dass dieses Böse das ist, was die Annäherung an den Schöpfer verhindert. Denn nur das fehlte uns. Denn die Sache von „Nähe und Ferne“ im Spirituellen ist die Sache der Angleichung der Form. Und wenn zwischen Licht und Gefäß Angleichung der Form herrscht, dann kleidet sich das Licht in das Gefäß ein.

Deshalb erzeugt die Empfindung des Bösen, die „Bosheit der Völker“ genannt wird, den Bedarf, das Böse loszuwerden. Und dann beginnt der Mensch, sich vom Empfangen für sich selbst zu reinigen. Und dann sieht er, dass es nicht in seiner Hand liegt. Und dann beginnt er, zum Schöpfer zu beten, dass Er ihm helfe – wie die Weisen sagten: „Wer kommt, um sich zu reinigen, dem hilft man.“ Wie oben in den Worten des Sohar, dass man ihm eine heilige Seele gibt. Das heißt: Jedes Mal, wenn er Hilfe von oben empfängt, geschieht es dadurch, dass man ihm eine Seele gibt. Es zeigt sich also, dass die Aufstiege und Abstiege der Grund sind, der Bedarf und Verlangen erzeugt, das Erbe des Landes zu empfangen.

Und das meint der Ausspruch, der Grund liege in „das der Ewige deinen Vätern geschworen hat“. Die Deutung ist: nicht, dass der Grund darin läge, dass Er es deinen Vätern geschworen hat – dass Er ihnen aus diesem Grund das Erbe des Landes gäbe. Wir hatten ja gefragt: Sagten die Weisen nicht zu dem, was geschrieben steht: „Bereshit [im Anfang] – es gibt keinen Anfang außer Israel“? Es zeigt sich also, dass alles um Israels willen geschah und nicht wegen eines Schwurs, den Er den Vätern geschworen hat.

Vielmehr ist zu deuten: Wenn das Volk Israel geeignet sein wird, das Erbe des Landes zu empfangen, das heißt, wenn sie das Erbe des Landes nötig haben werden – aus dem Grund, den der Vers nennt: „wegen der Bosheit dieser Völker vertreibt der Ewige, dein Gott, sie vor dir“ –, das ist der Grund, aus dem die Kinder Israels das Land erben. Bekanntlich heißt „das Land“ Malchut, und Malchut heißt „Versammlung Israels“, weil sie alles in sich versammelt, was in Seir Anpin ist, der „Israel“ genannt wird. Das nennt man „die Vereinigung des Schöpfers und Seiner Shechina“ (göttliche Gegenwart), und durch diese Vereinigung wird den Seelen Fülle vermittelt.

All das kommt vom Anfang des Schöpfungsgedankens, nach der Auslegung der Weisen: „Es gibt keinen Anfang außer Israel.“ Das heißt: Das Schöpfungsziel, nämlich Sein Verlangen, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun, bezieht sich auf die Kinder Israels. Nur – auf welche Weise werden sie das Gute und die Wonne empfangen? Dazu kommt der Vers, um es uns kundzutun: dass der Hauptgrund, durch den sie geeignet werden zu empfangen, die Bchina „wegen der Bosheit der Völker“ ist, wie gesagt. Und ebenso: „und um das Wort zu erfüllen, das der Ewige deinen Vätern geschworen hat“. Denn die Sache des „Erbes des Landes“ ist so, wie Er es Abraham kundtat, als Abraham fragte „Woran werde ich erkennen, dass ich es erben werde?“ – dass die Antwort des Schöpfers lautete, die Kinder Israels würden im Exil sein, womit die „Bosheit der Völker“ gemeint ist, wie oben dargelegt.

Nach dem Gesagten ergibt sich, dass der Mensch nicht in der Stufe der Heiligkeit aufsteigen kann, wenn er in dem Zustand, in dem er sich befindet, keinen Mangel spürt. Das heißt: Die Mängel und die Leiden, die der Mensch empfindet, geben ihm den Bedarf, Ratschläge zu finden, um seine Mängel zu füllen. Anders jedoch, wenn er in sich selbst keinen Mangel spürt: Es kann zwar sein, dass er weiß, dass er Mängel in der Arbeit hat, doch hat er kein Leid daran; dann kann dieser Mangel keine Erfüllung empfangen, weil er keine Ratschläge dafür sucht. Und ohne eine Erweckung von unten, das heißt, ohne dass der Mensch den Schöpfer von ganzem Herzen bittet, gibt es keinen Raum dafür, dass das Gebet erhört wird – denn hat er kein Leid an dem Mangel, so kann er nicht mehr von ganzem Herzen bitten.

Und das ist wie das, was im Midrasch Schocher Tow geschrieben steht (Psalm 23), und dies sind seine Worte: „‚Denn der Ewige, dein Gott, hat dich gesegnet in allem Werk deiner Hände‘ – könnte man meinen: selbst wenn er müßig dasitzt? Die Lehre sagt: ‚in allem Werk deiner Hände‘: Hat er gehandelt, so wird er gesegnet, und wenn nicht, wird er nicht gesegnet.“

Wir sehen also, dass ohne eine Erweckung von unten, das heißt ohne eine Handlung aufseiten des Unteren, der Segen nicht kommen kann. Und es stellt sich die Frage: Warum? Und die Antwort ist: Wenn der Mensch zu handeln beginnt, empfängt er aus dieser Arbeit den Mangel an der Sache. Das heißt, es besteht ein Unterschied im Bedarf nach der Sache. Das bedeutet, es gilt zu verstehen, wie sehr der Mensch das nötig hat, was er erreichen will. Denn die Arbeit und die Ratschläge, die der Mensch aufwendet, um sein Begehren zu erlangen, weiten den Mangel an der Sache. Und von selbst kann er sich dann, wenn er die Sache erlangt, an ihr erfreuen.

Wenn man daher von der Arbeit spricht: Zwar hat der Mensch den Bedarf, in der Arbeit aufzusteigen, doch dieser Bedarf wirkt in ihm noch nicht so, dass er die Sache wirklich nötig hätte. Und wenn man ihm dann von oben etwas gibt, er aber noch nicht weiß, das Gegebene zu schätzen, so geht es in die Sitra Achra (die andere Seite) verloren. Und all das geschieht deshalb, weil der Mensch nicht weise genug ist, um im Spirituellen etwas richtig einzuschätzen.

Und das ist in der Weise, wie die Weisen sagten (Chagiga 4): „Wer ist unvernünftig? Wer verliert, was man ihm gibt.“ Das heißt, wenn der Mensch nicht einzuschätzen weiß, dass man ihm ein wenig Annäherung von oben gibt, so entweicht sie ihm sofort, und er erleidet einen Abstieg. Und das kommt daher, dass er die Annäherung nicht zu bewahren weiß.

Denn es ist der Lauf der Welt: Wenn man jemanden ein wenig in den Hof des Königs eintreten lässt, dann sorgt er sich und sucht nach Ratschlägen, wie er in das Haus des Königs gelangt, und begnügt sich nicht damit, dass er sich im Hof des Königs befindet. Wenn man daher den Menschen ein wenig näher heranführt und er dann mit dem zufrieden ist, dass man ihn nähergebracht hat, und sich nicht darum sorgt, Ratschläge zu suchen, wie man vorankommt, so wirft man den Menschen hinaus. Und dann, wenn der Mensch einen Abstieg erleidet, das nennt man „einen Verkehrsunfall“ – das heißt, dass er auf dem Weg, auf dem er ging, um sich dem Schöpfer zu nähern, einen Unfall erlitt.

Das heißt, dass ein anderes Fahrzeug in sein Fahrzeug hineinfuhr, also dass das Fahrzeug der materiellen Welt in das Fahrzeug des Verlangens zu geben hineinfuhr. Und dann entwich ihm all das Leben, das er vonseiten des Verlangens zu geben hatte, und er blieb ohne Bewusstsein zurück. Das heißt, dass er nun spürt, dass er kein spirituelles Leben mehr hat. Bis er sich allmählich erholt und zu spüren beginnt, dass all das Leben, von dem er jetzt lebt, nur aus dem Verlangen zu empfangen für sich selbst stammt. Und dann beginnt er wieder nachzudenken und Ratschläge zu suchen, wie er wieder in die Arbeit des Gebens eintreten kann.

Es zeigt sich also: Damit er einen Mangel hat, damit er den Bedarf hat, in den Stufen der Arbeit des Gebens aufzusteigen, gibt man ihm von oben den Abstieg, damit er den Bedarf hat, voranzukommen, wie oben. Denn ohne einen wahren Bedarf ist der Mensch nicht fähig zu empfangen, was er erreichen muss. Und wenn der Mensch daher sich selbst bewahren will, sodass er keinen Verkehrsunfall erleidet, so muss er sich selbst davor bewahren, dass er mit dem Fahrzeug des Verlangens zu empfangen zusammenstößt. Damit wird er sicher sein, dass ihm nicht verloren geht, was man ihm gibt, nämlich der Aufstieg, den er empfangen hat.

Nach dem Gesagten lässt sich das deuten, was geschrieben steht (Waetchanan, vierter Abschnitt): „Und du sollst gedenken, dass du ein Sklave im Land Ägypten warst, und der Ewige, dein Gott, hat dich von dort herausgeführt.“ Das lässt sich auf dem Weg der Arbeit so deuten, dass der Mensch daran denken muss, dass er einen Abstieg hatte, bevor er zu einem Aufstieg kam. Das heißt, dass der Schöpfer ihn das Böse in sich spüren ließ. Das bedeutet: Der Mensch muss glauben, dass diese Empfindung, dass er ein Sklave bei den Ägyptern ist – das heißt, dass er nicht die Erlaubnis hat, irgendetwas zum Nutzen des Schöpfers zu tun, sondern alles, was er tut, nur zum Nutzen der Ägypter im Menschen ist –, vonseiten des Schöpfers kommt.

Und danach muss er daran denken, dass er jetzt, wo er sich in einem Zustand des Aufstiegs befindet – das heißt, wo er ein wenig spürt, dass er der Heiligkeit nahegebracht ist –, daran denken muss, dass er vorwärtsgehen soll. Deshalb muss er jetzt daran denken, wie er zuvor ein Sklave war, das heißt, dass er sich in einem Zustand des Abstiegs befand. Deshalb muss er jetzt ebenso in sich einen Ort des Mangels finden, damit er den Bedarf hat, vorwärtszugehen; sonst muss man ihm von oben einen Abstieg geben, denn ohne einen Bedarf kann der Mensch nicht vorankommen und muss in dem Zustand bleiben, in dem er sich befindet. Damit es also nicht nötig ist, ihm einen Abstieg zu geben, muss er zur Zeit des Aufstiegs in sich einen Ort des Mangels finden. Und das ist es, was geschrieben steht: „Und du sollst gedenken, dass du ein Sklave im Land Ägypten warst, und der Ewige, dein Gott, hat dich von dort herausgeführt.“

Nach dem Gesagten ergibt sich, dass der Mensch die Arbeit auf der Ebene des Allgemeinen beginnen muss, nämlich auf der Ebene der Tat, und sie darauf ausrichten muss, dass sie um des Himmels willen geschehe. Das bedeutet, dass der Mensch Tora und Mizwot erfüllt, weil der Schöpfer uns eine Tora des Lebens gegeben hat. Denn dadurch, dass wir bewahren, was der Schöpfer uns geboten hat, empfangen wir Lohn, wie die Weisen sagten: „Zuverlässig ist dein Arbeitgeber, dass er dir den Lohn deines Wirkens zahlt.“ Und dadurch wird es uns in dieser Welt gut gehen und in der kommenden Welt.

Und daran müssen wir glauben: Selbst wenn ihm Ansichten und Gedanken kommen, die ihn nicht glauben lassen, muss er den Schöpfer bitten, dass Er ihm die Kraft zu glauben gebe. Und danach gibt es eine höhere Stufe, nämlich „nicht um Lohn zu empfangen“; vielmehr wird er gewürdigt zu spüren, dass die Erfüllung von Tora und Mizwot für ihn so ist, als diene er einem großen König. Und von hier gelangt man zum Erbe des Landes.

korrOp, EY, 27.07.2026, 05:10 Uhr, Ver3