1991/15 Was bedeutet der Segen „Der für mich an diesem Ort ein Wunder vollbracht hat“ in der Arbeit?

Unsere Weisen sprechen (Berachot 54) von einem Menschen, dem ein Wunder geschah: Er wurde vor einem Löwen gerettet. Rava sagte zu ihm: „Jedes Mal, wenn du an diesen Ort kommst, sprich den Segen: ‚Gepriesen sei Er, der mir an diesem Ort ein Wunder vollbracht hat.‘“ Das gilt es im Sinne der Arbeit zu verstehen – was uns das lehren soll.

Es ist bekannt, dass das Schöpfungsziel darin bestand, dass Er Seinen Geschöpfen Gutes tun wollte. Zu diesem Zweck schuf Er in den Geschöpfen ein Verlangen und eine Begierde, Freude und Genuss zu empfangen. Andernfalls, ohne einen Mangel an Genuss, kann der Mensch nicht genießen. So sehen wir es nämlich in der Natur: Wenn der Mensch keinen Mangel an irgendetwas hat, kann er nicht genießen. Wenn der Mensch zum Beispiel nicht hungrig ist, kann er das Essen nicht genießen, und so weiter. Deshalb sehen und sagen wir, dass der Schöpfer in unsere Natur so ein Verlangen gelegt hat, Freude und Genuss zu empfangen.

Und man darf nicht fragen, warum der Schöpfer eine solche Natur erschaffen hat, denn unsere Weisen sagten (Chagiga 11): „Ein Mensch könnte über die Zeit vor der Erschaffung der Welt fragen. Darum lehrt die Schrift: ‚Von dem Tag an, da Gott den Menschen auf der Erde erschuf.‘“ Das bedeutet, dass man überhaupt nichts fragen darf – warum Er, als Er die Welt erschuf, sie gerade mit dieser Natur erschuf, die wir sehen. Er hätte sie ja mit einer anderen Natur erschaffen können. Danach – warum Er die Welt gerade mit dieser Natur erschuf – darf man nicht fragen; vielmehr lernen wir alles aus dem Gesichtspunkt „An Deinen Werken erkennen wir Dich“, das heißt, wir beginnen aus den Werken zu lernen, die wir sehen, und nicht von dem, was davor liegt.

Ebenso sehen wir eine zweite Natur: dass der Zweig seiner Wurzel gleichen will. Das heißt: So wie die Wurzel der Geschöpfe, die der Schöpfer ist, die Eigenschaft hat, zu geben und nicht zu empfangen, so schämt sich auch der Mensch, wenn er das Brot der Gnade essen muss; in der Sprache des Sohar heißt das „Nahama deKisufa“ (Brot der Scham). Aus dieser Natur ergibt sich: Wenn der Mensch vom Schöpfer in das Empfangsgefäß des Menschen empfängt – was der Eigenschaft des Schöpfers, der der Gebende ist, widerspricht –, dann empfindet er ein Unbehagen. Deshalb wurde eine Korrektur vorgenommen, die „Zimzum (Einschränkung) und Verhüllung“ heißt. Das heißt: Solange das Untere keine Gleichheit der Form hat, die „Verlangen zu geben“ heißt, verbleibt der Mensch in der Verborgenheit und Verhüllung der Heiligkeit (Kedusha). Auch danach darf man nicht fragen – warum der Schöpfer eine Natur der Scham gemacht hat und warum Er es so eingerichtet hat, dass der Zweig seiner Wurzel gleichen will. Und alles kommt aus dem oben genannten Grund: dass wir nicht nach der Zeit vor der Schöpfung fragen dürfen.

Das Kli (Gefäß) der Geschöpfe ist also das Verlangen, Genuss zu empfangen. Und bevor das Verlangen zu empfangen erschaffen war, haben wir noch nichts, wovon wir sprechen könnten. Dieses Kli schreiben wir dem Schöpfer zu, das heißt, wir müssen an diesem Kli nicht arbeiten; vielmehr ist bei jedem Menschen, der erschaffen wird, das Kli vollkommen, sofern er es nicht verdorben hat. Das heißt: Überall, wo das Verlangen zu empfangen einen Ort sieht, von dem es Genuss empfangen kann, läuft es sofort dorthin.

Anders verhält es sich mit dem Kli, das „Verlangen zu geben“ heißt, weil der Mensch die Gleichheit der Form anstrebt. Dieses Kli aber schreiben wir dem Geschöpf zu: Der Mensch muss es selbst herstellen, weil das Geschöpf die Gleichheit der Form anstrebt. Deshalb liegt es am Menschen, das zu tun. So sagte es auch mein Vater und Lehrer, gesegneten Andenkens, zu dem Vers „den Gott erschuf, um zu wirken“. Das bedeutet: „den Er erschuf“ ist das Kli, das „Verlangen zu empfangen“ heißt; „um zu wirken“ gehört den Geschöpfen, die das Kli herstellen müssen, das „Verlangen zu geben“ heißt. Und dieses gehört nicht zu der Natur, die der Schöpfer erschuf. Vielmehr begann Er die Schöpfung mit dem Verlangen zu empfangen, und ihr, das heißt die Geschöpfe, müsst das Verlangen zu geben herstellen. Wenn der Mensch also um des Gebens willen arbeiten muss, dann ist das eine andere Natur als die, mit der der Mensch erschaffen wurde.

Deshalb besteht alles, woran der Mensch in der Arbeit für den Schöpfer arbeiten muss, darin, das Kli herzustellen – eine Handlung, die der des Kli entgegengesetzt ist, mit dem der Mensch erschaffen wurde. Und wenn der Mensch in die Arbeit des Gebens einzutreten beginnt, spürt er noch nicht, wie sehr ihn sein Verlangen zu empfangen bei der Arbeit des Gebens stört. Und das ist eine Korrektur: dass der Mensch nicht die Wahrheit sieht, das Maß des Bösen, das in ihm ist. Denn gewiss: Würde er das Böse in sich sehen, so würde er vor der Arbeit fliehen und nicht einmal mit dieser Arbeit beginnen wollen. Deshalb sagt Maimonides, dass man den Menschen zunächst an das Lo liShma (das, was nicht um des Gebens willen geschieht) gewöhnen muss, „bis sein Verstand sich mehrt und er große Weisheit erlangt“; dann offenbart man ihm die Angelegenheit des liShma, die „um des Gebens willen“ heißt.

Und man muss wissen, dass es „Exil in Ägypten“ heißt, wenn der Mensch unter der Herrschaft des Verlangens steht, für sich selbst zu empfangen. Denn wenn man in diese Arbeit eintritt, offenbart man ihm nach und nach von oben das Ausmaß der Herrschaft des Bösen in ihm, ganz wie geschrieben steht: „Und die Kinder Israels seufzten von der Arbeit.“ Das heißt: Bei der Arbeit des Gebens, die sie zu verrichten begannen, sahen sie, dass sie diese Arbeit nicht verrichten konnten, weil die Ägypter über sie herrschten. Und sie sahen damals, dass sie nicht aus dem Exil in Ägypten herauskommen konnten, sondern nur der Schöpfer sie herausführen konnte. Das heißt „Wunder“. Denn alles, was der Mensch nicht aus eigener Kraft tun kann, sondern nur mit Hilfe von oben, heißt „Wunder“. Und das ist das Wunder des Auszugs aus Ägypten.

Und man muss wissen, dass der Mensch Auf- und Abstiege hat, wenn er zur Anhaftung (Dwekut) an den Schöpfer gelangen will. Und der Ablauf ist dieser: Beim Abstieg gerät der Mensch in einen Zustand der Verzweiflung, und manchmal kommt er in einen Zustand, in dem er „alle Mühe bereut, die er vergeblich aufgewandt hat“ – das nennt man, dass er „das Frühere bereut“ –, und er will der Arbeit für den Schöpfer überhaupt entfliehen. Und plötzlich empfängt er eine Erweckung von oben und empfängt Lebenskraft und Sehnsucht nach der Arbeit, und er vergisst völlig, dass er einmal einen Abstieg hatte; vielmehr ist er mit dem Aufstieg zufrieden. Dann kann der Mensch den Aufstieg nur in dem Maß genießen, in dem er beim Abstieg unter der Herrschaft des Bösen gestanden hatte.

Man muss wissen, was das Exil eigentlich ausmacht: nämlich das, was der Mensch empfindet, wenn er sich im Exil befindet. Und dieses Empfinden bemisst sich nicht am Exil selbst, sondern an der Empfindung des Bösen und der Leiden, die er dadurch erleidet, dass er sich im Exil befindet. Und wenn er dann Leiden hat, weil er unter der Herrschaft der Antreiber steht – weil er alles tun muss, was sie von ihm fordern, und kein Recht hat, das auszuführen, was er will, sondern allem dienen und alles verwirklichen muss, was die Völker der Welt, die sich im Körper des Menschen befinden, fordern, und keine Kraft hat, sie zu verraten –, dann kann er in dem Maße, in dem er die Schmerzen spürt und ihnen entfliehen will, die Erlösung genießen.

Und so, wie wir es bei dem hebräischen Sklaven geschrieben sehen (Mishpatim 1): „Wenn du einen hebräischen Sklaven kaufst, soll er sechs Jahre dienen, und im siebten soll er unentgeltlich in die Freiheit ziehen.“ Gewiss sollte der Sklave froh sein, dass er in die Freiheit zieht und nun über sich selbst verfügt und keinen Herrn mehr über sich hat. Dennoch sehen wir, was die Tora sagt: „Wenn aber der Sklave ausdrücklich sagt: ‚Ich liebe meinen Herrn, meine Frau und meine Kinder, ich will nicht frei ausziehen.‘“ Wir sehen also, dass es vorkommt, dass der Mensch ein Sklave bleiben will. Und zugleich steht geschrieben (5. Mose 16,12): „Und du sollst dich erinnern, dass du ein Sklave in Ägypten warst.“

Das heißt: Ein Sklave zu sein ist etwas Schlechtes, und dennoch kommt es manchmal vor, dass der Mensch ein Sklave bleiben will. Was bedeutet dann der Vers „Und du sollst dich erinnern, dass du ein Sklave in Ägypten warst“? Und wer sagt, dass es so schlimm ist, ein Sklave zu sein? Es gibt doch Menschen, die ein Sklave sein wollen, wie oben gesagt, da der Sklave sagte: „Ich liebe meinen Herrn.“ Vielmehr gilt, wie oben gesagt, dass die Sache mit dem Exil sich nach dem Maß der Leiden und Schmerzen richtet, die man im Exil empfindet. Und in diesem Maße kann man Freude aus der Erlösung empfangen. Und das ist wie Licht und Kli: Die Leiden nämlich, die man durch irgendetwas erleidet, sind das Kli, das Licht empfangen kann, wenn man sich aus den Leiden befreit.

Deshalb gilt für das Exil in Ägypten, von dem die Schrift sagt „Und du sollst dich erinnern, dass du ein Sklave in Ägypten warst“, dass der Sklavenstand so schlecht ist – und zwar deshalb, weil dort in Ägypten das Volk Israel Leiden empfand. Deshalb sagt die Schrift „Und du sollst dich erinnern“, das heißt, dass man sich an die Leiden erinnern muss, die man dort erlitt. Dann gibt es Raum, sich über die Erlösung aus Ägypten zu freuen.

Und dort, in Ägypten, sagt die Schrift: „Und auch Ich habe das Stöhnen der Kinder Israels gehört, die die Ägypter zu Sklaven machen, und Ich gedachte Meines Bundes.“ Daraus ergibt sich: In Ägypten, als sie Sklaven waren – wie geschrieben steht „Sklaven waren wir dem Pharao in Ägypten“ –, erlitten sie Leiden; und ebenso heißt es „Und die Kinder Israels seufzten von der Arbeit“. Weil sie also Leiden erlitten, wurde uns die Mizwa des „Gedenkens an Ägypten“ gegeben, wie geschrieben steht: „Damit du dich an den Tag deines Auszugs aus dem Land Ägypten erinnerst, alle Tage deines Lebens.“

Aus dem Gesagten ergibt sich nach der Regel „Es gibt kein Licht ohne Kli, keine Erfüllung ohne Mangel“: Obwohl wir also bereits aus Ägypten ausgezogen sind, müssen wir uns dennoch über die Erlösung aus Ägypten freuen. Deshalb liegt es an uns, uns an das Exil in Ägypten zu erinnern, das heißt, uns zu erinnern und vor Augen zu führen, wie das Volk Israel im Exil in Ägypten litt. Dann können wir auch heute die Erlösung aus Ägypten genießen.

Sonst können wir uns nicht über die Erlösung aus Ägypten freuen, aus dem oben genannten Grund: dass die Leiden die Gefäße heißen, mit denen man die Freude empfängt. Deshalb sehen wir beim hebräischen Sklaven, dass er nicht in die Freiheit ziehen will. Und man darf nicht fragen, wie es jemanden geben kann, der nicht in die Freiheit ziehen will. Die Antwort ist, wie oben gesagt: Weil er als Sklave kein Leiden empfindet, will er von vornherein nicht in die Freiheit ziehen. So wird der Grund erklärt, denn er sagt: „Ich liebe meinen Herrn, meine Frau und meine Kinder, ich will nicht frei ausziehen.“ Anders beim Exil in Ägypten – dort steht geschrieben: „Damit du dich an den Tag deines Auszugs aus dem Land Ägypten erinnerst“, weil sie dort Leiden erlitten, wie geschrieben steht: „Und die Kinder Israels seufzten von der Arbeit.“

Aus dem Gesagten verstehen wir nun, wonach wir gefragt haben: was es in der Arbeit bedeutet, dass der Mensch „an dem Ort, an dem ihm ein Wunder geschah, einen Segen sprechen“ soll. Und die Sache ist, wie oben gesagt: Wenn der Mensch beginnt, in der Arbeit des Gebens zu gehen, gerät er in Zustände von Auf- und Abstiegen. Ein Aufstieg bedeutet Folgendes: Zuvor stand der Mensch unter der Herrschaft des Verlangens zu empfangen; er war also versklavt, all seine eigenen Wünsche zu erfüllen. Er wollte dieses Verlangen überwinden und nicht auf seine Stimme hören, doch es war stärker als er. Und so litt er darunter, dass er vom Schöpfer entfernt war.

Und danach empfing er eine Erweckung von oben und begann wieder, ein wenig Erhebung der Heiligkeit zu spüren. Und der Mensch will sich dann vor Ihm, dem Gesegneten, auslöschen „wie eine Kerze vor einer Fackel“, und der Mensch genießt dann den Zustand des Aufstiegs. Doch der Mensch ist nicht fähig, aus dem Aufstieg einen Fortschritt in der Arbeit zu gewinnen, weil er die Annäherung nicht zu schätzen weiß, die er jetzt vom Schöpfer empfangen hat – und zwar, weil ihm die Gefäße fehlen. Das heißt: Zur Zeit des Aufstiegs hat er bereits vergessen, dass er einmal einen Abstieg hatte. Das heißt: Obwohl er spürt, dass er jetzt dem Schöpfer nahe ist, und er dies zu schätzen weiß, vergisst er doch sofort, dass er je einen Abstieg hatte. Und so hat er bereits kein Kli mehr, das heißt keinen Mangel, mit dem er die Nähe zum Schöpfer noch schätzen könnte, ganz wie geschrieben steht: „wie der Vorzug des Lichts aus der Finsternis“. Deshalb hat er keinen Fortschritt, wie er durch den Aufstieg eintreten sollte.

Deshalb muss er zur Zeit des Aufstiegs sich erinnern und sagen: „An diesem Ort, an dem ich jetzt einen Aufstieg habe, hatte ich einen Abstieg, und der Schöpfer rettete mich und hob mich aus der untersten Unterwelt herauf, und ich kam heraus aus dem Zustand des Todes, der ‚Entfernung vom Schöpfer‘ heißt, und mir wurde ein gewisses Maß an Annäherung an den Schöpfer zuteil, was ‚in gewissem Maß am Leben der Lebenden anhaften‘ heißt.“

Und dafür muss der Mensch dem Schöpfer einen Segen des Dankes sprechen. Denn er ist nun in einen Zustand eingetreten, in dem er zuvor Leiden hatte, und ist jetzt, Gott sei Dank, in einer Stimmung des Guten und des Genusses, weil der Schöpfer ihn Sich nahegebracht hat. Dadurch erlangte er neue Gefäße des Mangels, die er mit dem gegenwärtigen Zustand des Aufstiegs erfüllen kann.

Daraus ergibt sich, dass er ein Licht der Freude in die neuen Gefäße herabzieht, die er jetzt erlangt hat, indem er auf das Wunder blickt, das ihm geschah, dass der Schöpfer ihn rettete. Wenn er deshalb auf die Leiden blickt, ist es so, als wäre er jetzt derjenige, der die Leiden empfängt, und jetzt erfüllt er sie mit Genuss.

Daraus ergibt sich, dass er dadurch, dass er sich den Zustand des Abstiegs vor Augen führt, bewirkt, dass der Aufstieg, den er jetzt empfangen hat, sich in neuen Gefäßen ausbreitet, das heißt nach der Regel „Es gibt kein Licht ohne Kli“. Wenn er deshalb zur Zeit des Aufstiegs beginnt, über den Zustand des Abstiegs nachzudenken, den er hatte, dann gelten die Leiden des Abstiegs als Gefäße, in denen sich das Licht des Aufstiegs ausbreiten kann.

Und das gleicht dem, was oben über Exil und Erlösung gesagt wurde. Das heißt: In dem Maße der Leiden, die man im Exil empfindet, kann man die Erlösung genießen. Mit anderen Worten: Das Exil ist das Gefäß der Erlösung. Das heißt: Die Erlösung kann nicht mehr erfüllen, als die Gefäße fassen, die sie aus dem Exil hat. Und das ist es, was in der Arbeit geschieht: Wenn der Mensch sich den Zustand des Abstiegs vor Augen führt, dann ist das gemeint, was unsere Weisen sagten, dass der Mensch einen Segen sprechen soll: „Gepriesen sei Er, der mir an diesem Ort ein Wunder vollbracht hat.“

Und es gibt viele Arten, sich die Leiden vor Augen zu führen. Nehmen wir als Beispiel einen Menschen, der vor dem Morgen aufstehen will und einen Wecker gestellt hat. Wenn der Wecker klingelt, will der Körper nicht aufstehen, und der Körper empfindet Leiden, wenn er jetzt aus dem Bett aufstehen soll; dennoch überwindet er sich trotz aller Trägheit und kommt in die Synagoge. Und wenn er sieht, dass dort Menschen sitzen und lernen, dann empfängt er ein Verlangen und eine Begierde, an den Lehrstunden teilzunehmen, und er empfängt Freude und eine gehobene Stimmung; und dann vergisst er, auf welche Weise er aus dem Bett aufgestanden und in die Synagoge gekommen ist. Wenn der Mensch nun neue Gefäße empfangen will, in denen Freude wohnt, dann muss er sich vor Augen führen, auf welche Weise er aus dem Bett aufgestanden ist – das heißt, welche Begierde er damals hatte und welche Stimmung er jetzt hat. Dann kann auch er sagen: „Gepriesen sei Er, der mir an diesem Ort ein Wunder vollbracht hat“, das heißt, wie der Schöpfer ihm jetzt die Annäherung an Ihn gegeben hat. Und daraus empfängt er neue Gefäße, in denen sich die Freude darüber ausbreitet, dass der Schöpfer ihn Sich nahegebracht hat, wie oben gesagt.

Und so muss der Mensch sich bei jeder einzelnen Sache angewöhnen, einen Vergleich zwischen der Zeit des Leidens und der Zeit des Genusses anzustellen und einen Segen über das Wunder zu sprechen, das ihn aus den Leiden in einen Zustand des Genusses geführt hat. Dadurch wird er fähig sein, dem Schöpfer zu danken und in den neuen Gefäßen Freude zu empfangen, die ihm jetzt hinzugefügt wurden, wenn er die beiden Zeiten gegeneinander abwägt. Und dadurch kann der Mensch in der Arbeit vorankommen.

Und so sagte es mein Vater und Lehrer, gesegneten Andenkens: Es kommt nicht darauf an, was der Mensch vom Schöpfer empfängt, ob es etwas Großes oder etwas Kleines ist. Es kommt vielmehr darauf an, wie sehr der Mensch dem Schöpfer dankt. In dem Maße, in dem der Mensch Dank darbringt, wächst die Gabe, die der Schöpfer gegeben hat. Deshalb liegt es am Menschen, darauf zu achten, reichlich zu danken, das heißt, Seine Gabe, des Gesegneten, zu schätzen, damit er sich dem Schöpfer nähern kann. Wenn der Mensch deshalb zur Zeit des Aufstiegs immer darauf blickt, in welchem Zustand er zur Zeit des Abstiegs war – das heißt, welche Empfindung er zur Zeit des Abstiegs hatte –, dann kann er bereits den Gesichtspunkt „wie der Vorzug des Lichts aus der Finsternis“ unterscheiden. Und dann hat er bereits neue Gefäße, um Freude zu empfangen und dem Schöpfer zu danken. Und das ist es, was geschrieben steht, dass der Mensch segnen soll: „Gepriesen sei Er, der mir an diesem Ort ein Wunder vollbracht hat“, das heißt an dem Ort, an dem er sich jetzt zur Zeit des Aufstiegs befindet; denn es kann keinen Aufstieg geben, wenn es nicht zuvor einen Zustand des Abstiegs gab.

Doch wie kann es einen Abstieg geben, wenn der Mensch nicht zuvor im Zustand des Aufstiegs war und von ihm herabstieg? Die Antwort ist: In der Regel denkt jeder Mensch, ganz gleich wie er beschaffen ist, dass mit ihm alles in Ordnung ist. Das heißt, der Mensch sieht nicht, dass er schlechter ist als die übrigen Menschen in seiner Umgebung. Deshalb schwimmt er mit dem Strom der ganzen Welt. Das heißt: ein wenig lernen, ein wenig beten, sich ein wenig mit Almosen (Zedaka) und dem Erweisen von Wohltaten befassen und dergleichen. Und die Hauptsorge des Menschen ist, wie er einen ehrenvollen Lebensunterhalt, eine Wohnung und schöne Geräte und dergleichen haben kann.

Denn er empfindet bei sich: Wenn er für sich mit dem Schöpfer eine Ordnung festgelegt hat, wie viel Zeit er für Ihn arbeiten muss, und wenn er alle Ordnungen erfüllt hat, zu denen er sich im Spirituellen verpflichtet hat, dann hält er sich für einen vollkommenen Menschen, und es ist ihm bereits erlaubt, sich um die Verbesserung seines materiellen Zustands zu kümmern. Und der Mensch sieht immer: So sehr er sich auch bemüht, einen vollkommenen materiellen Zustand zu erlangen, sieht er doch immer, dass er gegenüber anderen einen Mangel hat. Und das nennt man, dass der Mensch sich für vollkommen hält.

Doch wenn er mit der Arbeit des Gebens beginnt, dann gerät er in einen Zustand des Abstiegs. Denn er sieht, wie weit er von der Sache des „um des Himmels willen“ entfernt ist. Es ergibt sich nun, dass er von der früheren Zeit herabgestiegen ist, als er verstand, dass er nur Tora und Mizwot zu halten braucht und der Absicht „um zu geben“ keine Beachtung schenkte. Und danach empfängt er eine Erweckung von oben und beginnt, sich vor Ihm, dem Gesegneten, auszulöschen „wie eine Kerze vor einer Fackel“, und er vergisst den Zustand des Abstiegs, den er hatte. Und dann ist der Mensch gehalten, jetzt zur Zeit des Aufstiegs zu sagen: „Gepriesen sei Er, der mir an diesem Ort ein Wunder vollbracht hat.“ Das heißt, dass er zuvor in einem Zustand war, in dem ihm gleichsam ein Verkehrsunfall zustieß, sodass er ohne Bewusstsein für das spirituelle Leben blieb. Das heißt, dass er die Sache völlig vergaß, dass man um des Gebens willen arbeiten muss; und danach half ihm der Schöpfer, und er erwachte wieder zum Leben, das heißt, er hat wieder eine Verbindung zum Schöpfer. Und durch dieses Vor-Augen-Führen kann er neue Gefäße empfangen, mit denen er eine Fülle der Freude empfangen kann darüber, dass der Schöpfer ihm half.

Doch man muss wissen: Wenn der Mensch den Schöpfer bittet, ihn Seiner Arbeit näherzubringen – das heißt, dass er die heilige Arbeit um des Himmels willen verrichtet –, und der Mensch denkt, dass der Schöpfer sein Gebet nicht hört, und er bereits viele Male gebetet hat, und es gleichsam, Gott behüte, scheint, als höre der Schöpfer sein Gebet nicht, dazu sagte mein Vater und Lehrer, gesegneten Andenkens: Der Mensch muss glauben, dass er, wenn er jetzt zum Schöpfer betet, nicht sagen darf, er habe sich von selbst erweckt, um ein Gebet darzubringen, dass der Schöpfer ihn näherbringt; vielmehr hat der Schöpfer, bevor der Mensch zum Beten ging, ihm sein Gebet bereits erhört. Das bedeutet: Der Mensch muss es schätzen, dass er jetzt zum Schöpfer beten kann; das nennt man, dass er eine Verbindung zum Schöpfer hat, und das ist eine sehr wichtige Sache. Und er soll Freude darüber empfangen, dass der Schöpfer ihm das Verlangen und die Begierde gegeben hat, zu Ihm zu beten.

Und nach dem Gesagten lässt sich auslegen, was unsere Weisen sagten (Megilla 29): „Rabbi Shimon bar Jochai sagt: Komm und sieh, wie geliebt Israel vor dem Schöpfer ist, denn an jedem Ort, an den sie ins Exil gingen, war die Shechina (göttliche Gegenwart) mit ihnen.“ Das ist so auszulegen, dass die Sache mit dem „Exil Israels“ bedeutet, dass der Gesichtspunkt Israel im Menschen sich vom Schöpfer entfernt hat. Das heißt, dass der Mensch Leiden empfindet. Denn der Gesichtspunkt Israel in ihm – das Verlangen von Jashar-El (direkt zum Schöpfer), nämlich dass der Mensch alles um des Himmels willen tun soll – befindet sich im Exil, unter der Herrschaft der Begierden der Völker der Welt. Und er ist darüber bekümmert.

Und man muss fragen: Warum spürt er gerade jetzt, dass er vom Schöpfer entfernt ist, während der Mensch vor diesem Zustand spürte, dass er weit davon entfernt war, eine geräumigere Wohnung oder schönere Möbel zu kaufen und dergleichen? Und plötzlich traf ihn Leiden aus einer anderen Entfernung: nämlich, dass er weit vom Schöpfer entfernt ist. Und die Antwort ist „die Shechina ist mit ihnen“, das heißt, dass die Shechina ihm diese Empfindung gab, dass er vom Schöpfer entfernt ist. Und das ist, wie oben gesagt: Bevor der Mensch zum Schöpfer betet, gibt der Schöpfer ihm das Verlangen und die Begierde zu beten.

korrOp, EY, 20.7.2026, Ver4