1987/24 Was ist unbegründeter Hass in der Arbeit?

Unsere Weisen sagten (Traktat Joma 9b): „Der Zweite Tempel, in dem man sich mit Tora und Mizwot und mit Wohltätigkeit (Gemilut Chassadim) beschäftigte – warum wurde er zerstört? Weil es in ihm grundlosen Hass gab.“ Man muss verstehen, worin das Schwere des grundlosen Hasses liegt – so sehr, dass unsere Weisen sagten: Obwohl es dort Tora und Mizwot und Wohltätigkeit gab, hatte all das, sobald grundloser Hass herrschte, nicht die Kraft, den Tempel vor der Zerstörung zu schützen.

Außerdem muss man verstehen, warum der Tempel überhaupt zerstört werden musste, wenn doch alle diese drei Dinge dort vorhanden waren. Das heißt: Sobald es dort grundlosen Hass gibt, hat der Tempel keinen Raum mehr, in seinem Bestand zu bleiben, sondern muss zwangsläufig zerstört werden.

Wir müssen also den Zusammenhang zwischen „grundlosem Hass“ und dem „Tempel“ verstehen. Und noch etwas ist zu verstehen: Offenbar lag es gerade am grundlosen Hass. Wäre der Hass dagegen nicht grundlos gewesen, so wäre das Verbot nicht so schwer gewesen, und der Tempel hätte bestehen bleiben können.

In der Tora steht geschrieben (3. Mose 19,17, Wochenabschnitt Kedoshim, dritte Lesung): „Du sollst deinen Bruder nicht in deinem Herzen hassen.“ Dort ist gemeint, wie Rashbam erklärt: „auch wenn er dir Böses angetan hat“. Selbst wenn er dir Böses angetan hat, ist es dennoch verboten, ihn zu hassen. Und umso mehr ist es gewiss verboten, ihn grundlos zu hassen. Das aber ist nur ein Verbot der einen Art. Und wenn dieses Verbot den grundlosen Hass betraf, dann hatte der Tempel kein Existenzrecht mehr, und es blieb keine andere Wahl, als ihn zu zerstören. Mit anderen Worten: Hätte es dort einen Hass gegeben, der nicht grundlos war, so wäre der Tempel nicht zerstört worden. Der ganze Grund für die Zerstörung des Tempels lag allein darin, dass der Hass grundlos war. Wir müssen also den Zusammenhang zwischen grundlosem Hass und dem Tempel verstehen.

Im Gebet „Möge es Dein Wille sein“, das man vor dem Sprechen der Psalmen sagt, heißt es wörtlich: „Und das Verdienst König Davids, Friede sei mit ihm, möge schützen, dass Du Deinen Zorn zurückhältst, bis wir in vollkommener Umkehr zu Dir zurückkehren, und aus dem Schatz des unentgeltlichen Geschenks sei mir gnädig.“

Hier muss man den Zusammenhang verstehen: Wir bitten um vollkommene Umkehr – das heißt, es fehlt uns nichts, und wir bitten um nichts auf der Welt –, und gleich darauf bitten wir: „Aus dem Schatz des unentgeltlichen Geschenks sei mir gnädig“, was bedeutet, dass wir doch noch etwas außer der vollkommenen Umkehr wollen. Daraus geht auch hervor, dass wir in Wahrheit Lohn für unsere Arbeit wollen. Nur weil wir voller Sünden und Vergehen sind, bitten wir, dass Du unsere Vergehen sühnst, und wir wollen umkehren. Deshalb steht uns kein Lohn zu. Aus diesem Grund bitten wir nicht um Lohn. Und darum bitten wir Dich: „Aus dem Schatz des unentgeltlichen Geschenks sei mir gnädig.“

Auch das muss man verstehen: Wir sollen doch um des Schöpfers willen arbeiten und keinen Lohn empfangen. Trotzdem bitten wir Ihn, uns zu geben. Wir können nicht sagen „Gib uns Lohn“, weil er uns nicht zusteht, denn wir sind Sünder. Darum wollen wir ein unentgeltliches Geschenk. Doch wie darf man dann überhaupt darum bitten, dass Er uns umsonst gibt? Wir brauchen doch nichts für uns selbst, sondern alles nur zum Nutzen des Schöpfers. Wie also bitten wir, dass Er uns „aus dem Schatz des unentgeltlichen Geschenks“ gibt? Ist es denn von dort erlaubt, für uns selbst zu empfangen?

Doch wie wir gelernt haben, besteht unsere eigentliche Arbeit in Folgendem: Der Schöpfer hat ein Gefäß (Kli) erschaffen, um das Gute und den Genuss zu empfangen; dieses Gefäß heißt „Verlangen, für sich selbst zu empfangen“. Das heißt, ohne Verlangen können wir nichts genießen, denn so sehen wir es in unserer Natur. Deshalb wird das ursprüngliche Gefäß, das genießen kann, „Verlangen, Genuss zu empfangen“ genannt.

Später jedoch geschah eine Korrektur, „Übereinstimmung der Form“ genannt. Sie besteht darin, das Verlangen, für sich selbst zu empfangen, nicht zu gebrauchen, sondern nur so weit, wie man die Absicht auf das Geben ausrichten kann. Mit anderen Worten: So wie der Schöpfer die Welt erschaffen hat – „Verlangen, Genuss zu empfangen“ genannt –, gilt dieses Verlangen als „etwas aus dem Nichts“ (Jesch miAjin) erschaffen; denn das Verlangen zu geben, das in Ihm, gepriesen sei Er, ist, hat etwas Neues erschaffen.

Und damit es keine Scham gibt, müssen wir uns das Verlangen zu geben erwerben, das Er, gepriesen sei Er, hatte, bevor Er uns mit dem Verlangen zu empfangen erschuf. Da aber dieses Verlangen zu geben gegen unsere Natur ist, bitten wir Ihn: So wie Er uns das Verlangen zu empfangen gegeben hat, möge Er uns nun das Verlangen zu geben verleihen, das Er hat und um dessentwillen Er uns ein Verlangen zu empfangen erschuf. Denn wir haben nicht die Kraft, gegen die Natur zu handeln. Nur der Schöpfer, der uns diese Natur gegeben hat, kann eine zweite Natur geben. Das heißt, nur Er kann uns dazu bringen, dass wir die Gefäße des Gebens gebrauchen.

Damit lässt sich erklären, worum wir bitten, wenn wir sagen „Aus dem Schatz des unentgeltlichen Geschenks sei mir gnädig“. Gemeint ist: Vonseiten des Willens des Schöpfers, der die Welt erschuf, war dies ein unentgeltliches Geschenk – wem gegenüber wäre Er denn verpflichtet gewesen? Ebenso bitten wir Ihn, uns aus diesem Schatz zu geben, der „unentgeltliches Geschenk“ heißt. Das heißt, dass auch wir die Kraft erhalten, die heilige Arbeit umsonst zu verrichten, was „nicht um Lohn zu empfangen“ genannt wird.

Damit verstehen wir, was wir gefragt haben: Welcher Zusammenhang besteht darin, dass wir bitten und sagen „dass Du Deinen Zorn zurückhältst, bis wir in vollkommener Umkehr zu Dir zurückkehren“, und danach bitten, dass Er uns aus dem Schatz des unentgeltlichen Geschenks gebe? Es beginnt mit der Umkehr – denn nur das fehlt uns –, und sofort sagen wir „gib uns“. Denn Umkehr bedeutet, dass wir zur Wurzel zurückkehren wollen, wie darüber geschrieben steht: „Umkehr heißt: das Hej kehrt zurück zum Waw.“ Das bedeutet: Das Hej, Malchut genannt – also die Seite des Empfangens –, kehrt zurück zum Waw, dem Gebenden.

Das heißt: Dadurch, dass wir all unser Tun auf das Geben ausrichten wollen, bewirken wir, dass auch in der Wurzel der Seele eines jeden – das ist Malchut – alles auf das Geben ausgerichtet wird. Daraus folgt, dass die Umkehr, um die wir bitten, darin besteht, dass wir unsere Taten nur zum Geben verrichten wollen. Und sofort sagen wir „gib“, das heißt, wir bitten: „Aus dem Schatz des unentgeltlichen Geschenks sei mir gnädig.“

Nach dem, was wir oben erklärt haben, ist „der Schatz des unentgeltlichen Geschenks“ eine nähere Bestimmung der Umkehr. Das heißt, um welche Form der Umkehr wir bitten, erklären wir sofort. Wir wollen, dass Du uns das Verlangen zu geben gibst, das „Schatz des unentgeltlichen Geschenks“ heißt. Also jenes Verlangen, mit dem Du die Welt erschaffen hast – „Sein Verlangen, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun“ – ohne jede Gegenleistung, sondern allein umsonst; bekanntlich heißt es, dass die Erschaffung der Welt „aus freiem Geben (Nedava)“ geschah. Dieses Verlangen gib uns. Es zeigt sich also: Unsere Bitte „aus dem Schatz des unentgeltlichen Geschenks“ erklärt, welche Form der Umkehr wir wollen, wie oben gesagt und wie es im Sohar heißt: „Umkehr heißt: das Hej kehrt zurück zum Waw.“

Damit verstehen wir nun, was wir gefragt haben: Unsere Weisen sagten, dass der Zweite Tempel zerstört wurde, obwohl es dort Tora und Mizwot und Wohltätigkeit gab. Dennoch konnte er, weil dort grundloser Hass herrschte, nicht bestehen bleiben. Und Tora, Mizwot und Wohltätigkeit hatten nicht die Kraft, den Tempel vor der Zerstörung zu retten.

Nach dem oben Erklärten bedeutet „unentgeltliches Geschenk“: Man braucht Gefäße, in denen die Heiligkeit (Kedusha) Bestand haben kann. Andernfalls muss die Heiligkeit weichen, weil keine Übereinstimmung der Form zwischen dem Licht und dem Gefäß besteht. Denn Heiligkeit bedeutet geben. Und wenn das Gefäß auf das Empfangen ausgerichtet ist, muss das Licht weichen. Aus diesem Grund bitten wir: „Aus dem Schatz des unentgeltlichen Geschenks sei mir gnädig.“

Und weil im Zweiten Tempel grundloser Hass herrschte – das heißt, sie hassten gerade das „Umsonst“, nämlich umsonst zu arbeiten, ohne jede Gegenleistung, also nicht um Lohn zu empfangen –, gab es, obwohl sie sich mit Tora, Mizwot und Wohltätigkeit beschäftigten, dennoch keinen Raum für die Heiligkeit, sich dort niederzulassen, weil sie nicht die Absicht hatten, um zu geben – wegen des Gegensatzes der Form zwischen ihnen, wie gesagt. Deshalb musste der Tempel zerstört werden.

Die Ordnung der Arbeit ist vielmehr so: Wir brauchen Tora, Mizwot und Wohltätigkeit, damit sie uns die Kraft geben, umsonst zu arbeiten. Das ist nur ein Mittel, um das Ziel zu erreichen. Das Ziel aber ist, zur Anhaftung (Dwekut) an den Schöpfer zu gelangen, die Übereinstimmung der Form ist, wie geschrieben steht: „und an Ihm sollst du anhaften“. So legten es unsere Weisen aus: „Wie Er barmherzig ist, so sei auch du barmherzig.“

Und die 613 Mizwot sind in diesem Zustand die Mittel, um zur Anhaftung zu gelangen. Im Sohar werden sie „613 Ratschläge“ (Ejtin) genannt. So steht geschrieben (Einführung in das Buch Sohar, Bl. 242, Marot haSulam, Abschnitt 1), wörtlich: „Die Mizwot der Tora heißen in der Sprache des Sohar Pikudin (Hinterlegungen). Sie werden aber auch ‚613 Ratschläge‘ genannt. Der Unterschied zwischen beiden ist: In jedem Ding gibt es eine Vorderseite und eine Rückseite. Die Vorbereitung auf das Ding heißt Rückseite, und das Erlangen des Dings heißt Vorderseite. Wenn man Tora und Mizwot als ‚die Sein Wort ausführen‘ erfüllt, bevor man zu hören verdient, heißen die Mizwot ‚613 Ratschläge‘ und sind die Rückseite. Wenn man dazu gelangt, die Stimme Seines Wortes zu hören, werden die 613 Mizwot zu Pikudin. Das kommt vom Wort ‚Hinterlegung‘: Es gibt 613 Mizwot, und in jeder Mizwa ist das Licht einer besonderen Stufe hinterlegt.“

Im oben Gesagten wird uns erklärt, dass die Ordnung der Arbeit in der Zeit der Vorbereitung so ist: Man muss Tora und Mizwot erfüllen; das ist der Rat, durch dessen Verdienst man zur Anhaftung gelangen kann, die „Übereinstimmung der Form“ heißt. Erst danach, wenn man Gefäße hat, die geeignet sind, das höhere Licht zu empfangen, werden die 613 Mizwot zu Hinterlegungen. Das heißt, man verdient alle Lichter, die jeder einzelnen Mizwa gemäß ihrer Stufe eigen sind.

Und weil dort grundloser Hass herrschte – sie hassten ja die Arbeit umsonst, ohne Lohn, das heißt, sie hatten kein Bedürfnis, ohne Lohn zu arbeiten, sondern Tora, Mizwot und Wohltätigkeit waren alle darauf ausgerichtet, Lohn zu empfangen –, darum wird diese Arbeit „hat er nicht verdient, wird sie ihm zum Gift des Todes“ genannt. Deshalb konnte das Erfüllen von Tora, Mizwot und Wohltätigkeit, das es im Zweiten Tempel gab, den Tempel nicht vor der Zerstörung retten. Denn um die Heiligkeit zu halten, braucht man Gefäße des Gebens, wie gesagt. Das aber hatten sie nicht. Deshalb wurde der Tempel zerstört.

Aus dem Gesagten ergibt sich: Obwohl der Mensch aus dem Gefäß geboren wird, das der Schöpfer ihm gegeben hat – „Verlangen, für sich selbst zu empfangen“ genannt –, und alles, was der Mensch erarbeitet und gewinnt, dem Bereich des Empfängers zugehört, und niemand sonst Anteil an diesem Besitz hat, den der Mensch erwirbt: Sowohl der Mensch als auch der Besitz gehören ganz dem, der für sich selbst empfängt.

Und das ist es, was in der Einführung in das Buch Sohar (Abschnitt 11) steht, wörtlich: „Denn der Körper, der das Verlangen ist, für sich selbst zu empfangen, geht aus seiner Wurzel im Gedanken der Schöpfung hervor, wie oben gesagt, durchläuft das System der unreinen Welten und bleibt diesem System unterworfen bis zum 13. Lebensjahr.“

Daraus ergibt sich, dass in Wahrheit alles dem Empfänger gehört. Wie kann man ihm dann sagen: „Nach dem 13. Lebensjahr sollst du wissen: Obwohl bis jetzt alles dir gehörte, musst du von nun an dich selbst und allen Besitz, den du siehst, in den Bereich des Schöpfers übergeben, und für dich bleibt nichts.“ Das heißt: Bis jetzt warst du im Aspekt eines „Nichtjuden“, und nun nimmt man alles, was die Nichtjuden haben, und überträgt es in den Bereich „Israels“.

Und was ist „der Bereich Israels“? Das ist der Bereich des Schöpfers, „Yashar-El“ (geradewegs zum Schöpfer) genannt. Das bedeutet: Alles, was Israel hat, tritt ganz in den Bereich des Einen ein. Es zeigt sich nun: Alles, was im Bereich des Empfängers war – jedes einzelne Detail –, betrifft jetzt alle diese Einzelteile zusammen, die „Völker der Welt“ genannt werden, weil ihnen alles gehörte. Ihnen sagt man jetzt: Jedes einzelne Detail dessen, der für sich selbst empfängt, muss auf das verzichten, was es hat, und alles in den Bereich Israels übergeben. Und was ist „der Bereich Israels“? Wie gesagt: Der Schöpfer ist der Bereich Israels, denn sie haben keinen eigenen Bereich für sich, sondern alle wollen sich vor dem Schöpfer auflösen.

Damit lassen sich die Worte Rashis erklären, mit denen er den Vers „Bereshit (Im Anfang)“ auslegt, wörtlich: „Rabbi Jizchak sagte: Die Tora hätte nicht anders beginnen sollen als mit ‚Dieser Monat sei euch‘, dem ersten Gebot, das Israel geboten wurde. Und warum beginnt sie mit ‚Bereshit‘? Weil ‚Er die Kraft Seiner Taten Seinem Volk verkündete, um ihnen das Erbe der Völker zu geben‘. Denn wenn die Götzendiener sagen: ‚Räuber seid ihr, denn ihr habt die sieben Völker erobert‘, so antworten sie ihnen: ‚Die ganze Erde gehört dem Schöpfer. Er hat sie erschaffen und sie dem gegeben, der in Seinen Augen recht war. Nach Seinem Willen gab Er sie ihnen, und nach Seinem Willen nahm Er sie ihnen und gab sie uns.‘“

Das muss man im Sinne der Arbeit verstehen: Was will uns das lehren? Nach dem, was wir erklärt haben, verstehen wir es ganz einfach. Der Schöpfer erschuf die Welt mit der Absicht, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun – nämlich dass der, der für sich selbst empfängt, genießen soll. Und damit es Anhaftung an den Schöpfer gibt, „Übereinstimmung der Form“ genannt, geschah eine Korrektur: nicht für den zu arbeiten, der für sich selbst empfängt, sondern zum Nutzen des Schöpfers, was „um zu geben“ genannt wird.

Und es ist bekannt, dass „um zu geben“ „Israel“ genannt wird und „um zu empfangen“ „Völker der Welt“. Und weil es sieben Eigenschaften der Heiligkeit gibt – Chessed, Gwura, Tiferet, Nezach, Hod, Jessod, Malchut (ChaGaT NeHJM) –, gibt es ebenso in den Klipot (Schalen) sieben schlechte Eigenschaften, die „sieben Völker“ genannt werden. Man muss alles aus ihrem Bereich herausführen und es Israel übergeben. Das heißt, die Herrschaft über die sieben Eigenschaften soll Israel haben und nicht die Völker der Welt, die sieben Völker, die den sieben Klipot entsprechen.

Und wie er sagt (in der Einführung, ebd.): Bis zum 13. Lebensjahr steht der Mensch im Bereich der Klipot. Danach muss er aus den Klipot heraustreten – das ist die Zeit, die „Götzendienst“ genannt wird – und in die Heiligkeit eintreten, die „Israel“ genannt wird. Dann kommen die Klipot mit ihren Einwänden: „Hat nicht der Schöpfer uns erschaffen, nämlich das Verlangen, für sich selbst zu empfangen, und euch unter unsere Herrschaft gestellt? Warum wollt ihr nach dem 13. Lebensjahr aus unserer Herrschaft heraustreten? Und mehr noch: ihr wollt über uns herrschen.“ Das ist der Einwand des Körpers gegen den Menschen, wenn er aus dem Aspekt des Götzendienstes – „Empfangen für sich selbst“ genannt – heraustreten und „Israel“ werden will, nämlich alles um des Gebens an den Schöpfer willen zu tun.

Und das ist es, was geschrieben steht: „Räuber seid ihr, denn ihr habt die sieben Völker erobert. Sie antworten ihnen: Die ganze Erde gehört dem Schöpfer.“ Das bedeutet: Wer ist denn der Hausherr der Welt? Der Schöpfer, der die Welt erschuf, um Seinen Geschöpfen Gutes zu tun. Zuerst erschuf Er es so, dass der, der für sich selbst empfängt, von Ihm das Gute und den Genuss empfangen sollte. Danach, damit die Geschöpfe beim Empfangen des Guten und des Genusses keinen Mangel empfinden, geschah ein Gericht (Din), und das Licht wich von dem, der für sich selbst empfängt. Das Licht wurde dem gegeben, der empfängt, um zu geben. Und der, der für sich selbst empfängt, blieb in Finsternis ohne Licht.

Daraus gingen später, bei der Erschaffung der Seelen und in der Welt der Korrektur, zwei Systeme hervor: ABeA der Heiligkeit und ABeA der Unreinheit (Tuma). Der Mensch tritt hervor, wird geboren und bleibt bis zum 13. Lebensjahr unter der Herrschaft des ABeA der Unreinheit. Danach tritt er durch die Kraft von Tora und Mizwot aus ihrer Herrschaft heraus und nimmt alles mit sich auf die Seite der Heiligkeit.

Das ist es, was die Völker der Welt einwenden: „Räuber seid ihr“, denn ihr habt die sieben Völker erobert. Gemeint ist: Die Völker der Welt im Menschen wenden gegen den Menschen ein: „Was bringst du Welten in Aufruhr? Du siehst doch, dass der Schöpfer das Verlangen, für sich selbst zu empfangen, erschaffen hat. Gewiss will Er, dass das Verlangen zu empfangen von der Welt genießt. Warum also willst du das Gegenteil tun? Nämlich allen Genuss aus dem Empfangen für sich selbst herausnehmen und alles dem Aspekt ‚Israel‘ geben, ‚um zu geben‘ genannt. Du willst also ein Dieb sein – und behauptest noch, der Schöpfer sei damit einverstanden. Ist das denn möglich?“

Darauf kommt die Antwort, und das ist, wie geschrieben steht: „Gestohlenes Wasser wird süß“ (Sprüche 9,17). Durch diesen Diebstahl wird es süß: dass man alles aus dem herausführt, der für sich selbst empfängt – „Aspekt des Götzendienstes“ genannt, der dem Aspekt der sieben Völker entspricht. Es wird süß – das heißt, gerade durch den Aspekt Israel, der Teile aus den Klipot nimmt und sie zur Heiligkeit erhebt, geschieht ihre Korrektur. Denn nur durch den Diebstahl, von dem sie meinen, man nehme ihnen, was sie haben, empfangen sie ihre Korrektur.

Denn in ihren Gefäßen, nämlich im Aspekt des Götzendienstes, der dem Aspekt der sieben Völker entspricht, wollen sie empfangen. Und tatsächlich empfangen sie. Doch das ist nur ein „schwaches Leuchten“ (Nehiru Dakik) im Verhältnis zu dem, was der Schöpfer geben will. Wie geschrieben steht: „Seinen Geschöpfen Gutes zu tun“ geschieht in Fülle und nicht in einem sehr dünnen Licht; dieses dünne Licht wird ihnen nur gegeben, damit sie bestehen können und Bestand haben, bis sie in Wahrheit das ganze Licht empfangen, das im Gedanken der Schöpfung war. Und beim Ende aller Korrekturen, sagt der Sohar, „wird der Engel des Todes ein heiliger Engel werden“. Und ebenso heißt es: „wird Samael (Sam) ein heiliger Engel werden“.

Es zeigt sich also: Gerade durch den Diebstahl, von dem die Völker der Welt sagen „Räuber seid ihr“, empfangen sie eine Versüßung, denn jedes Mal geht ein Teil von ihnen zur Heiligkeit über. Und dadurch empfangen sie ihre Korrektur. Das ist es, was geschrieben steht: „Gestohlenes Wasser wird süß.“ Was will uns dieser Vers im Sinne der Arbeit lehren? Dass wir wissen sollen: In dem Maß, in dem wir Besitz aus der anderen Seite (Sitra Achra) und den Klipot, die der Aspekt des Empfangens sind, herausführen können, in diesem Maß versüßen wir das Böse, und es empfängt eine vollständige Korrektur. Und wenn alle Aspekte, die in die Klipot gefallen sind, herausgetreten und in die Heiligkeit eingetreten sind, dann wird das Ende der Korrektur (Gmar Tikun) erreicht sein. Und alles wird zu seiner Vollkommenheit gelangen.

korrOp, EY, 12.7.2026, Ver3