Unkorigiert. 1988/03 Was es bedeutet, dass der Name des Schöpfers "Wahrheit" ist

Im Sohar, Wochenabschnitt Haasinu (Blatt 93, im Sulam Punkt 210), heißt es: „Glücklich ist, wer den König anruft und weiß, wie man Ihn richtig anruft. Ruft er aber, ohne zu wissen, wen er anruft, so entfernt Sich der Schöpfer von ihm, denn es steht geschrieben: ‚Nahe ist der Schöpfer allen, die Ihn anrufen‘ (Psalm 145:18). Wem ist Er nahe? Es heißt weiter: ‚allen, die Ihn in Wahrheit anrufen.‘ Gibt es denn jemanden, der Ihn in Lüge anruft? Rabbi Abba sagte: Ja, das ist der, der ruft und nicht weiß, wen er ruft. Woher wissen wir das? Weil geschrieben steht: ‚allen, die Ihn in Wahrheit anrufen.‘ Was bedeutet ‚in Wahrheit‘? Es bedeutet: mit dem Siegel des Königsrings, der die Vollkommenheit von allem ist.“ So weit der Wortlaut.

Es ist sehr schwer, die Antwort des Sohar auf die Frage zu verstehen: „Gibt es denn jemanden, der Ihn in Lüge anruft?“ Darauf kommt die Antwort: „Rabbi Abba sagte: Ja, das ist der, der ruft und nicht weiß, wen er ruft.“ Das ist sehr erstaunlich: Warum wird einer, der nicht weiß, wen er anruft, als „Lüge“ bezeichnet? Man könnte sagen, dieser Mensch irrt sich – aber er ist kein Lügner. Auch der Beweis, den der Sohar für die Deutung von „Wahrheit“ anführt, wirft Fragen auf. Er sagt: Es bedeutet mit dem Königsring, der die Vollkommenheit von allem ist. Was für ein Beweis soll das sein, dass man wissen muss, wen man anruft, da es sonst „Lüge“ heißt?

Das müssen wir verstehen, und es ist wichtig. Denn nach den Worten des Sohar gilt: „Wer betet und nicht weiß, wen er anruft, von dem entfernt Sich der Schöpfer.“ Wie soll man so etwas verstehen? Wie kann ein Mensch überhaupt wissen, wen er anruft? Sicher ruft jeder den Schöpfer an. Zu wem also sollte er sonst beten? Was bedeutet dann „wen er anruft“? Noch schwerer ist der Satz „und nicht weiß, wen er anruft“. Wir haben doch gelernt, dass der Mensch glauben soll und nicht wissen, wen er anruft.

Zuerst müssen wir das Schöpfungsziel und die Korrektur der Schöpfung voranstellen. Dann werden wir wissen, was der Mensch zu korrigieren hat. Bekanntlich ist das Schöpfungsziel, dass die Unteren Gutes und Wonne empfangen. Darum hat der Schöpfer in ihnen das Verlangen erschaffen, Genuss zu empfangen; ohne dieses Verlangen könnten sie in der Welt nicht bestehen. Es zwingt sie, alles ihnen Mögliche zu tun, um Genuss zu erlangen, denn dadurch haben sie ein Recht, in der Welt zu bestehen.

Doch zugleich entsteht in diesem Verlangen zu empfangen – wie es in den Einführungen heißt – beim Empfangen des Genusses ein Gefühl der Scham, weil der Mensch auf eine nicht aufrichtige Weise empfängt. Um das zu korrigieren, kam es zu Einschränkung (Zimzum) und Verhüllung: Der spirituelle Genuss ist uns verborgen und offenbart sich nur in dem Maß, in dem das Verlangen, für sich selbst zu empfangen, zurücktritt. In eben diesem Maß offenbart sich der spirituelle Genuss. Wo aber das Verlangen zu empfangen herrscht, weicht die Fülle sofort von dort, denn beide können nicht am selben Ort sein.

Damit verstehen wir, was die Korrektur der Schöpfung ist: Man nimmt Korrekturen vor, damit die Schöpfung ihr Ziel erreicht, für das sie erschaffen wurde – nämlich Gutes und Wonne in Vollkommenheit zu empfangen, ohne jedes Brot der Schande (Nahama deKisufa). Wir haben gelernt, wie die Ordnung der Arbeit aussieht, also was der Mensch tun muss, damit die Scham von ihm weicht, wenn er Genuss vom Schöpfer empfängt. Denn solange der Mensch dieses Gefäß (Kli) nicht erlangt hat – das Empfangen mit der Absicht zu geben –, bleibt die Scham. Erst mit diesem Kli empfindet er beim Empfangen kein Unbehagen mehr wegen der Gegensätzlichkeit der Form.

Das heißt: Solange der Untere kein solches Verlangen zu empfangen hat, das gegenüber dem Licht und der Fülle keine Veränderung der Form bewirkt, ruhen Einschränkung und Verhüllung noch auf ihm. Die höhere Fülle offenbart sich dann nicht, und worauf er in der Heiligkeit auch blickt, er sieht Dunkelheit und nicht Licht. Das gilt allerdings für Menschen, die sich der Heiligkeit wirklich nähern wollen. Bei ihnen herrscht eine solche Ordnung, weil man vom Himmel her will, dass sie keine Zeit vergeuden – denn sie sind fähig, zur heiligen Arbeit in Reinheit zu gelangen, das heißt: um zu geben. Wenn solche Menschen ihre Absicht nicht auf das Geben richten, sehen sie Dunkelheit und nicht Licht.

Anders ist es bei Menschen, die zur Allgemeinheit gehören. Bei ihnen wirkt ein allgemeines Licht, das ihnen als umgebendes Licht leuchtet. Daraus schöpfen sie Befriedigung und spüren ihre Mängel nicht, die sie eigentlich korrigieren müssten. Dieses Licht leuchtet im Zustand des lo liShma (nicht um ihretwillen).

Will ein Mensch aber aus der Stufe der Allgemeinheit heraustreten und ein Diener des Schöpfers werden, der auf dem Glauben über dem Verstand gründet, dann will er kein Geschenk von Fleisch und Blut empfangen. Wie wir erklärt haben, reicht der Glaube eines Menschen manchmal nicht aus, um ihn zu verpflichten, sich mit Tora und Mizwot zu beschäftigen. Doch weil er sich in einer Umgebung befindet, in der alle Freunde sich mit Tora und Mizwot beschäftigen, empfängt er von den Freunden ein Geschenk: Sie geben ihm gleichsam einen Teil ihres eigenen Verlangens. Durch diese geschenkten Anteile am Verlangen, die er von den Freunden empfängt, beschäftigt nun auch er sich mit Tora und Mizwot. So beruhen die Tora und die Mizwot, die er erfüllt, auf dem Geschenk von Fleisch und Blut und nicht auf dem Schöpfer. Das heißt: Nicht die Kraft seines Glaubens an den Schöpfer verpflichtet ihn dazu; vielmehr ist es das Geschenk von Fleisch und Blut, das ihn Tora und Mizwot erfüllen lässt.

Damit lässt sich auslegen, was wir im Tischsegen (Birkat haMazon) sprechen: „Und lass uns nicht angewiesen sein, Schöpfer, unser Gott, weder auf das Geschenk von Fleisch und Blut noch auf deren Darlehen, sondern allein auf Deine volle, offene Hand, damit wir niemals beschämt werden und niemals zuschanden werden, in alle Ewigkeit.“

Denn wenn der Mensch den Schöpfer segnet und Ihm dafür dankt, dass Er ihm Nahrung gegeben hat, soll er beim Tischsegen aufmerksam bedenken: Dank dieser Nahrung besteht er in der Welt. Hätte er keine Nahrung, würde er Hunger leiden; nun aber hat der Schöpfer ihm Nahrung verschafft. Dafür dankt er dem Schöpfer – für das Gute, das er von Ihm empfangen fühlt.

Von der körperlichen Nahrung ausgehend soll der Mensch Selbstprüfung (Cheshbon haNefesh) über die spirituelle Nahrung halten: Welche spirituelle Nahrung hat er vom Schöpfer empfangen? Denn er muss wissen: So wie er ohne körperliche Nahrung im Körperlichen nicht bestehen kann, so verhält es sich auch im Spirituellen, das man „das Leben eines Juden“ nennt. Dafür gibt es viele Namen. Manche nennen es „ein Leben der Tora“ oder „ein Leben der Heiligkeit“, und manche bezeichnen das spirituelle Leben als „ein Leben in Verbindung mit dem Schöpfer“ – das heißt, der Mensch sagt: Alles gibt mir der Schöpfer.

Manchmal will der Schöpfer, dass der Mensch Ihn bittet, und erst danach gibt Er ihm das Erbetene. Der Grund ist nicht, dass der Schöpfer Sich danach sehnt, dass die Geschöpfe Ihn um Gutes bitten und Er es ihnen dann gibt, wie es bei Fleisch und Blut wäre. Vielmehr ist auszulegen, was unsere Weisen sagten (Traktat Yevamot 64): „Der Schöpfer sehnt Sich nach dem Gebet der Gerechten.“

Der Grund dafür ist: „Es gibt kein Licht ohne ein Gefäß.“ Der Schöpfer kann ihnen also nicht geben, solange sie kein Bedürfnis und kein Verlangen haben. Dass Er Sich „nach dem Gebet der Gerechten sehnt“, bedeutet demnach: Er sehnt Sich danach, dass sie ein Bedürfnis und ein Gefäß für die Fülle haben. Denn das Verlangen und das Bedürfnis der Gerechten besteht darin, dem Schöpfer zu geben, und dieses Gefäß und Bedürfnis kann die Fülle halten, sodass sie nicht zu den Äußeren gelangt – wie beim Zerbrechen der Gefäße. Nach dem Gebet der Bösen dagegen sehnt Er Sich nicht, denn ihr Gefäß und Bedürfnis bringt nichts ein: Er kann ihnen keine Fülle geben, die dann zu den Klipot (Schalen) gelangen würde. Aller Gewinn des Schöpfers liegt ja darin, dass Er gibt.

Demnach ist zu sagen: Das Leben, in dem der Mensch eine Verbindung zum Schöpfer haben will – sei es im Gebet, in dem er Ihn um etwas bittet, oder im Dank für das, was Er ihm schon gegeben hat –, läuft letztlich darauf hinaus, dass er dann zum Schöpfer spricht. Diese Verbindung, das Sprechen mit dem Schöpfer, bringt ihm Leben, sofern er das Gespräch mit dem Schöpfer wertschätzt; und er gewinnt daraus Leben, weil ihm dann nichts fehlt. Das heißt: Der Mensch stelle sich aufmerksam vor, er könnte mit einem König aus Fleisch und Blut sprechen, den alle hochschätzen. Von Natur aus gibt ein Mensch alles, was er hat, nur um mit dem König zu sprechen. Wenn dieser Mensch nun seinen Glauben stärken kann, dass er zum König aller Könige spricht – der nicht mit jedem spricht –, dann sind dabei, wie gesagt, drei Stufen zu unterscheiden:

Erstens: Der Mensch weiß überhaupt nicht, dass dieses Land überhaupt einen König hat.

Zweitens: Er weiß zwar, dass es einen König gibt, weiß aber nicht, dass der König in die Stadt gekommen ist.

Drittens: Er weiß zwar, dass der König in die Stadt gekommen ist, kennt aber nicht die Bedeutung seines Königs, der in aller Welt anerkannt ist – sodass alle Könige und Fürsten der Welt sich danach sehnen, mit seinem König zu sprechen. Ihm aber ist das Los zugefallen, die Erlaubnis zu erhalten, mit dem König zu sprechen. Was fehlt ihm da noch? Das heißt: Er braucht nicht, dass der Schöpfer ihm gibt, worum er bittet, denn schon das Vorrecht, mit dem König zu sprechen, genügt – und das gibt ihm Leben. Wenn er den König um etwas bittet, meint er gar nicht, dass der König ihm das Erbetene gibt; denn das Gebet selbst genügt ihm, als hätte er das Erbetene schon erhalten.

Ebenso achtet er, wenn er dem Schöpfer für das Gegebene dankt, nicht auf die Größe des Geschenks. Allein dass er jetzt die Gelegenheit hat, mit dem König zu sprechen und ihm zu danken – darin liegt für ihn das ganze Gewicht.

Mit anderen Worten: Er rechnet nicht mit der Gabe – weder mit dem, was der Schöpfer ihm schon gegeben hat, noch mit dem, was er sich von Ihm wünscht. Das ganze Gewicht liegt für ihn darin, dass er glaubt, jetzt mit dem König zu sprechen.

Ein Mensch in einem solchen Zustand misst dem, was er hat, keinen Wert bei. Er achtet nicht auf das, was in die Gefäße des Empfangens eingeht, sondern bemisst die Bedeutung nach dem, was in die Gefäße des Gebens eingeht. Das nennt man „spirituelles Leben“, denn all sein Denken ist darauf gerichtet, die Anhaftung (Dwekut) an den Schöpfer zu erlangen und nicht den eigenen Nutzen. Von solchen Menschen sagt man, dass bei ihnen Aufstiege und Abstiege herrschen: Mal spüren sie die Bedeutung der Anhaftung an den Schöpfer, mal aber liegen Einschränkung und Verhüllung über ihnen, und im Zustand, in dem sie sich befinden, schmecken sie den Geschmack des Todes – ohne spirituelle Lebendigkeit.

Nun wollen wir klären, was wir gefragt haben: Der Name des Schöpfers wird „Wahrheit“ genannt; deshalb entfernt Er Sich von dem, der Ihn in Lüge anruft. Rabbi Abba legte aus, was die Lüge ist: Wer nicht weiß, wen er anruft, dessen Rufen heißt „Lüge“. Und wir fragten: Warum wird einer, der es nicht weiß, ein „Lügner“ genannt?

Um die Deutung von „Wahrheit“ zu verstehen, führen wir hier an, was geschrieben steht (Talmud Esser haSefirot, Teil 13, Blatt 1417), wo die siebte der dreizehn Korrekturen der Dikna (des Bartes) erklärt wird. Dort heißt es: „Deshalb wird diese Korrektur bei ihm ‚und Wahrheit‘ genannt. Denn wenn diese beiden heiligen Äpfel unten offenbar werden, dann offenbart sich den Unteren die Wahrhaftigkeit Seiner Vorsehung. Darum wird die Offenbarung Seiner Vorsehung ‚und Wahrheit‘ genannt. Denn sie ist die Wahrhaftigkeit Seines Willens: Alle Arten von Verhüllungen, die es in den Welten gibt, dienen nur dazu, diese Wahrhaftigkeit Seiner Vorsehung zu offenbaren – nämlich Seinen Geschöpfen Gutes zu tun, wie bekannt.“

Daraus folgt: Wenn geschrieben steht, dass „der Name des Schöpfers ‚Wahrheit‘ heißt“, so bedeutet das, dass die Wahrheit sichtbar wird, dass das Schöpfungsziel darin besteht, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun. Und das meint Rabbi Abba mit: „Was bedeutet ‚in Wahrheit‘? Es bedeutet: mit dem Siegel des Königsrings, der die Vollkommenheit von allem ist.“ Wir müssen verstehen, worauf er uns hinweist, wenn die Wahrheit die Vollkommenheit von allem ist.

Doch wie wir gelernt haben, besteht die Vollkommenheit der Schöpfung darin, dass die Geschöpfe das Schöpfungsziel erreichen und erlangen müssen – nämlich den Willen des Schöpfers, dass die Geschöpfe Gutes und Wonne empfangen. Und die Vollkommenheit von allem ist: Wenn sie Gutes und Wonne vom Schöpfer empfangen, lösen sie sich nicht von der Anhaftung, die „Gleichheit der Form“ genannt wird. Das ist nur dann möglich, wenn ihre Absicht beim Empfangen von Gutem und Wonne auf das Geben gerichtet ist. Das nennt man „die Vollkommenheit von allem“.

Demnach gilt: Wenn der Mensch den Schöpfer bittet, ihm seine Bitte zu erfüllen, muss er den Namen des Schöpfers kennen, während er Ihn anruft. Sonst heißt es nicht „Wahrheit“, sondern „Lüge“, und der Schöpfer entfernt Sich von ihm.

Und wir fragten: Warum heißt es „Lüge“, wenn er Seinen Namen nicht kennt? Und warum entfernt Sich der Schöpfer von ihm?

Die Antwort lautet: Wenn der Mensch zum Schöpfer beten geht, muss er glauben, dass der Name des Schöpfers Wahrheit ist. Das heißt, der Schöpfer will, dass die Eigenschaft der Wahrheit sichtbar wird – dass der Schöpfer Seinen Geschöpfen Gutes tun will. Ruft er aber den Schöpfer an und glaubt nicht, dass der Name des Schöpfers wirklich Wahrheit ist, dass Er also will, dass die Geschöpfe Gutes und Wonne empfangen, dann glaubt er nicht an das Schöpfungsziel, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun. Also ruft er „in Lüge“. Das heißt: Er bittet jemanden, ihm Gutes zu tun, und glaubt zugleich nicht, dass dieser dazu fähig ist.

So ruft er also „in Lüge“, wenn er bittet, ihm Gutes zu tun – weil er nicht glaubt, dass der Schöpfer gut ist und Gutes tut. Deshalb entfernt Sich der Schöpfer von dem, der Ihn in Lüge anruft. Denn wir sehen es auch im Körperlichen: Wenn jemand einen anderen um eine Wohltat bittet und dieser merkt, dass der Bittende gar nicht an ihn glaubt – dass er ihm also Gutes tun könnte –, sondern einfach nur bittet, dann wird er sich gewiss von ihm abwenden und nicht einmal hören wollen, was er sagt. Ebenso weiß der Schöpfer, dass der Mensch Lüge spricht, wenn er Ihn nicht bei Seinem Namen anruft, der „Wahrheit“ heißt – dass der Schöpfer „in Wahrheit“ Seinen Geschöpfen Gutes tun will. Und so versteht sich von selbst, dass der Schöpfer Sich von ihm entfernt.

Daraus folgt: Wenn der Mensch zum Schöpfer betet, dass Er ihm helfe – wenn er also betet, dass der Schöpfer ihn näher bringe, Ihm anzuhaften –, so ist die Ordnung die, dass er vor dem Gebet zuerst bedenken muss, zu wem er betet, also zu welchem Namen des Schöpfers. Denn der Schöpfer hat viele Namen, und die Namen des Schöpfers sind nach den Handlungen benannt, die von Ihm ausgehen – so wie unsere Weisen über die Engel sagten, dass jeder Engel nach seiner Handlung benannt ist.

Daher muss der Mensch zuallererst glauben, dass der Name des Schöpfers „der Gute, der Gutes tut“ ist. Das war das Schöpfungsziel: „Seinen Geschöpfen Gutes zu tun.“ Und Sein Name ist „Wahrheit“. Denn am Ende der Korrektur (Gmar Tikun) wird Sein wahrer Name offenbar werden: dass Seine Absicht bei den Leiden, die wir erlitten haben, kein Akt von Rache und Nachtragen war, wie es bei körperlichen Menschen üblich ist, sondern dass alles einer einzigen Absicht folgte – Seinen Geschöpfen Gutes zu tun. Das heißt: Die Leiden, die sie erlitten, waren Korrekturen, die sie heranführen und befähigen sollten, das Gute und die Wonne zu empfangen.

Wenn der Mensch nun diesen Glauben hat und den Schöpfer bittet, ihn näher zu bringen – also ihm Kraft von oben zu geben, um die Stufe der Eignung zu erreichen, auf der all sein Handeln dem Geben dient –, und wenn er eben dies vom Schöpfer erbittet, nämlich dass Seine Herrlichkeit sich in der Welt offenbart und nicht so bleibt, wie sie jetzt ist – die Shechina (göttliche Gegenwart) im Staub –, sondern darum betet, dass Seine Herrlichkeit sich in der Welt offenbart: Das heißt, dass er den Namen des Schöpfers kennt und Ihn nicht in Lüge anruft, sondern in Wahrheit.

korrOp, EY, 16.7.2026, Ver4