Unkorigiert

1988/03 Was es bedeutet, dass der Name des Schöpfers "Wahrheit" ist

Im Sohar, Haasinu (Artikel 210), steht geschrieben: "Glücklich ist derjenige, der zum König gerufen wurde und weiß, wie er ihn richtig anrufen kann. Wenn er ruft und nicht weiß, wen er anruft, entfernt sich der Schöpfer von ihm, wie geschrieben steht: 'Der Ewige ist allen nahe, die ihn anrufen.' Wem ist er nahe? Er bekräftigt: "Allen, die ihn in Wahrheit anrufen." Aber gibt es jemanden, der ihn in der Lüge anruft? Rabbi Aba sagte: "Ja, derjenige, der ruft, aber nicht weiß, wen er ruft. Woher wissen wir das? Weil geschrieben steht: "für alle, die ihn in Wahrheit anrufen". Was ist "in Wahrheit"? "Es ist mit dem Siegel des Rings des Königs, der die Vollständigkeit von allem ist."

Es ist sehr schwierig, die Antwort des Sohar auf die Frage zu verstehen: "Ruft ihn jemand in der Lüge an? Darauf kommt die Antwort: "Rabbi Aba sagte: 'Ja, es ist der, der ruft, aber nicht weiß, wen er ruft.'" Das ist sehr verwirrend. Warum wird jemand, der nicht weiß, wen er anruft, als Lügner angesehen? Wir könnten sagen, dass er sich irrt, aber nicht lügt! Auch der Beweis, den er für die Interpretation "Wahrheit" bringt, indem er sagt, dass es mit dem Ring des Königs ist, der die Vollständigkeit von allem ist, welcher Beweis ist das, dass wir wissen müssen, wen wir anrufen, oder es wird als "Lüge" bezeichnet?

Um das oben Gesagte zu verstehen, was notwendig ist, weil es im Sohar heißt: "Wer betet, aber nicht weiß, wen er anruft, von dem entfernt sich der Schöpfer". Aber wie kann man wissen, zu wem man ruft? Sicherlich ruft jeder Mensch den Schöpfer an. Zu wem sollte er sonst beten? Was bedeutet es also, "zu wem er ruft"? Noch schwieriger zu verstehen ist, warum er sagt: "und weiß nicht, zu wem er ruft". Schließlich haben wir gelernt, dass man glauben und nicht wissen soll, zu wem man ruft.

Wir müssen zuerst die Angelegenheit des Zwecks der Schöpfung und der Korrektur des Geschöpfes klären, dann werden wir wissen, was der Mensch korrigieren muss. Es ist bekannt, dass der Zweck des Geschöpfes darin besteht, dass die Unteren Freude und Vergnügen empfangen, und aus diesem Grund hat ER in ihnen den Willen erschaffen, Vergnügen zu empfangen, sonst könnten sie nicht in der Welt existieren. Dieses Verlangen zwingt sie dazu, alles zu tun, was sie tun können, um Vergnügen zu erhalten, und dadurch können sie in der Welt existieren.

Doch wie in den Einführungen beschrieben, entsteht beim Empfangen von Vergnügen in diesem Willen zum Empfangen auch Scham - und zwar auf unehrliche Weise. Um dies zu korrigieren, gab es das Zimzum [Einschränkung] und die Verhüllung, bei der das spirituelle Vergnügen vor uns verborgen bleibt und nur in dem Maße offenbart wird, wie der Wille, für sich selbst zu empfangen, nachlässt. Wenn der Wille, etwas zu empfangen, an einem Ort vorhanden ist, geht die Fülle sofort von dort weg, und beide können nicht am selben Ort sein.

Dementsprechend können wir die Korrektur der Schöpfung verstehen, wenn Korrekturen vorgenommen werden, so dass das Geschöpf das Ziel erreicht, für das es erschaffen wurde - d.h. vollkommene Freude und Genuss, ohne jedes Brot der Schande zu empfangen. Wir haben gelernt, was die Reihenfolge der Arbeit ist, d.h. was ein Mensch tun muss, damit die Scham von ihm genommen wird, wenn er Freude vom Schöpfer empfängt, denn bevor ein Mensch dieses Kli [Gefäß] erhält, welches “Empfangen um zu Geben” ist, gibt es keine Scham, so dass er beim Empfangen keine Unannehmlichkeit aufgrund der Gegensätzlichkeit der Form empfindet.

Das bedeutet, dass solange der Untere keinen Willen zum Empfangen hat und dieser Wille zum Empfangen keine Ungleichheit der Form in Bezug auf das Licht und die Fülle erzeugt, das Zimzum und die Verhüllung noch auf ihm sind. Das bedeutet, dass die Höhere Fülle sich nicht offenbart, und alles, was er an Kedusha [Heiligkeit/Heiligkeit] ansieht, sieht er als dunkel und nicht als hell.

Das gilt jedoch für Menschen, die sich Kedusha wirklich annähern wollen. Für sie gilt dieser Befehl, weil sie von oben herab nicht wollen, dass sie unnötig Zeit verschwenden, denn sie sind geeignet, die heilige Arbeit in Reinheit zu vollbringen, das heißt, um zu geben. Wenn diese Menschen nicht darauf aus sind, zu geben, sehen sie Dunkelheit und nicht Licht.

Umgekehrt ist es bei Menschen, die zur Allgemeinheit gehören, eine Angelegenheit des allgemeinen Lichts, das für sie als Umgebung leuchtet. Sie sind damit zufrieden und spüren nicht, dass es ihnen an etwas fehlt, das sie korrigieren müssen. Dieses Licht leuchtet in lo liShma [nicht um ihrer selbst willen].

Wenn ein Mensch jedoch aus der allgemeinen Öffentlichkeit heraustreten und ein Arbeiter des Schöpfers sein will, der auf der Grundlage des Glaubens über dem Verstand aufgebaut ist, wenn er nicht das Geschenk von Fleisch und Blut empfangen will - wir haben erklärt, dass manchmal der Glaube eines Menschen nicht ausreicht, um ihn dazu zu verpflichten, sich mit Tora und Mizwot zu beschäftigen -, aber da er sich in einem Umfeld befindet, in dem sich alle Freunde mit Tora und Mizwot beschäftigen, empfängt er ein Geschenk von den Freunden. Es ist, als ob sie ihm einen Teil ihres Verlangens geben, und durch die Geschenke, die er von den Freunden empfängt, wird er dazu gebracht, sich auch mit Tora und Mizwot zu beschäftigen. Daraus folgt, dass die Tora und die Mizwot, die er befolgt, auf der Grundlage des Geschenks von Fleisch und Blut aufgebaut sind und nicht auf dem Schöpfer beruhen. Mit anderen Worten: Die Kraft des Glaubens an den Schöpfer, die er hat, reicht nicht aus, um ihn zu Tora und Mizwot zu verpflichten. Vielmehr ist der Grund, der ihn dazu bringt, Tora und Mizwot zu befolgen, das Geschenk von Fleisch und Blut.

Jetzt können wir auslegen, was wir im Speisesegen sagen: "Und lass uns, Ewiger, unser Gott, weder das Geschenk von Fleisch und Blut noch ihr Ausleihen brauchen, sondern nur deine volle und offene Hand, so dass wir nie zu Schanden werden und nie in Schande geraten." Wenn ein Mensch den Schöpfer segnet und ihm dafür dankt, dass er ihm Nahrung gegeben hat, sollte er während des Segens für die Nahrung aufpassen und daran denken, dass er dank der Nahrung in der Welt existiert, dass er Hunger leiden würde, wenn er keine Nahrung hätte, und nun hat der Schöpfer ihn mit Nahrung versorgt, und dafür dankt er dem Schöpfer, für das Gute, das ein Mensch fühlt, dass der Schöpfer ihm gegeben hat.

Von der körperlichen Nahrung muss der Mensch über die spirituelle Nahrung nachdenken, die er vom Schöpfer empfangen hat. Der Mensch muss wissen, dass er ohne körperliche Nahrung nicht in der Körperlichkeit leben kann. So ist es auch in der Spiritualität, die "das Leben eines Juden" genannt wird. Es hat viele Namen: Manche nennen es ein "Leben der Tora" oder ein "Leben der Kedusha [Heiligkeit/Heiligkeit]", und manche nennen das spirituelle Leben mit dem Namen "Leben, das mit dem Schöpfer verbunden ist", was bedeutet, dass er sagt, dass der Schöpfer ihm alles gibt.

Manchmal will der Schöpfer, dass ein Mensch ihn um etwas bittet, und dann gibt er ihm, was er will. Der Grund dafür ist nicht, dass der Schöpfer sich danach sehnt, dass die Geschöpfe ihn um einen Gefallen bitten und er ihnen dann gibt, wie bei Fleisch und Blut. Vielmehr sollten wir auslegen, was unsere Weisen sagten (Yevamot 64): "Der Schöpfer sehnt sich nach dem Gebet der Gerechten."

Der Grund dafür ist, dass es ohne einen Kli kein Licht gibt. Deshalb kann der Schöpfer sie nicht geben, wenn sie kein Bedürfnis oder Verlangen haben. Daraus folgt, dass "sich nach dem Gebet der Gerechten sehnen" bedeutet, dass sie ein Bedürfnis und ein Kli für die Fülle haben, denn das Verlangen und das Bedürfnis der Gerechten dient dazu, dem Schöpfer zu geben, und dieses Kli und Bedürfnis kann die Fülle halten und sie geht nicht an die Äußeren, wie beim Zerbrechen der Gefäße. Umgekehrt sehnt Er sich nicht nach dem Gebet der Gottlosen, denn ihr Kli und Bedürfnis bringt nichts ein, weil Er die Fülle nicht geben kann, da sie an die Klipot [unreinen Kräfte] gehen wird, und alle Gewinne des Schöpfers liegen in dem, was Er gibt.

Dementsprechend sollten wir sagen, dass das Leben, in dem ein Mensch mit dem Schöpfer in Kontakt treten will, sei es im Gebet, wenn er ihn um etwas bittet, oder wenn er dem Schöpfer für das dankt, was er ihm gegeben hat, letztendlich zu diesem Zeitpunkt mit dem Schöpfer spricht. Die Verbindung, mit dem Schöpfer zu sprechen, bringt ihm Leben, wenn er die Tatsache zu schätzen weiß, dass er mit dem Schöpfer spricht, und er verlängert das Leben, weil es ihm zu diesem Zeitpunkt an nichts fehlt. Das heißt, wenn ein Mensch aufpassen und sich vorstellen kann, dass er mit einem König aus Fleisch und Blut sprechen könnte, den jeder verehrt, liegt es in der Natur des Menschen, dass er alles geben kann, was er hat, um mit dem König zu sprechen. Dieser Mensch, wenn er seinen Glauben stärken kann, dass er mit dem König der Könige spricht, der nicht mit irgendjemandem spricht, dann sollten wir, wie gesagt, drei Unterscheidungen darin treffen:

1. Der Mensch weiß nicht, dass es in diesem Land einen König gibt.
2. Selbst wenn er weiß, dass es einen König gibt, weiß er nicht, dass der König in die Stadt gekommen ist.
3. Selbst wenn er weiß, dass der König in die Stadt gekommen ist, weiß er nicht, wie wichtig sein König ist, der auf der ganzen Welt verehrt wird und alle Könige und Minister der Welt sich danach sehnen, mit seinem König zu sprechen, während er das Glück hatte, die Erlaubnis zu erhalten, mit dem König zu sprechen, und was braucht er noch? Das heißt, er braucht den Schöpfer nicht, um ihm das zu geben, worum er bittet, denn allein das Privileg, mit dem König zu sprechen, reicht aus und gibt ihm Leben. Der Grund, warum er den König um etwas bittet, ist nicht, dass der König ihm gibt, was er sich wünscht, denn das Gebet selbst genügt ihm, so als hätte er seinen Wunsch bereits erfüllt.

Auch wenn er dem Schöpfer für das dankt, was er ihm gegeben hat, hat er keinen Verstand für die Größe des Geschenks, sondern für die Tatsache, dass er jetzt die Möglichkeit hat, mit dem König zu sprechen und ihm zu danken - das ist alles, was ihm wichtig ist. Das bedeutet, dass er nicht darüber nachdenkt, was der Schöpfer ihm gegeben hat oder was er von ihm haben möchte. Vielmehr besteht seine ganze Bedeutung darin, dass er glaubt, dass er jetzt mit dem König spricht.

Wenn ein Mensch in einem solchen Zustand keinen Wert für das hat, was er hat, wenn er nicht darauf achtet, was in die Gefäße des Empfangens kommt, sondern die Bedeutung dessen misst, was in die Gefäße des Gebens kommt, dann nennt man das "spirituelles Leben", denn alle seine Gedanken drehen sich darum, mit Dwekut an den Schöpfer belohnt zu werden und nicht um seinen eigenen Nutzen.

Bei diesen Menschen heißt es, dass es die Angelegenheit des Auf- und Abstiegs gibt. Einmal spüren sie die Wichtigkeit von Dwekut an den Schöpfer, und manchmal gibt es Zimzum und Verhüllung und sie spüren den Geschmack des Todes in dem Zustand, in dem sie sich befinden, ohne spirituelle Vitalität.

Jetzt werden wir erklären, was wir darüber gefragt haben, dass der Name des Schöpfers "Wahrheit" ist, und aus diesem Grund entfernt sich derjenige, der ihn in der Falschheit anruft, von ihm. Rabbi Aba interpretierte, dass Falschheit derjenige ist, der nicht weiß, wen er anruft. Wir fragten: Warum wird jemand, der nicht weiß, wen er anruft, "Lügner" genannt?

Um die Bedeutung von Wahrheit zu verstehen, bringen wir hier, was geschrieben steht (Das Studium der Zehn Sefirot, Teil 13), wo er die siebte Korrektur der dreizehn Korrekturen von Dikna erklärt: "Deshalb wird diese Tikun [Korrektur] in Bezug auf Ihn 'und Wahrheit' genannt, denn durch die Offenbarung dieser beiden heiligen Äpfel unten wird die Wahrheit Seiner Vorsehung über die unteren offenbart. Deshalb wird die Offenbarung Seiner Vorsehung 'und Wahrheit' genannt, denn sie ist die Wahrheit Seines Willens, und alle Verhüllungen in den Welten dienen nur dazu, diese Wahrheit Seiner Vorsehung zu enthüllen, die darin besteht, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun."

Deshalb bedeutet das, was geschrieben steht, dass der Name des Schöpfers "Wahrheit" ist, dass die Wahrheit, dass der Zweck der Schöpfung darin besteht, seinen Geschöpfen Gutes zu tun, offensichtlich ist. Deshalb sagt Rabbi Aba: "'in Wahrheit' bedeutet mit dem Siegel des Königsrings, der die Vollkommenheit von allem ist." Wir sollten verstehen, was es für uns bedeutet, dass die Wahrheit die Vollständigkeit von allem ist.

Wie wir gelernt haben, besteht die Vollständigkeit der Schöpfung darin, dass die Geschöpfe den Zweck der Schöpfung erreichen, d. h., dass die Geschöpfe nach dem Willen des Schöpfers Freude und Vergnügen empfangen. Die Vollständigkeit von allem besteht darin, dass die Geschöpfe, wenn sie Freude und Vergnügen vom Schöpfer empfangen, sich nicht von der Dwekut trennen, die "Gleichwertigkeit der Form" genannt wird. Das bedeutet konkret, dass sie, wenn sie Wonne und Freude empfangen, die Absicht haben, zu geben. Dies wird "die Vollständigkeit von allem" genannt.

Deshalb gilt: Wenn ein Mensch den Schöpfer um die Erfüllung seines Wunsches bittet, sollte er den Namen des Schöpfers kennen, wenn er ihn anruft. Andernfalls wird es nicht als Wahrheit, sondern als Falschheit angesehen und der Schöpfer entfernt sich von ihm.

Wir fragten: Warum wird es als Lüge angesehen, wenn er seinen Namen nicht kennt, und warum entfernt sich der Schöpfer von ihm? Die Antwort lautet: Wenn ein Mensch zum Schöpfer betet, sollte er glauben, dass der Name des Schöpfers "Wahrheit" ist. Das heißt, der Schöpfer will, dass die Eigenschaft der Wahrheit offensichtlich ist, dass der Schöpfer seinen Geschöpfen Gutes tun will. Wenn er den Schöpfer anruft, aber nicht daran glaubt, dass der Name des Schöpfers "Wahrheit" ist, dass er will, dass die Geschöpfe Freude und Vergnügen empfangen, folgt daraus, dass er nicht an den Zweck des Geschöpfes glaubt, der darin besteht, seinen Geschöpfen Gutes zu tun. Er ruft also zur Falschheit auf. Das heißt, er bittet jemanden, ihm einen Gefallen zu tun, obwohl er nicht daran glaubt, dass dieser Mensch ihm etwas Gutes tun kann.

Wenn er ihn also bittet, ihm Gutes zu tun, tut er Unrecht, weil er nicht glaubt, dass der Schöpfer gut ist und Gutes tut. Aus diesem Grund entfernt sich der Schöpfer von demjenigen, der ihn in der Unwahrheit anruft.

Auch in der Körperlichkeit sehen wir, dass, wenn jemand jemanden um einen Gefallen bittet und der andere weiß, dass er nicht glaubt, dass er ihm einen Gefallen tun kann, sondern ihn ohne Grund bittet, wird sich dieser Mensch eindeutig von ihm entfernen und nicht einmal hören wollen, was er ihm sagen wird.

Ebenso weiß der Schöpfer, dass der Mensch die Unwahrheit spricht, dass er ihn nicht bei seinem Namen nennt, der "Wahrheit" ist, dass der Schöpfer seinen Geschöpfen wirklich Gutes tut. Natürlich entfernt sich der Schöpfer dann von ihm.

Deshalb gilt: Wenn ein Mensch zum Schöpfer betet, um ihm zu helfen, wenn dieser Mensch zum Schöpfer betet, um ihm näher zu kommen, um am Schöpfer anzuhaften, dann sollte er vor dem Gebet zuerst prüfen, zu wem er betet, d.h. zu welchem Namen des Schöpfers er betet.

Das heißt, der Schöpfer hat viele Namen. Die Namen des Schöpfers werden nach den Handlungen benannt, die von ihm ausgehen. Wie unsere Weisen sagten, wird jeder Engel nach der Operation benannt.

Aus diesem Grund muss der Mensch zuallererst glauben, dass der Name des Schöpfers "Der Gute, der Gutes tut" ist und dass der Zweck der Schöpfung darin bestand, seinen Geschöpfen Gutes zu tun, und dass sein Name "Wahrheit" ist. Am Ende der Korrektur wird Sein wahrer Name offenbart werden, dass Seine Absicht bei unserem Leiden nicht Rache war, wie es bei körperlichen Menschen der Fall ist. Vielmehr verfolgte er nur eine Absicht: Seinen Geschöpfen Gutes zu tun. Das heißt, die Leiden, die sie erlitten haben, waren Korrekturen, die sie dazu befähigten, die Freude und das Vergnügen zu empfangen.

Wenn ein Mensch diesen Glauben hat und den Schöpfer bittet, ihn näher zu bringen, d.h. ihm Kraft von oben zu geben, um die Stufe der Qualifikation zu erreichen, auf der alle seine Handlungen dem Geben dienen, und wenn er den Schöpfer darum bittet, dass Seine Herrlichkeit in der Welt offenbart wird und nicht wie jetzt, wo die Shechina [die Gegenwart Gottes] im Staub liegt, dann wird davon ausgegangen, dass er den Namen des Schöpfers kennt und ihn nicht in der Lüge, sondern in der Wahrheit anruft.