1991/09 Was ist „Der Geruch seiner Kleider“ in der Arbeit?

Im Traktat Sanhedrin (Blatt 37) sagte Rabbi Zira über den Vers: „Und er roch den Geruch seiner Kleider und segnete ihn. Und er sprach: Sieh, der Geruch meines Sohnes ist wie der Geruch eines Feldes, das der Schöpfer gesegnet hat“ (Toldot, fünfter Abschnitt). „Der Geruch seiner Kleider“ – lies nicht „seiner Kleider“ (begadaw), sondern „seiner Verräter“ (bogdaw). Denn sogar in den Verrätern unter ihnen ist ein Geruch. So weit seine Worte.

Man muss die Worte Rabbi Ziras verstehen: Welche Verbindung besteht zwischen „Kleidern“ und „Verrätern“? „Kleider“ sind doch die Gewänder, die ein Mensch trägt; es besteht also eine Verbindung zwischen den Kleidern und dem Menschen, und es ist etwas Gutes für ihn, Kleider zu haben. „Verräter“ aber ist genau das Gegenteil, denn wenn ein Mensch jemanden verrät, ist das etwas Schlechtes für ihn. Mit anderen Worten: Der Mensch fühlt sich in seinem Zustand so schlecht, dass er daraus herauskommen will und keine andere Wahl hat, als den zu verraten, der ihn in diesen schlechten Zustand gebracht hat. Wie also legt Rabbi Zira das Geschriebene so aus, dass „seine Kleider“ die Bedeutung „seine Verräter“ hat?

Es ist bekannt, dass die Ordnung der Arbeit darin besteht, dass der Mensch sich selbst korrigieren und in die Heiligkeit (Kedusha) eintreten muss, denn der Mensch wurde mit dem bösen Trieb (Jezer haRa) erschaffen. Dieser kommt vom Tag seiner Geburt an zum Menschen und ist bereits in ihm, wie der Sohar sagt (WaJeshew, im Sulam, Punkt 1): „Sobald der Mensch in die Luft der Welt hinaustritt, gesellt sich ihm sogleich der böse Trieb hinzu, um sich mit ihm zu verbinden“, wie wir gelernt haben, dass geschrieben steht: „Vor der Tür lagert die Sünde“. Denn dann verbindet sich der böse Trieb mit ihm. Ebendort (Punkt 6) heißt es: „Ein alter König – das ist der böse Trieb, der seit dem Tag, an dem er war, niemals aus seiner Unreinheit (Tuma) herausgetreten ist. Und er ist ein Tor, denn alle seine Wege führen auf den bösen Weg, und er geht umher und verführt die Menschen.“

Bekanntlich teilt sich die Ordnung der Arbeit in die Arbeit der Allgemeinheit – das, wozu die ganze Allgemeinheit fähig ist – und in die Arbeit des Einzelnen, also das, wozu nicht die ganze Allgemeinheit fähig ist. Dies kommt in den Begriffen liShma (um ihretwillen) und lo liShma (nicht um ihretwillen) zum Ausdruck. Das Geben nämlich gehört eigens dem Einzelnen. Anders die Arbeit, um Lohn zu empfangen: Auch die Allgemeinheit ist zu ihr fähig, wie der Rambam sagt: „Wenn man darum die Kinder, die Frauen und die ungebildete Menge unterweist, lehrt man sie nur, aus Ehrfurcht und um Lohn zu empfangen zu dienen. Erst wenn ihr Verstand sich mehrt und sie große Weisheit erlangen, enthüllt man ihnen dieses Geheimnis nach und nach“ (Rambam, Gesetze der Teshuwa, Kapitel 4).

Wenn der Mensch daher den Weg des Einzelnen gehen, also alles um des Gebens willen tun will, dann kann der böse Trieb – der Verlangen zu empfangen genannt wird und auf den eigenen Nutzen bedacht ist – nur für Lohn arbeiten. Und weil der Mensch um des Himmels willen arbeiten will, widersetzt sich der böse Trieb dieser Arbeit, da sie der Natur zuwiderläuft, mit der er geboren wurde. Hier beginnt also die Arbeit des Menschen mit einem harten Kampf. Denn fragt ihn der Körper: „Weshalb erfüllst du Tora und Mizwot, was hast du davon?“, dann sagt der Mensch zu seinem Körper, dass unsere Weisen gesagt haben: „Der Schöpfer sagte: Ich habe den bösen Trieb erschaffen, Ich habe die Tora als Gewürz erschaffen.“

Weil ich also nicht die Kraft habe, dich zu beseitigen, werde ich, indem ich mich mit der Tora befasse, die Kraft erlangen, dich zu beseitigen und davon abzubringen, König über mich zu sein, wie geschrieben steht: „du bist ein alter und törichter König.“ Darum will ich dich aus der Herrschaft entfernen, mit der du über mich herrschst, und die Herrschaft des Königs aller Könige, des Schöpfers, auf mich nehmen.

Was muss der böse Trieb, der Verlangen zu empfangen für sich selbst genannt wird, also tun? Ihm bleibt nichts anderes übrig, als den Menschen mit aller Kraft zu stören. Doch nach dem Lauf der Welt strengt sich der Mensch nicht an, etwas zu erlangen, was er mit Leichtigkeit erreichen kann. Wenn der Mensch daher zu arbeiten beginnt und nur eine kleine Mühe darauf verwendet, aus dieser Herrschaft herauszukommen, dann braucht sich der Körper gewiss nicht mit aller Kraft gegen ihn zu stellen; vielmehr offenbart sich das Böse im Menschen jedes Mal mit größerer Kraft.

Und das hängt von der Arbeit des Menschen ab. Die Ordnung der Arbeit ist nämlich ausgewogen, damit er die Wahl hat, das Gute zu wählen und das Böse zu verabscheuen. So sagten unsere Weisen: „Immer sehe der Mensch sich selbst zur Hälfte schuldig und zur Hälfte unschuldig. Vollbringt er eine Mizwa, so ist er glücklich, denn er hat sich auf die Seite des Verdienstes geneigt“ (Kiddushin, Blatt 40, Seite 2). Und der Mensch muss sich deshalb so sehen, als wäre er „zur Hälfte schuldig und zur Hälfte unschuldig“, damit er die Wahl hat. Wäre dagegen das eine mehr als das andere, läge die Entscheidung nicht mehr in seiner Hand.

Wenn der Mensch nun eine Mizwa vollbracht und sich damit bereits auf die Seite des Verdienstes geneigt hat – wie kann er dann noch einmal die Wahl verwirklichen, wo doch die Seite des Verdienstes schon den Ausschlag gegeben hat? Die Antwort ist die obige: Wenn das Böse im Menschen sieht, dass dieser es überwunden hat, dann setzt es mehr Kraft ein. Es bringt ihm scheinbar berechtigte Einwände, dass es sich nicht lohne, zum Nutzen des Schöpfers zu arbeiten. Es lässt ihn den Geschmack von Staub kosten, wenn er etwas zum Geben tun will, und gibt ihm einen größeren Geschmack an der Arbeit zum eigenen Nutzen.

Jedes Mal nämlich gibt es ihm einen größeren Genuss am eigenen Nutzen, sodass er nie gedacht hätte, dass im eigenen Nutzen so viel Genuss liegt. Und das geschieht aus dem obigen Grund: Weil er sich stärker überwunden und sich damit auf die Seite des Verdienstes geneigt hat, ist das Böse gezwungen, ihm mehr Böses zu geben, damit er die Wahl behält. Das heißt aber nicht, dass es ihm mehr böse Taten gibt, sondern dass es ihm mehr Genuss am eigenen Nutzen gibt – und zwar so sehr, dass es ihm schwerfällt, sich vom eigenen Nutzen zu trennen und um des Gebens willen zu arbeiten.

Das nennt man, dass der Mensch große Abstiege erleidet. Wenn sich nämlich das Böse ihm mit größerer Kraft offenbart und schwer zu überwinden ist, dann gerät der Mensch zuweilen in ein „Bereuen des Früheren“: Er sieht, dass er Arbeit und Mühe vergeblich aufgewendet hat und es in Wahrheit unmöglich ist, aus der Herrschaft des Bösen herauszukommen. Wenn dem so ist, ist es schade, dass er seine Kräfte vergeblich eingesetzt hat. So verrät er in der Zeit des Abstiegs die Arbeit des Schöpfers. Gibt ihm der Schöpfer danach aber eine Erweckung von oben, so steigt er erneut in der Stufe der Spiritualität auf und denkt, jetzt werde er bereits im Zustand der Heiligkeit sein.

Doch danach offenbart sich ihm das Böse erneut, mit größerer Kraft, und er erleidet wieder einen Abstieg wie zuvor. Und jedes Mal denkt er dasselbe, das heißt, jedes Mal gerät er in der Arbeit in Verrätereien. Daraus zeigt sich: „Wer größer ist als sein Nächster, dessen Trieb ist größer als er.“ Denn andernfalls hätte er keine Wahl. Es folgt also, dass derjenige, der größer ist, mehr Verrätereien in der Arbeit hat. Anders bei dem, der keine Kraft zur Überwindung hat: Da braucht das Böse von selbst nicht seine ganze Kraft zu zeigen, die in ihm ist.

Daher stellt sich die Frage: Wenn er eine Übertretung begangen hat – wehe ihm, dass er sich auf die Seite der Schuld geneigt hat! Hat doch das Böse bereits den Ausschlag gegeben. Wie kann er danach noch eine Wahl treffen? Die Antwort liegt in dem, was unsere Weisen sagten: „Hat er übertreten und es wiederholt, so wird es ihm wie etwas Erlaubtes.“ Er spürt also die Kraft des Bösen nicht, die in der Übertretung liegt, und braucht daher keine übermäßige Überwindung. Mit ein wenig Überwindung über das Böse kann er das Gute wählen und das geringe Böse, das in ihm ist, verabscheuen.

Anders bei dem, der groß ist: Dieser Mensch hat viele Aufstiege und viele Abstiege, wie oben gesagt.

Oftmals nämlich verrät er die Arbeit des Gebens, gleich dem Einwand der Kundschafter, die Übles über das Land Israel redeten, das die Stufe des höheren Königtums (Malchut) ist. Mit anderen Worten: Wer das Königtum auf sich nimmt, soll es nicht zum eigenen Nutzen tun, der die Stufe „Land“ genannt wird, sondern um der Stufe „Himmel“ willen. Der Mensch will also das Joch von Tora und Mizwot auf sich nehmen, um seinem Schöpfer Wohlgefallen zu bereiten; darüber redeten die Kundschafter Übles, wie im Sohar geschrieben steht (Schlach, Blatt 22, und im Sulam Punkt 63): „Und sie kehrten zurück vom Auskundschaften des Landes.“

„Und sie kehrten zurück“, das heißt, sie wandten sich der bösen Seite zu und kehrten vom Weg der Wahrheit um, indem sie sagten: „Was haben wir davon? Bis heute haben wir nichts Gutes in der Welt gesehen, wir haben uns in der Tora abgemüht, und das Haus ist leer. Und wer wird jener Welt gewürdigt, und wer wird in sie eingehen? Besser wäre es für uns, wir hätten uns nicht so abgemüht. Und wir haben gelernt, um den Anteil an jener Welt zu kennen. Gut ist jene höhere Welt, wie wir aus der Tora erkannt haben, aber wer kann ihrer gewürdigt werden?“

Doch man muss den Einwand der Kundschafter verstehen. Sie sagten ja, was sie empfanden. Denn wenn der Mensch in einen Zustand des Abstiegs gerät, sagt er keine Lüge, sondern spricht aus, was er empfindet. Darum will er in der Zeit des Aufstiegs sich vor Ihm, gepriesen sei Er, auflösen wie eine Kerze vor einer Fackel, weil er empfindet, dass ihm daraus Gutes erwächst. Und ebenso umgekehrt: In der Zeit des Abstiegs sieht er, dass alles, was das Verlangen zu empfangen einwendet, im Recht ist. Wenn dem so ist – was bedeutet dann das Geschriebene: „Und sie brachten üble Nachrede über das Land aus“?

Nach dem, was mein Herr Vater und Lehrer, sein Andenken sei zum Segen, gesagt hat, ist die Antwort jedoch diese: Sie hätten glauben müssen, dass der Schöpfer, weil Er dem Volk Israel verheißen hatte, ihnen das Land Israel zu geben, das ein Land ist, in dem Milch und Honig fließen, es ihnen gewiss geben würde. Und der Zustand, den sie sahen, war wie oben gesagt: Sie hätten glauben müssen, dass diese Offenbarung des Bösen von oben zu ihnen kam – die Offenbarung des Bösen, das von Natur aus im Menschen ist –, und dass es nicht in der Hand des Menschen liegt, aus der Herrschaft des Bösen herauszukommen und der Stufe der Anhaftung (Dwekut) an den Schöpfer gewürdigt zu werden, sondern dass es allein der Schöpfer ist. Sie hätten glauben müssen, dass der Schöpfer ihnen eine zweite Natur geben würde, nämlich das Verlangen zu geben, und dass sie dadurch all das Gute und den Genuss empfangen, die „ein Land, in dem Milch und Honig fließen“ genannt werden. Und wenn sie dann die Gefäße des Gebens haben, dann weichen die Einschränkung (Zimzum) und die Verhüllung von ihnen, und sie werden des Guten und des Genusses gewürdigt, die im Schöpfungsziel lagen – und dann ist es ein Land, in dem Milch und Honig fließen.

Diese Abstiege sind also nötig, um das Böse zu offenbaren, damit sie danach wissen, dass nur der Schöpfer helfen kann. Und Seine Hilfe kommt eigens auf einen vollständigen Mangel, denn dann kann eine vollständige Hilfe kommen. Wäre ihnen das Böse nämlich nicht in seiner Gänze offenbart worden, so hätte er keinen vollständigen Mangel. Darum muss man zuvor sehen, dass das Böse sich offenbart.

Und danach kommt die Füllung, die Hilfe vom Schöpfer genannt wird, und füllt seinen Mangel. Das ist nach der Regel: „Kein Licht ohne Gefäß.“ Und man darf nicht fragen, warum man lange Zeit warten muss, also viele Aufstiege und viele Abstiege – das Böse hätte sich doch auf einmal offenbaren können. Die Antwort ist: Wäre das Böse in seiner ganzen Größe offenbart worden, so wäre niemand fähig gewesen, mit der Arbeit zu beginnen, denn das Böse hätte den Ausschlag gegeben, und es gäbe keinen Raum für die Wahl. Darum offenbart sich das Böse nach dem Maß des Guten, das der Mensch durch die Mehrung seiner Arbeit gewinnt.

Nach dem Gesagten lässt sich erklären, was wir gefragt haben: Was bedeutet es, dass Rabbi Zira den Vers „Und er roch den Geruch seiner Kleider und segnete ihn“ auslegt? Er sagt: „Lies nicht ‚seine Kleider‘, sondern ‚seine Verräter‘, denn sogar in den Verrätern unter ihnen ist ein Geruch.“

Das lässt sich so erklären: Weil Jakob der Vollkommenheit gewürdigt wurde – weil er aus all den Abstiegen heraus die Vollkommenheit erreichte, sodass die Hilfe von oben kommen konnte, da bereits das ganze Böse bei ihm offenbart war –, zeigt sich, dass die Abstiege, also die Verrätereien, die Stufe der Freveltaten genannt werden. Und weil durch sie das Licht offenbart wurde, sieht man jetzt, dass die Freveltaten zu Verdiensten geworden sind, denn ohne die Abstiege hätte er die Vollkommenheit nicht erreichen können. Darum legt Rabbi Zira aus, dass „der Geruch seiner Kleider“ daher rührte, dass er seine Vollkommenheit erreichte, das heißt, wie oben gesagt, dass auch die Verrätereien korrigiert wurden. So ließen die Verrätereien seinen Geruch aufsteigen wie die Verdienste, weil bei ihm alles korrigiert wurde. Darum sagt er: „der Geruch seiner Verräter“.

Wenn der Mensch sich daher im Zustand des Aufstiegs befindet, hat er aus dem Zustand zu lernen, in dem er sich in der Zeit des Abstiegs befand, um den Vorzug zwischen Licht und Dunkelheit zu erkennen, wie geschrieben steht: „Wie der Vorzug des Lichts aus der Dunkelheit.“ Doch nach dem Lauf der Welt will der Mensch sich nicht an die Zeit der Dunkelheit erinnern, weil ihm das Leiden verursacht, und der Mensch will nicht vergeblich Leiden ertragen, sondern den Zustand des Aufstiegs genießen, in dem er sich jetzt befindet. Dennoch muss der Mensch wissen: Wenn er in den Zeiten des Aufstiegs auf den Zustand der Abstiege blickt, dann erkennt er daraus zwei Dinge, die ihm zum Guten gereichen, und darum erträgt er aus dem Zustand der Abstiege kein vergebliches Leiden:

Erstens, dass er sich zu hüten weiß, damit er, soweit es möglich ist, nicht in einen Abstieg gerät;

Zweitens: Gemäß dem Vorzug des Lichts aus der Dunkelheit hat er dann mehr Lebenskraft und mehr Freude am Zustand des Aufstiegs. Und es liegt in seiner Hand, dem Schöpfer dafür zu danken, dass Er ihn nun Sich nähergebracht hat. Der Mensch hat nun ein gutes Gefühl davon, dass er sich in einem Zustand befindet, in dem er versteht, dass es sich lohnt, ein Diener des Schöpfers zu sein, weil er jetzt die Gadlut (Erwachsensein) und Bedeutung des Königs spürt.

Anders in der Zeit des Abstiegs: Da war es genau das Gegenteil, denn der Körper fragte ihn: Was hast du davon, dass du dich vor Ihm, gepriesen sei Er, auflösen, dich von dieser ganzen Welt loslösen und dich nur darum sorgen willst, wie du dem Schöpfer Wohlgefallen bereitest? Und wenn der Mensch auf die beiden Enden blickt, dann sieht er die Unterschiede zwischen ihnen. Dann hat der Aufstieg für ihn einen anderen Wert der Bedeutung, als wenn er bloß über ihn nachdenkt. So erhebt sich der Aufstieg durch das Blicken auf den Abstieg bei ihm auf eine höhere Stufe, als er ihn ohne das Blicken auf den Abstieg empfindet.

So werden, wenn er an die Zeit der Verrätereien denkt, die er in den Zeiten der Abstiege hatte, alle Abstiege versüßt und mit dem Segen des Schöpfers gefüllt, weil sie es sind, die die Erhebung bewirken. Wenn der Mensch daher die Arbeit vollendet, dann wird alles zu Verdiensten korrigiert. Und das ist es, was er sagt: „Und er sprach: Sieh, der Geruch meines Sohnes ist wie der Geruch eines Feldes, das der Schöpfer gesegnet hat.“ Das bedeutet, dass dann der Geruch meines Sohnes, der von den Verrätereien herrührt, wie der Geruch von Malchut ist, die „Feld“ genannt wird, „das der Schöpfer gesegnet hat“ – das heißt, dass er bereits alle Gaben des Guten und des Genusses vom Schöpfer empfangen hat.

Nach dem Gesagten lässt sich erklären, was geschrieben steht: „Und der Schöpfer sprach zu ihr: Zwei Völker sind in deinem Leib, und zwei Stämme werden sich aus deinem Inneren trennen, und ein Stamm wird stärker sein als der andere.“ Und Rashi erklärt: „‚Und zwei Stämme‘ – es gibt keinen Stamm außer Malchut. ‚Werden sich trennen‘ – der eine zu seiner Schlechtigkeit, der andere zu seiner Lauterkeit. ‚Ein Stamm wird stärker sein als der andere‘ – sie werden an Größe nicht gleich sein; wenn der eine sich erhebt, fällt der andere.“

Und man muss verstehen, was Rashi uns mit seiner Erklärung hinzufügt. Hier bringt die Schrift die Ordnung der Arbeit, wenn man zur Anhaftung an den Schöpfer gelangen will. Und sie sagt „Stamm“ – es gibt keinen Stamm außer Malchut. Das heißt, der Mensch muss wissen, dass es im Menschen zwei Stufen von Malchut gibt:

Erstens den alten und törichten König,

Zweitens den König aller Könige.

Das heißt den bösen Trieb, der zum alten und törichten König gehört, und ebenso ist in ihm der gute Trieb, der zum König aller Könige gehört. Darum sagt er: „‚Werden sich trennen‘ – der eine zu seiner Schlechtigkeit, der andere zu seiner Lauterkeit. ‚Ein Stamm wird stärker sein als der andere‘ – sie werden an Größe nicht gleich sein, sondern wenn der eine sich erhebt, fällt der andere.“ Gemeint sind die Aufstiege und Abstiege, bei denen jeder den anderen überwinden will, das heißt, dass eigens durch das Ringen miteinander ein jeder wächst, wie oben gesagt: „Wer größer ist als sein Nächster, dessen Trieb ist größer als er.“

Und das nennt man „ein Stamm wird stärker sein als der andere“, das heißt, dass beide wachsen, ein jeder durch den anderen. Bei den Abstiegen, die die Stufe des alten und törichten Königs sind, wächst dessen Kraft durch die Aufstiege des guten Triebes, wie unsere Weisen sagten: „Den Gerechten erscheint der böse Trieb wie ein hoher Berg.“ Und das rührt daher, dass er viele Aufstiege hat, die im Plural „Gerechte“ genannt werden. Wenn man also in der Arbeit von einem einzelnen Menschen spricht, der eine kleine Welt ist, so gibt es im Menschen viele Gerechte, also viele Aufstiege. Und sie kommen durch die Überwindung der Frevler. Und der Sachverhalt „viele Frevler in einem einzelnen Menschen“ bezeichnet die vielen Abstiege, denn bei jedem Abstieg wird er zum Frevler, wie oben gesagt. So wächst ein jeder durch den anderen. Und das ist „ein Stamm wird stärker sein als der andere“.

Anders jene Menschen, die nicht den Weg gehen, zur Anhaftung an den Schöpfer zu gelangen, also das Verlangen zu geben zu erlangen, die Frevler genannt werden, weil sie sich nicht auf dem Weg mühen, auf dem sie alles um des Himmels willen tun könnten, sondern zum eigenen Nutzen. Und hier ist „Frevler“ eine andere Stufe, das heißt eine völlig andere Bedeutung.

Dort gibt es nämlich keine Stufe von Gerechten dazwischen, sondern all ihr Tun ist auf der Stufe der Frevler, also nicht um des Himmels willen, sondern zum eigenen Nutzen. Auf der Stufe der Arbeit werden sie Frevler genannt; doch auf der Stufe der Allgemeinheit, also unter denen, die Tora und Mizwot halten, werden sie bereits Gerechte genannt. Und nur auf der Stufe der Arbeit – nur um des Himmels willen und nicht zum eigenen Nutzen zu arbeiten, also auf der Stufe der Absicht, werden sie Frevler genannt. Und weil sie keine Stufe des Gerechten dazwischen haben, empfängt ihr Böses keine größere Verstärkung des Bösen. Denn nur wenn eine Stufe des Gerechten dazwischen ist, also eine Stufe des Aufstiegs, in der er nur geben will, muss das Böse mehr Böses empfangen, damit es ihn von seiner Stufe herunterholen kann.

Darum „erscheint den Frevlern der böse Trieb wie ein Haar“, und das Böse wächst in ihnen nicht an, sondern „hat er übertreten und es wiederholt, so wird es ihm wie etwas Erlaubtes“; er hat also kein Gefühl für das Böse. Und das ist wie oben gesagt, wie geschrieben steht: „Und ein Stamm wird stärker sein als der andere.“ Und wie Rashi erklärt hat: „Sie werden an Größe nicht gleich sein; wenn der eine sich erhebt, fällt der andere.“ Und wie ist das – wenn er sich erhebt, wie fällt er danach? Vielmehr empfängt jedes Mal jeder von beiden eine Verstärkung: Einmal empfängt das Gute einen Aufstieg von oben, dann fällt das Böse; und wenn das Böse Böses von oben empfängt, fällt das Gute. Und so ist die Ordnung von Abstieg um Abstieg, bis das ganze Böse, das im Menschen ist, sich offenbart – und zwar eigens dadurch, dass der Mensch jedes Mal Gutes empfängt, was Aufstiege genannt wird. Und das ist „ein Stamm wird stärker sein als der andere“. Darum darf der Mensch sich von den Abstiegen nicht beeindrucken lassen, sondern muss jedes Mal den Schöpfer bitten, ihn Sich näherzubringen.

Nach dem Gesagten lässt sich erklären, was geschrieben steht: „Bis hierher hat uns Dein Erbarmen geholfen, und Deine Gnaden haben uns nicht verlassen, Schöpfer, unser Gott.“ Und man muss fragen: In welchem Zustand befindet er sich jetzt? Und welches war der Zustand, in dem er sich zuvor befand, sodass er nun etwas Neues zu sagen kommt, als befände er sich jetzt in einem Zustand des Guten und des Genusses, während es ihm zuvor nicht wohl war? Und jetzt kommt er zu der Erkenntnis, dass auch bis hierher die Empfindungen, die wir hatten, ebenfalls eine Stufe der Hilfe von oben waren, von Seiten des Erbarmens, obwohl er nicht empfand, dass es Erbarmen war. Doch jetzt sieht er, dass auch damals unsere Empfindungen – das, was wir empfanden, dass es ein Zustand des Bösen ist – ebenfalls von Seiten des Erbarmens kamen: „Und Deine Gnaden haben uns nicht verlassen“, das heißt, dass auch damals die Vorsehung von Seiten der Gnaden (Chassadim) war und nicht von Seiten des Gerichts.

Und man muss verstehen, wie das ist – zu sagen, dass auch der Zustand des Bösen Erbarmen war. Es ist wie oben gesagt: Es gibt kein Licht ohne Gefäß, denn man kann dem Menschen nichts geben, wenn er kein Bedürfnis danach hat. Ähnlich wie der Mensch nicht essen kann, wenn er nicht hungrig ist, und dergleichen. Wenn der Mensch daher beginnt, den Weg des Schöpfers zu gehen, also zur Anhaftung an den Schöpfer zu gelangen, dann kann er noch keine Hilfe vom Schöpfer empfangen, denn nach dem Lauf der Welt bittet der Mensch niemanden um Hilfe, außer dort, wo er die Sache selbst nicht erlangen kann.

Wenn der Mensch daher denkt, dass er selbst dazu gelangen kann, um des Gebens willen zu arbeiten, dann bittet er den Schöpfer nicht um Hilfe. Wenn er aber beginnt, um des Himmels willen zu arbeiten, und jedes Mal sieht, dass es nicht in seiner Hand liegt, zur Stufe des Gebens zu gelangen, dann wird er des Schöpfers bedürftig, dass Er ihm helfe. So brachten ihn all die Abstiege, die der Mensch hatte, zuweilen so weit, dass er in Verzweiflung und in ein „Bereuen des Früheren“ geriet und vom Kampfplatz fliehen wollte; und gewiss werden diese Zustände Zustände des Bösen genannt, und er war im Zustand eines Frevlers.

Danach aber, in der Zeit, als er den Mangel des Gefäßes füllte – als er sah, dass sein ganzes Gefäß voller Mangel ist –, da gab ihm der Schöpfer die Hilfe, die das Verlangen zu geben ist, das eine zweite Natur ist. Dann sieht er, dass bis hierher das, was er an vielen Abstiegen empfand und wovon er dachte, der Grund liege darin, dass er dafür nicht tauglich sei, weshalb er die Abstiege empfange – dass auch dies bis hierher Hilfe vom Schöpfer war. Und das ist „Bis hierher hat uns Dein Erbarmen geholfen“, und es waren nur Gnaden, wie geschrieben steht: „und Deine Gnaden haben uns nicht verlassen.“

korrigiert, EY, CO4.8, 27.06.2026