Bnei Baruch Kabbala Akademie

1991/36 Was bedeutet „Frieden, Frieden, für fern und nah“ in der Arbeit?

Was bedeutet „Frieden, Frieden, für fern und nah“ in der Arbeit?

Tav-Shin-Nun-Alef – Artikel 36 1991 – Artikel 36

Der Sohar (Korach, Blatt 2, und im Sulam [Leiterkommentar zum Sohar], Punkt 5) sagt, und dies sind seine Worte: „Korach ging den Weg des Streits. Was ist Streit? Es ist Entfernung und Abstoßung von oben und unten. Und wer die Korrektur der Welt abstoßen will, geht aus allen Welten verloren. Streit ist Entfernung und Abstoßung des Friedens. Und wer gegen den Frieden streitet, streitet gegen Seinen heiligen Namen, weil Sein heiliger Name ‚Frieden‘ heißt. Die Welt besteht nur auf dem Frieden. Als der Schöpfer die Welt erschuf, konnte sie nicht bestehen, bis Er kam und den Frieden auf sie legte. Und was ist er? Der Shabbat ist es. Darum geht der, der gegen den Frieden streitet, aus der Welt verloren. Rabbi Jossi sagte: Es steht geschrieben: ‚Großen Frieden haben, die Deine Tora lieben.‘ Die Tora ist Frieden, denn es steht geschrieben: ‚Und alle ihre Pfade sind Frieden.‘ Und Korach kam, um den Frieden droben zu beschädigen, der die Tora ist, nämlich die Mittellinie, die ‚Tora‘ heißt und Frieden zwischen Rechts und Links stiftet, und den Frieden drunten, der von Moses ist. Und deshalb wurde er von Oberen und Unteren bestraft, durch Feuer und durch den Mund der Erde.“

Und man muss den Grund verstehen, den er dafür angibt, dass „die Welt nur auf dem Frieden besteht, weil Sein heiliger Name ‚Frieden‘ heißt“. Es zeigt sich also, dass der ganze Grund dafür, dass die Welt nicht bestehen kann, darin liegt, dass der Schöpfer „Frieden“ heißt.

Zu verstehen ist ferner, welcher Zusammenhang zum Namen des Schöpfers besteht. Schlicht versteht jeder, dass die Welt nicht bestehen kann, wenn es Streit gibt. Aber was hat das mit dem Namen des Schöpfers zu tun? Auch muss man verstehen, was er mit „Und was ist der Frieden?“ meint. Er sagt, dass der Frieden „Shabbat“ heißt. Und Rabbi Jossi sagt, dass der Frieden „Tora“ heißt. Das heißt: Worin drückt es sich aus und woran erkennt man, dass Shabbat und Tora auf den Frieden hinweisen?

Zunächst müssen wir zwei Grundgedanken wiederholen, die wir wissen müssen und über die wir schon oft gesprochen haben:

1) Was das Schöpfungsziel ist.

2) Was die Korrektur der Schöpfung ist, das heißt, was wir tun müssen, um das Schöpfungsziel zu erreichen.

Es ist bekannt, dass das Schöpfungsziel darin besteht, dass die Geschöpfe Gutes und Genuss empfangen sollen, wie es heißt: „Sein Verlangen, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun.“ Und zu diesem Zweck erschuf Er in den Geschöpfen ein Verlangen, Genuss zu empfangen. Das heißt: Wenn keine Sehnsucht nach einer Sache da ist, kann man sie nicht genießen. Deshalb sehen wir: Überall, wo der Mensch sieht, dass er etwas genießen kann, hat er keine Kraft, sich zu bremsen und auf das Empfangen des Vergnügens zu verzichten. Und wenn wir manchmal sehen, dass ein Mensch doch auf ein Vergnügen verzichtet, dann muss das aus einem besonderen Grund geschehen, um dessentwillen es sich für ihn lohnt zu verzichten – weil der Mensch nicht gegen die Natur des Verlangens zu empfangen handeln kann. Wenn es also einen ausreichenden Grund gibt, verzichtet der Mensch auf die Vergnügen, die er empfangen will. Und das kann aus zwei Gründen geschehen:

1) Wegen eines Lohns, nämlich: Wenn er auf dieses Vergnügen verzichtet, nach dem er jetzt verlangt, empfängt er an seiner Stelle ein größeres Vergnügen.

2) Wegen einer Strafe, nämlich: Wenn er auf dieses Vergnügen nicht verzichtet, wird er dafür große Leiden empfangen, und er sieht, dass es sich lohnt, auf dieses Vergnügen zu verzichten, um keine Leiden zu erdulden.

Daraus folgt: Wenn der Mensch jetzt auf das Verlangen verzichtet, das Vergnügen zu empfangen, dann geschieht dieser Verzicht nicht deshalb, weil er nicht zum eigenen Nutzen arbeiten will. Vielmehr sieht er, dass es seinem eigenen Nutzen schadet, wenn er jetzt nicht auf die Sache verzichtet, nach der er verlangt. Und deshalb verzichtet er. Aus diesem Grund sagen wir nicht, dass er dadurch, dass er auf das Vergnügen verzichtet hat, etwas gegen die Natur getan hätte, nämlich dass er das Verlangen zu empfangen beschädigt hätte. Vielmehr geht alles, was er tut, nach dem Prinzip des Verlangens zu empfangen.

Das heißt: Man darf nicht auf die Handlungen schauen, die der Mensch ausführt. Wenn er manchmal auf etwas verzichtet, ist das kein Zeichen dafür, dass dieser Mensch in der Arbeit steht. Vielmehr muss man auch die Absicht beachten.

Zum Beispiel kann der Mensch manchmal auf die Lust am Essen und dergleichen verzichten, wenn er weiß, dass jemand sehen wird, dass er ein Mensch ist, der auf Vergnügen verzichtet – was ein Zeichen dafür ist, dass er dem Schöpfer dient –, und dass es Menschen gibt, die ihn dafür ehren. Da hat der Mensch schon die Kraft, sich zu überwinden, weil er ein größeres Vergnügen empfangen wird, nämlich die Ehre. Und so ist es in der Regel.

Und es gibt auch eine Ausnahme: Manche können sich selbst herabsetzen, das heißt auf die Ehre verzichten, um eine Lust zu befriedigen. Und es gibt einen, der nicht auf eine Lust verzichtet, aber nicht wegen der Ehre, sondern im Gegenteil. Das heißt: Wenn der Mensch auf dem Weg der Bescheidenheit arbeitet, kann er zum Beispiel viel essen, und sicher werden die Leute, wenn sie sehen, wie er isst, ihn in ihrem Herzen verachten. Und er verzichtet auf die Ehre, um dadurch zu gewinnen, dass er in Bescheidenheit arbeiten kann, denn durch diese Arbeit kann er ein wertvolleres Vergnügen erlangen, weil der Mensch, der in Bescheidenheit geht, die Anhaftung (Dwekut) an den Schöpfer erlangt.

Das heißt: Er will daraus, dass die Leute ihn ehren, keine Befriedigung empfangen. Denn es gibt eine Regel: Wenn die Leute meinen, dass er über dem Volk steht, ehren sie ihn. Und die Ehre hat eine Herrschaft, sodass der, der in die Lust nach Ehre hineingerät, nicht mehr aus ihr herauskommt. Das heißt, er muss arbeiten und sich abmühen, um die Ehre zu erlangen, und es ist ihm unmöglich, irgendeine Handlung um des Himmels willen zu tun. Deshalb wurde uns ein Rat gegeben: Der Mensch soll all seine Handlungen in Bescheidenheit tun, und dann gibt man ihm von selbst keine Ehre. Und dadurch kann er sich retten, sodass er nicht unter die Herrschaft der Ehre fällt. Und dann hat er Raum, sich daran zu gewöhnen, um zu geben zu handeln.

Und aus dem Gesagten sehen wir: Wer darauf verzichtet, ein kleines Vergnügen zu empfangen, und an seiner Stelle ein großes Vergnügen empfängt, der hat nicht das Verlangen zu empfangen beschädigt. Und das große Vergnügen empfängt er manchmal aus einem Empfangen von Vergnügen auf der Ebene der Lust, und manchmal kommt das große Vergnügen durch Ehre und dergleichen.

Und manchmal gibt es einen, der ein kleines Vergnügen empfängt, nämlich eine kleine Lust. Und das geschieht, weil er weiß, dass er dadurch auf ein großes Vergnügen verzichtet, nämlich die Ehre. Und es stellt sich die Frage: Warum will er auf ein großes Vergnügen verzichten? Das geschieht, weil er im Gegenzug für den Verzicht auf ein großes Vergnügen etwas empfangen will, und zwar eine höhere Stufe. Zum Beispiel: Durch den Verzicht auf die Ehre will er die Anhaftung an den Schöpfer erlangen.

Und in einem solchen Fall sagen wir nicht, dass er ein kleines Vergnügen – nämlich das Essen – empfing und auf ein großes Vergnügen – nämlich die Ehre – verzichtete. Vielmehr müssen wir sagen, dass er auch auf die kleine Lust nicht wirklich verzichtet, sondern nur in den Augen der Leute, die ihn ansehen. Und sie sagen, dass dieser Mensch keinen Verstand hat, weil er nicht auf eine kleine Lust verzichten will – denn sicher hätte er, wenn er auf die Lust verzichtet hätte, ein größeres Vergnügen empfangen können –, sondern er hat nicht einmal die Kraft, eine kleine Lust zu überwinden. Daraus folgt, dass man die Wahrheit über einen Menschen, dessen Weg es ist, in Bescheidenheit zu gehen, nicht erkennen kann.

Und nun kehren wir zu dem Thema zurück, über das wir im Zusammenhang mit der Korrektur der Schöpfung gesprochen haben: dass der Mensch dahin gelangen muss, all seine Handlungen um zu geben zu tun. Und da der Mensch von Natur aus nur dazu erschaffen wurde, zum eigenen Nutzen zu empfangen – wie kann man dem Menschen sagen, er solle gegen die Natur handeln? Denn der Körper fragt: Was habe ich davon? Und sicher muss man ihm antworten und sagen: Du hast davon, dass du, wenn du um zu geben arbeitest, das Gute und den Genuss erlangst, das im Schöpfungsziel liegt.

Die Antwort ist also, dass das Verlangen zu empfangen ein größeres Vergnügen erlangen wird, als es jetzt im Verlangen zu empfangen ohne die Absicht zu geben empfangen kann. Da wendet der Körper ein: Du sagst mir also, dass ich auch dann gewinne – das heißt, ich sehe: Wenn ich um zu geben arbeite, dann habe ich davon einen eigenen Nutzen. Demnach sagt der Mensch, dass er keine einzige Handlung sieht, die man tun könnte, ohne dass daraus ein eigener Nutzen erwüchse.

Und die Antwort ist, dass man vom Verstand her nicht begreifen kann, dass es im Menschen die Möglichkeit gäbe, etwas gegen die Natur zu tun. Deshalb sagt man dem Menschen: Richtig ist, was du sagst, denn es gibt von der Natur her keine Wirklichkeit, in der der Mensch fähig wäre zu begreifen, was es bedeutet, um zu geben zu handeln. Deshalb sagten unsere Weisen: „Immer befasse sich der Mensch mit Tora und Mizwot in lo liShma (nicht um ihretwillen), denn aus lo liShma kommt er zu liShma (um ihretwillen).“ Und dann, wenn er in lo liShma lernt, „bringt ihn das Licht darin zum Guten zurück“, wie es im Sulam (Bereshit, Teil 3, Blatt 64) heißt, und dies sind seine Worte: „Wenn der Mensch sich mit Tora und Mizwot befasst, sogar zum eigenen Genuss, so wird er dennoch durch das Licht darin die Niedrigkeit und die furchtbare Verdorbenheit spüren, die in der Natur des Empfangens für sich selbst liegt. Und dann nimmt er sich zu Herzen, sich von dieser Natur des Empfangens loszulösen, und gibt sich vollkommen hin, einzig zu arbeiten, um seinem Schöpfer Wohlgefallen zu bereiten. Und dann öffnet der Schöpfer ihm die Augen, und er sieht vor sich eine Welt voll vollendeter Vollkommenheit, in der nicht der geringste Mangel ist.“

Daraus ersehen wir, dass es nicht in der Macht des Menschen liegt zu begreifen, was es bedeutet, um zu geben und nicht zum eigenen Nutzen zu handeln. Etwas davon kann man nämlich gerade durch die Beschäftigung mit Tora und Mizwot begreifen: Auch wenn sie in lo liShma geschieht, kann das Licht darin doch zu verstehen geben, dass es eine Sache gibt, bei der es sich lohnt, einzig zum Nutzen des Schöpfers und nicht zum eigenen Nutzen zu handeln.

Anders ist es ohne die heilende Kraft von Tora und Mizwot: Da ist der Verstand im Menschen nicht fähig zu begreifen, dass man etwas tun kann, wenn daraus kein Vergnügen erwächst, mit dem der Mensch sein Verlangen zu empfangen erfreuen kann. Wenn man also dem Menschen sagt, dass er alles zum Nutzen des Schöpfers tun muss, und der Mensch sieht, dass er eine solche Sache nicht begreifen kann, so lautet die Antwort: Richtig, es ist unmöglich, das mit dem äußeren Verstand zu begreifen, der dem Menschen gegeben wurde. Vielmehr sagt man ihm: Du musst wissen, dass es schade um die Zeit ist, abzuwarten und zu sagen, dass er, wenn er die Sache durchschaut, zu der Einsicht gelangen wird, sich damit zu befassen, um das Verlangen zu geben zu erlangen, und dass er inzwischen damit wartet, darum zu beten, dass der Schöpfer ihm dieses Verlangen gebe. Denn bevor er versteht, dass er die Sache braucht – wie kann er zum Schöpfer beten, dass Er ihm etwas gebe, wenn der Mensch nicht weiß, dass er die Sache nötig hat? Mit dem Mund kann er sagen, dass er das Verlangen zu geben will; aber aus der Tiefe des Herzens zu beten, dass es ihm fehlt – wie soll das möglich sein?

Und es gibt keinen Rat, das mit dem äußeren Verstand zu begreifen. Vielmehr muss der, der auf dem Weg des Schöpfers gehen und zu dem Ziel gelangen will, um dessentwillen er erschaffen wurde, dem Glauben an die Weisen (Emunat Chachamim) vertrauen, die sagten, dass der Mensch alles um zu geben und nicht zum eigenen Nutzen tun muss. Das heißt: Dass er auf einem Weg gehen muss, auf dem all seine Handlungen um zu geben sind – dieses Verlangen kann der Mensch nicht selbst nehmen, sondern nur der Schöpfer kann ihm die zweite Natur geben. Und auch muss er glauben, dass er den Bedarf danach durch das Einhalten von Tora und Mizwot empfängt, sogar in lo liShma, weil „das Licht darin ihn zum Guten zurückbringt“. Deshalb sehen wir hier zwei Dinge, die der Schöpfer gibt:

1) Den Bedarf, dass der Mensch versteht, dass er das Verlangen zu geben nötig hat – und das empfängt er durch das Licht in der Tora. 2) Und danach empfängt er auch das Licht, das die Kraft ist, mit der er alles um zu geben tun kann.

Und nach dem Gesagten lässt sich auslegen, was wir gefragt haben: Was der Grund dafür ist, dass die Welt nur auf dem Frieden besteht, nämlich weil der Name des Schöpfers „Frieden“ ist. Und wir fragten: Was ist der Zusammenhang zwischen dem einen und dem anderen?

Und die Antwort ist: Da es unmöglich ist, Frieden zu stiften, wenn dort kein Streit ist – denn nur an einem Ort, wo es Streit gibt, ist es überhaupt sinnvoll, von Frieden zu sprechen –, müssen wir zuvor wissen, was der Streit ist, der in der Welt besteht und für den wir Frieden stiften müssen, weil der Schöpfer „Frieden“ heißt – und erst dann hat die Welt Bestand.

Es ist bekannt, dass das Verlangen des Schöpfers darin besteht, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun. Deshalb fühlen alle Geschöpfe, dass sie Gutes und Genuss vom Schöpfer empfangen sollen. So ergibt sich: In der Zeit, in der sie kein Gutes und keinen Genuss empfangen, sind sie im Streit mit dem Schöpfer, warum Er ihnen kein Gutes und keinen Genuss gibt. Und da eine Korrektur vorgenommen wurde, damit es keine Scham gebe – nämlich dass alles um zu geben getan werden soll –, ist der Schöpfer im Streit mit den Geschöpfen, warum sie nicht um zu geben arbeiten wollen.

Und daraus folgt, dass es hier zwei entgegengesetzte Ansichten gibt:

1) Die Geschöpfe sagen zum Schöpfer: Lass uns genießen, erfülle unser Verlangen, nämlich unser Verlangen zu empfangen, mit allem Guten, sodass wir sagen können: „Gepriesen sei, der sprach, und die Welt entstand“ – weil wir das Gute spüren, das wir haben, und es genießen.

2) Und der Schöpfer sagt: Auch Ich will Mich an der Welt erfreuen, die Ich erschaffen habe, und Meine ganze Freude besteht darin, dass ihr genießt, denn das ist Mein Ziel der Schöpfung, wie geschrieben steht: „Sein Verlangen, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun.“ Doch Ich will, dass eure Freude in Vollkommenheit ist, ohne irgendeine Unannehmlichkeit, die „Scham“ heißt.

Deshalb wollen die Geschöpfe, nachdem der Streit bei ihnen spürbar geworden ist, Frieden mit dem Schöpfer stiften. Denn sonst hat die Welt keinen Bestand. Das heißt: Die Welt soll nur um des Ziels willen bestehen, um dessentwillen die Welt erschaffen wurde. Und wenn das Ziel nicht verwirklicht werden kann, wozu braucht man dann die Welt? Denn die Welt wurde nicht erschaffen, damit die Geschöpfe Leiden und Schmerzen erdulden.

Und deshalb heißt der Name des Schöpfers „Frieden“, weil es unmöglich ist, dass sich der Name des Schöpfers offenbart, dessen allgemeiner Name „der Gute, der Gutes tut“ ist. Und wie könnte sich der Name „der Gute, der Gutes tut“ offenbaren, solange es Streit zwischen dem Schöpfer und den Geschöpfen gibt, wie oben erwähnt?

Und aus dem Gesagten sehen wir, dass die Welt gerade auf dem Frieden bestehen kann. Die Bedeutung des Friedens ist nämlich, dass man nun durch den Frieden spüren kann, dass der Schöpfer gut ist und Gutes tut, weil sie das Gute und den Genuss vom Schöpfer empfangen, nachdem der Frieden gestiftet wurde – das heißt, wie oben gesagt, nachdem die Geschöpfe dem Verlangen des Schöpfers zustimmen, dass die Geschöpfe alles zum Nutzen des Schöpfers tun.

Und das nennt man, dass sie „dem Verlangen des Schöpfers ähnlich werden“. So wie Sein Verlangen nur darin besteht, den Geschöpfen zu geben, so werden nun auch die Geschöpfe dem Verlangen des Schöpfers ähnlich, da auch sie nur dem Schöpfer geben wollen. Und dann, durch die Gleichheit der Form, gibt es Raum, das Gute und den Genuss zu offenbaren, die im Schöpfungsgedanken sind. Und dann offenbart sich der Name des Schöpfers, der „der Gute, der Gutes tut“ ist.

Und damit verstehen wir, was wir gefragt haben: Das Thema „Frieden“ trifft doch gerade auf einen Ort zu, an dem es Streit gibt. Warum also erschuf der Schöpfer die Welt von vornherein so, dass es Streit gäbe? Und die Antwort ist, dass das Thema des Streits überall dort zutrifft, wo es zwei entgegengesetzte Dinge gibt. Und da die Welt mit dem Gefäß des Verlangens zu empfangen hervorging – denn sonst, wenn kein Verlangen zu einer Sache da ist, kann man die Sache nicht genießen –, deshalb ging die Schöpfung mit der Natur des Verlangens, für sich selbst zu empfangen, hervor. Und danach, um sie zu korrigieren, sodass keine Scham in ihr sei, müssen die Geschöpfe eine zweite Natur erwerben, nämlich das Verlangen des Schöpfers erwerben, dessen Verlangen es ist zu geben. Daraus ging also der Streit hervor.

Daraus folgt, dass der Streit eine notwendige Sache ist. Das heißt: Wenn die Geschöpfe das Thema des Streits nicht verstehen, sind sie nie fähig, das Schöpfungsziel zu erreichen, das darin besteht, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun. Denn man kann eine Sache nicht korrigieren, wenn man den Mangel nicht kennt. Wenn man also den Streit kennt, der zwischen den Verlangen besteht, kann man Frieden zwischen ihnen stiften.

Mit dem Gesagten lässt sich nun beantworten, was wir gefragt haben: Was der Frieden ist. Er sagt, dass der Frieden Shabbat ist. Rabbi Jossi sagt: „Frieden ist Tora“, nämlich dass der Mensch durch die Tora dazu gelangt, das Thema des Streits zu spüren, wie oben gesagt. Denn die Tora – sogar auf der Ebene von lo liShma – gibt ihm durch das Licht darin zu verstehen, dass es eine Sache gibt, bei der man um zu geben arbeiten muss. Demnach zeigt sich, dass er durch die Tora zuerst zum Streit kommt, sodass er dann weiß, was man korrigieren muss; und danach, dadurch dass der Mensch die Ebene der Tora liShma erlangt, stiftet die Tora „Frieden“, nämlich dass die Tora ihm die Kraft des Verlangens zu geben gibt, was das Thema ist, „alles um des Himmels willen zu tun“. Somit erlangt er durch die Tora zwei Dinge: sowohl das Gefäß, das der Mangel ist, als auch das Licht, das die Kraft ist, mit der er alles um zu geben tun kann.

Und wenn er sagt, dass der Frieden „Shabbat“ heißt, so widerspricht das nicht der Auslegung, dass der Frieden „Tora“ heißt. Denn unsere Weisen sagten (Awoda Sara 3): „Der Schöpfer sagte zu ihnen: Wer sich am Vorabend des Shabbat abgemüht hat, wird am Shabbat essen. Wer sich am Vorabend des Shabbat nicht abgemüht hat – wovon wird er am Shabbat essen?“

Und man muss diesen Spruch auf dem Weg der Arbeit verstehen, sodass die Auslegung wie oben sei: Da der „Shabbat“ Frieden heißt – wie kann man dann Frieden erlangen, wenn dort kein Streit ist? Und was ist der Streit? Das ist so, wie unsere Weisen sagten: „Immer reize der Mensch den guten Trieb gegen den bösen Trieb auf.“ Und Rashi legt aus, dass er mit ihm Krieg führen soll (Berachot 5). Das Thema des Krieges ist nämlich dies: Da das Wesen des guten Triebes darin besteht, dass der Mensch ein Verlangen wie der Schöpfer habe, nämlich ein Verlangen zu geben, und der böse Trieb das Verlangen zu empfangen heißt, muss der Mensch sich bemühen, einen Streit hervorzurufen, nämlich – wie oben gesagt –, dass es zwei entgegengesetzte Verlangen sind. Dann kommt der „Shabbat“ und stiftet Frieden.

Anders aber, wenn kein Streit da ist: Wie lässt sich da sagen, dass der Shabbat Frieden stiftet? Und das meint er mit „Wer sich am Vorabend des Shabbat nicht abgemüht hat – wovon wird er am Shabbat essen?“ Daraus ergibt sich, dass die Mühe der Streit ist, nämlich gegen den bösen Trieb zu kämpfen, der das Verlangen zu empfangen ist, wie bereits erwähnt.

Doch warum wird der Shabbat „Frieden“ genannt? Das ist so, wie es im Sohar geschrieben steht, und dies sind seine Worte: „Was ist Shabbat? Der Name des Schöpfers“ (angeführt im Sohar beim Shabbat-Morgenmahl). Und es ist bekannt, dass der Name des Schöpfers „die Tora“ ist, so wie unsere Weisen sagten: „Die ganze Tora ist nichts als die Namen des Schöpfers.“ Somit stiften sowohl der Shabbat als auch die Tora Frieden. Das bedeutet: Durch die Offenbarung der Tora auf der Ebene des „Namens des Schöpfers“ wird Frieden zwischen den Geschöpfen und dem Schöpfer gestiftet. Denn die Geschöpfe freuen sich, dass sie das Gute und den Genuss empfangen dürfen, und der Schöpfer freut sich darüber, dass das Schöpfungsziel verwirklicht wurde, nämlich dass das Verlangen, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun, sich in seiner ganzen Vollkommenheit offenbart.

Damit lässt sich auch auslegen, was der Sohar sagt: dass Korach den Weg des Streits ging, und dass der, der die Korrektur der Welt abstoßen will, aus allen Welten verloren geht. Und man kann es so auslegen: Das Thema der Korrektur der Welt war, dass alles um zu geben sein sollte. Und dadurch, dass Korach den Weg des Streits ging, hätte er danach zur Ebene des Friedens gelangen müssen, denn das ist die Korrektur. Korach aber wollte im Streit bleiben. Daher zeigt sich, dass er die Korrektur der Welt abstoßen wollte. Das ist es, was er sagt: „Und wer gegen den Frieden streitet, streitet gegen Seinen heiligen Namen, weil Sein heiliger Name ‚Frieden‘ heißt.“

Und die Auslegung ist: Sein Name heißt „Frieden“, nämlich dass Frieden zwischen dem Schöpfer und den Geschöpfen gestiftet wird, das heißt, dass sich der Name des Schöpfers offenbart, der „der Gute, der Gutes tut“ ist. Und durch den Streit, der „Ungleichheit der Form“ heißt, kann sich das Gute nicht offenbaren. Daraus folgt, dass die Geschöpfe im Streit mit dem Schöpfer sind. Anders aber, wenn Frieden auf der Ebene der Gefäße gestiftet wird, nämlich auf der Ebene der Verlangen, sodass ein einziges Verlangen in der Welt entsteht, das „Verlangen zu geben“ heißt – dann offenbart sich alles Gute und aller Genuss in der Welt.

korrOp, EY, 27.07.2026, 01:39 Uhr, Ver3