1991/43 Was ist „Du wirst meinen Rücken sehen, nicht aber mein Angesicht“ in der Arbeit?

Bekanntlich hat die Ordnung der Arbeit, um zum Schöpfungsziel zu gelangen – das darin besteht, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun –, zwei Aspekte:

1) Der Aspekt des Mocha (Verstand), nämlich der Glaube über dem Verstand, ein Aspekt, der „gegen den Verstand“ genannt wird. Das heißt: Der Verstand des Menschen ist es, der bestimmt, ob es sich lohnt, eine Sache zu tun oder nicht. Und nach der Regel, dass ein Mensch nicht gegen den Verstand handeln kann, ergibt sich, dass der Mensch, der es auf sich nimmt, dem Schöpfer zu dienen – auch wenn der Verstand den Nutzen nicht einsieht –, dennoch den Glauben an die Weisen auf sich nimmt, so wie sie für uns festgelegt haben, wie man dem Schöpfer dienen soll.

Und sie sagten, dass man nach den Gesetzen der Tora gehen muss und nicht nach dem Verstand; das nennt man den Aspekt des Mocha.

2) Der Aspekt des Liba (Herz), was das Verlangen zu empfangen bedeutet, und er muss daran arbeiten, gegen das Verlangen zu gehen. Das heißt, zu arbeiten und Handlungen zu vollbringen, um das Verlangen zu geben zu erlangen; das nennt man Liba.

Und da der Mensch von Natur aus mit einem Verlangen geboren wird, für sich selbst zu empfangen, muss ihm, wenn er um zu geben arbeiten will, offenbart werden, dass das Verlangen zu empfangen schlecht ist. Doch darf er nicht sofort sehen, wie sehr das Verlangen zu empfangen im Menschen herrscht, das heißt erkennen, wie schlecht es ist und welche Herrschaft es über den Menschen hat – dass der Mensch nicht fähig ist, aus eigener Kraft seiner Herrschaft zu entkommen.

Und das aus folgendem Grund: Würde der Mensch die schlechte Kraft sehen, die in ihm ist, und wie weit er wegen dieser schlechten Kraft vom Schöpfer entfernt ist, dann würde er sagen: „Die Herrschaft dieses Schlechten ist bei mir sehr viel größer als bei den übrigen Menschen, und wie kann ich es besiegen? Wenn dem so ist, ist meine Mühe vergebens, denn all die Mühe wird ins Leere gehen, weil ich keinen Ausweg aus der Herrschaft des Verlangens zu empfangen sehe. Denn das Verlangen zu empfangen ist das ganze Schlechte: Nur es hindert daran, zur Anhaftung (Dwekut) und zur Angleichung der Form zu gelangen. Wenn dem so ist, ist es besser für mich, diesem Schlachtfeld zu entfliehen.“

Und da man ihm das Schlechte nicht auf einmal offenbart, sondern nach und nach – das heißt, man gewährt ihm einen Aufstieg –, denkt er, dass er schon kein Schlechtes mehr habe, weil der Mensch während des Aufstiegs spürt, dass er dem Schöpfer nahe ist, und er nicht mehr darauf angewiesen ist, dass der Schöpfer ihm noch einmal Hilfe gibt; denn er denkt, dass er nun für immer in diesem Aufstieg bleiben werde, weil er jetzt sieht, dass alles nichtige Eitelkeit ist und das Wesentliche darin besteht, sich dem Schöpfer zu nähern. Und da der Mensch all das Schlechte in sich sehen muss, damit es in seiner Hand liegt, von ganzem Herzen ein Gebet darzubringen – denn nur dann hat er ein vollständiges Kli (Gefäß), das heißt einen wahren Mangel –, deshalb empfängt er einen Abstieg von oben. Das heißt, man offenbart ihm noch ein wenig mehr Schlechtes, das im Verlangen zu empfangen steckt und an das er nicht gedacht hatte; und so wiederholt es sich immer wieder, bis sich ihm jedes Mal mehr Schlechtes offenbart. Und wenn er nicht vom Schlachtfeld flieht, dann gibt ihm der Schöpfer – sobald er den untersten Aspekt seines Schlechten erreicht hat – die nötige Hilfe, um ihn aus der Herrschaft des Schlechten in ihm zu retten. Dann wird der Mensch des Aspekts des Verlangens zu geben gewürdigt, der „zweite Natur“ genannt wird, und dann empfängt er das Öffnen der Augen in der Tora.

Aus dem Gesagten ergibt sich: Die Ordnung der Arbeit ist nicht so, wie der Mensch sie nach seinem Verstand erwartet, sondern der Schöpfer hat eine andere Ordnung. Und auch dazu ist zu sagen: „Denn Meine Gedanken sind nicht eure Gedanken, und eure Wege sind nicht Meine Wege“ (Jesaja 55). Das heißt: Der Mensch versteht, dass die Ordnung der Welt so ist, dass ein Mensch, der irgendeine Weisheit oder irgendein Fach lernt, Tag für Tag weiter voranschreitet und immer mehr versteht, bis er die Sache, die er lernt, in ihrer Vollkommenheit erfasst. Denn der Mensch hat sich schon an die Arbeit gewöhnt, so wie er sie auf der Ebene der Erziehung empfangen hat – das heißt, dass man nur auf der Ebene der Tat arbeiten muss. Man erzieht ihn nämlich dazu, den Aspekt des Glaubens auf sich zu nehmen, an den Schöpfer zu glauben und auch an den Glauben an die Weisen zu glauben, in dem, was sie uns geordnet haben, wie man Tora und Mizwot einhält; und der Mensch muss sich nur, während er sich mit Tora und Mizwot beschäftigt, daran erinnern, dass er die Mizwa des Schöpfers erfüllt, die Er uns durch Moses und die Weisen, die nach ihm kamen, geboten hat, und dass wir dadurch Lohn in dieser Welt und in der kommenden Welt empfangen. Das ist die Ordnung des Anfangs der Arbeit des Menschen in Tora und Mizwot.

Und dies nennt man Arbeit auf der Ebene der Tat – das heißt, dass der Mensch sich, während er Tora und Mizwot ausübt, daran erinnern muss, dass er die Mizwa des Schöpfers erfüllt; und das nennt man die Arbeit der Allgemeinheit, und ebenso nennt man dies „Unbewegtes der Kedusha (Heiligkeit)“.

Erst danach – nachdem er sich schon an die Arbeit der Tat gewöhnt hat und sie mit Freude einhält, weil er gewürdigt wurde, die Mizwa des Schöpfers zu erfüllen – kann man vom Aspekt der Absicht sprechen. Doch bevor der Mensch Tora und Mizwot auf der Ebene der Allgemeinheit einhält, das heißt auf der Ebene der Tat, darf man mit diesem Menschen nicht auf der Ebene der Absicht sprechen. Und dies ist, wie Maimonides sagte, dass die Angelegenheit der Absicht, die mit dem Namen liShma (um ihretwillen) bezeichnet wird, nicht jedem Menschen offenbart wird: „sondern erst, wenn ihr Verstand sich mehrt und sie an großer Weisheit klüger werden, offenbart man ihnen dieses Geheimnis nach und nach“.

Das heißt, dass die Allgemeinheit Israels, die den Aspekt „Unbewegtes der Kedusha“ bildet, ihren Angehörigen den Aspekt des Glaubens im Geheimnis des Umgebenden Lichtes leuchten lässt, und durch diese Kraft hat der Mensch die Möglichkeit, Tora und Mizwot auf der Ebene der Tat einzuhalten. Doch jenen Menschen, die Tora und Mizwot noch nicht einmal auf der Ebene der Allgemeinheit einhalten, darf man gewiss nicht auf der Ebene der Absicht zusprechen.

Anders verhält es sich mit jenen Menschen, die auf der Ebene der Allgemeinheit in Ordnung sind, aber einen inneren Drang spüren, dass es auch die Angelegenheit der Absicht gibt – die also gehört haben, dass man alle Handlungen um des Himmels willen tun soll, was liShma genannt wird. In ihrem Herzen erwacht der Wunsch, auch zu jenen Menschen zu gehören, die sich mit Tora und Mizwot um des Himmels willen beschäftigen. Und in der Angelegenheit „um des Himmels willen“ gibt es mehrere Auslegungen:

1) Dass man sich mit Tora und Mizwot um des Himmels willen beschäftigt, bedeutet: nicht dass man Tora und Mizwot wegen der Ehre oder des Geldes einhält, sondern nur aus dem Grund, dass der Schöpfer uns durch Moses geboten hat, dass wir Seine Mizwot einhalten sollen – deswegen halten wir sie ein, und nicht wegen der Ehre oder des Geldes und dergleichen. Es ergibt sich, dass dies „um des Himmels willen“ genannt wird, das heißt aus dem Grund, dass der Schöpfer uns geboten hat, die Tora und die Mizwot einzuhalten.

Doch als Gegenleistung dafür will der Mensch, dass der Schöpfer ihm Lohn zahlt, wie die Weisen sagten: „Verlässlich ist dein Hausherr, dass Er dir den Lohn deiner Arbeit zahlt“ (Sprüche der Väter, Kapitel 2,21).

Und es gibt eine zweite Auslegung in der Angelegenheit „um des Himmels willen“, nämlich nicht, dass der Nutzen selbst der Grund ist, der ihn verpflichtet, Tora und Mizwot einzuhalten, sondern die Bedeutung und Größe des Schöpfers ist es, die ihn verpflichtet, sich mit Tora und Mizwot zu beschäftigen. Das heißt, gerade dies, dass er dem König dient und die Befehle des Königs ausführt, ist der Grund, weshalb er sich mit Tora und Mizwot beschäftigen will.

Es ergibt sich, dass nicht der Lohn der Grund ist – wie wir es bei der ersten Art von „um des Himmels willen“ erklärt haben, wo er Tora und Mizwot deshalb einhält, weil er will, dass der Schöpfer ihm Lohn zahlt –, weil er Tora und Mizwot nicht wegen der Menschen einhält, sondern er dient im Verborgenen, sodass niemand von außen von seiner Arbeit in Tora und Mizwot weiß, nur der Schöpfer allein; deshalb bittet er den Schöpfer, dass Er ihm seinen Lohn gebe.

Es ergibt sich, dass der Nutzen selbst der Grund ist. Anders verhält es sich, wenn er nur um der Größe des Königs willen arbeiten will; das nennt man „um des Himmels willen“, das heißt, dass die Absicht des Lohnes darin liegt, dass er dem Schöpfer dient. Und dies ist, wie im Sulam [Leiterkommentar zum Sohar] geschrieben steht (Einführung in das Buch Sohar, Punkt 191), und dies sind seine Worte: „Nämlich dass er den Schöpfer fürchtet (deshalb hält er Tora und Mizwot ein), weil Er groß ist und über alles herrscht“.

Und aus dem Gesagten ergibt sich, dass gerade dann, wenn der Mensch nicht um des Empfangens einer Gegenleistung willen arbeitet, sondern seine Absicht um des Himmels willen ist – dass die Größe des Schöpfers ihn verpflichtet, Tora und Mizwot einzuhalten –, dies liShma genannt wird; das heißt, nicht der Lohn, sondern die Größe des Schöpfers ist der Grund, um dessentwillen er Tora und Mizwot einhält. Doch wie ist dann zu verstehen, was gesagt wurde: „Verlässlich ist dein Hausherr, dass Er dir den Lohn deiner Arbeit zahlt“, wenn der Mensch doch nicht um des Lohnes willen arbeitet?

Man kann es so auslegen, dass jene Menschen, die nicht arbeiten, um Belohnung zu empfangen – gemeint ist: Sie wollen um zu geben arbeiten, aber der Körper widersetzt sich dem, und es liegt nicht in ihrer Macht, das Verlangen, für sich selbst zu empfangen, zu überwinden, doch sie haben Verlangen und Lust dazu –, zum Schöpfer beten, dass Er ihnen helfe, sodass sie ohne jede Gegenleistung arbeiten können. Dann erhört der Schöpfer ihr Gebet und gibt ihnen eine zweite Natur, die Verlangen zu geben genannt wird; und das ist ihr Lohn: dass sie gewürdigt werden, nur zum Nutzen des Schöpfers zu arbeiten.

Doch man muss wissen, wie gesagt: Gerade dann, wenn der Mensch anfängt, um zu geben zu arbeiten – das heißt, wenn er zu dieser Stufe gelangen will –, beginnt die Schwierigkeit. Denn dies ist gegen die Natur, und der Mensch ist von sich aus nicht fähig, dazu zu gelangen; der Schöpfer muss ihm das Verlangen zu geben geben. Und es gilt die Regel, dass es keine Füllung ohne Mangel gibt, denn es ist unmöglich, irgendeine Sache zu füllen, wenn dort kein Aufnahmegefäß ist, das Mangel genannt wird. Auch den Mangel darüber, Handlungen des Gebens nicht ausführen zu können, vermag der Mensch nicht aus eigener Kraft zu fühlen; vielmehr fragt er sich, sobald er um zu geben handeln soll: Zu welchem Zweck will ich Handlungen des Gebens vollbringen? Dann muss der Mensch gewiss zuerst spüren, dass er ohne das Verlangen zu geben in einem Zustand des Mangels ist, das heißt, dass er wegen der Verschiedenheit der Form vom Schöpfer getrennt ist. Auch dies liegt nicht in der Kraft des Menschen zu fühlen, sondern auch dies, das heißt das Fühlen des Schlechten, das im Verlangen liegt, für sich selbst zu empfangen, wodurch er vom Schöpfer getrennt wird – auch dies liegt nicht in seiner Hand zu verstehen, denn er fragt: Was hast du davon, dass du alles um zu geben tust? Mit solchen Fragen verliert er das Verlangen und das Bedürfnis, alles um zu geben zu tun.

Deshalb ist es gerade das Licht der Tora, das dem Menschen leuchtet – auch dann, wenn er lo liShma lernt – und ihm die Fähigkeit gibt, den Mangel und das Bedürfnis zu spüren, das Verlangen zu geben zu erlangen. Doch wie gesagt zeigt man dem Menschen nicht das ganze Schlechte, das im Verlangen zu empfangen liegt, sondern jedes Mal nur ein wenig. Nach jedem Abstieg also, bei dem er sieht, dass er sich in Trennung befindet und keine Lust zur Arbeit hat, gibt man ihm einen Aspekt des Aufstiegs, und nach jedem Aufstieg empfängt er wieder einen Abstieg, bis sich ihm all das Schlechte offenbart. Und dann, nachdem er schon einen vollständigen Mangel hat, empfängt er von oben das Verlangen zu geben. Doch mitten in der Arbeit, wenn der Mensch einen Abstieg empfängt, will er vom Schlachtfeld fliehen. Dieser Zustand wird Rückseite (Achoraim) genannt, das heißt, dass ihm der Glaube nicht leuchtet, damit er in der Arbeit fortfährt, sondern er versteht, dass der Schöpfer mit ihm so umgehen müsse, wie der Mensch es versteht; aber der Schöpfer handelt nach Seinem Sinn und nicht nach dem Sinn des Menschen, der denkt, dass die Ordnung in der Arbeit allen Fächern ähneln müsse, die der Mensch lernt, und dass er jeden Tag vorwärtsgeht. Hier aber sieht der Mensch, dass er jeden Tag rückwärtsgeht, das heißt, jeden Tag sieht er, dass er sich in einem Zustand der Rückseite befindet. Doch in Wahrheit gilt, wie gesagt: Der Schöpfer geht mit ihm so um, wie der Schöpfer es versteht, und nicht so, wie der Mensch es versteht.

Und aus dem Gesagten sehen wir, dass die Ordnung der Arbeit dem Sinn des Menschen entgegengesetzt ist. Denn der Mensch versteht, dass er durch das, dass er jedes Mal einen Aufstieg in der Stufe hat, zur Vollkommenheit des Ziels gelangen wird; doch der Schöpfer versteht es umgekehrt. Denn wäre der Mensch im Zustand des Aufstiegs geblieben, dann hätte er sich für schon vollkommen gehalten, das heißt, er würde keinerlei Mangel in seiner Arbeit sehen, dann wäre er in seinem Aspekt des Unbewegten geblieben, und den Aspekt des Schlechten, der in ihm ist aufgrund des Verlangens zu empfangen, hätte er nicht als schlecht gespürt, weil er nicht sieht, dass es ihn daran hindert, sich mit Tora und Mizwot zu beschäftigen. Und er hätte nicht gewusst, was der Aspekt der Rückseite ist, das heißt, was es bedeutet, dass Tora und Mizwot nicht leuchten, sondern er wäre immer froh darüber gewesen, dass er dem Schöpfer dient und Seine Mizwot einhält. Und es gibt eine Regel, dass man von oben nichts Überflüssiges gibt, das heißt, solange der Mensch nicht spürt, dass ihm das Wesentliche fehlt, darf man ihm nichts Überflüssiges geben.

Denn es gibt eine Regel: Solange dem Menschen das Lebensnotwendige fehlt – das heißt, solange dem Menschen der Lebensatem fehlt, der Anhaftung an den Schöpfer genannt wird, bezeichnet als vollständiger Glaube –, ist es nicht angebracht zu sagen, dass man ihm Überflüssiges gebe. Das heißt: Eine Sache, von der der Mensch nicht spürt, dass sie ihm fehlt und dass er ohne sie nicht leben kann, gilt in der Spiritualität bei ihm als Überflüssiges. Das heißt, gerade dann, wenn der Mensch den Schöpfer bittet, ihm irgendeine Sache zu geben, die ihm so nötig ist, dermaßen, dass ohne sie sein Leben nichts wert ist, nennt man das Notwendigkeit, und das nennt man ein wahres Verlangen, das heißt einen Mangel, der es wert ist, Füllung zu empfangen. Anders verhält es sich, wenn sein Verlangen nicht so groß ist – das wird als Überflüssiges bewertet.

Deshalb ist es, solange der Mensch in Tora und Mizwot auf der Ebene der Tat Befriedigung hat, nicht angebracht zu sagen, dass man ihm eine größere Stufe gebe, weil er der Erlösung nicht so sehr bedarf.

Und aus dem Gesagten ergibt sich, dass der Mensch nicht fähig ist, in der Höhe der Heiligkeit aufzusteigen, außer gerade dann, wenn er spürt, dass er sich in äußerster Niedrigkeit befindet – das wird ein Zustand der Rückseite genannt. Das heißt, dann, wenn er sich in einem Zustand der Rückseite befindet, kann er ein Kli empfangen, das Mangel für den Empfang der Hilfe von oben genannt wird; und die Hilfe, die von oben kommt, wird der Aspekt der Seele genannt, wie im Sohar geschrieben steht: „Wer kommt, um sich zu reinigen, dem hilft man“, und er fragt: Womit?, und die Antwort ist: mit einer heiligen Seele.

Und jedes Mal, wenn er um Hilfe bittet, empfängt er jedes Mal eine größere Stufe, bis er gewürdigt wird, die NaRaNChaY [Nefesh, Ruach, Neshama, Chaja, Yechida] seiner Seele zu erlangen.

Und damit kann man auslegen, was wir gefragt haben, was „Du wirst Meinen Rücken sehen, nicht aber Mein Angesicht“ ist. Man kann „Du wirst sehen“ so auslegen: Wenn der Mensch gewürdigt werden will, den Aspekt des Sehens zu erlangen, das heißt das Öffnen der Augen in der Tora, das heißt von dem Aspekt der Tora, die der Aspekt der Namen des Schöpfers ist – dazu kann der Mensch nicht in der Zeit des Aufstiegs gewürdigt werden, das heißt in der Zeit, in der er sieht, dass ihm der Aspekt von Tora und Mizwot leuchtet, das heißt daraus, dass er Befriedigung hat, und er will, dass er jedes Mal eine größere Stufe hat, wie es üblich ist bei den irdischen Dingen, wo der Mensch jedes Mal sieht, dass er im Erlangen seines Begehrten weiter fortschreitet, sei es dass er irgendein Fach lernt, sei es dass er irgendeine Weisheit lernt. Es ergibt sich, dass der Mensch immer im Aspekt des Aufstiegs ist, der der Aspekt der Vorderseite (Panim) genannt wird.

Anders verhält es sich in der Spiritualität, dort ist es umgekehrt: dass gerade aus dem Aspekt der Rückseite, das heißt aus Zuständen, die nicht leuchten, das heißt gerade aus den Abstiegen – deren Bedeutung ist, dass sich ihm jedes Mal mehr Schlechtes offenbart, das heißt das Maß des Schlechten, das im Verlangen zu empfangen ist, wie es den Menschen daran hindert, zu seinem Ziel zu gelangen, um dessentwillen er erschaffen wurde –, und das aus dem obigen Grund: weil der Mensch vom Schöpfer keine Hilfe empfangen kann außer in einem Zustand, in dem er den wahren Mangel spürt. Es ergibt sich, dass der Mensch nicht sagen kann, der Schöpfer schaue nicht auf ihn dadurch, dass er sieht, dass er nach hinten geht, sondern diese Rückseite, die der Mensch spürt, kommt von oben. Das heißt, dass der Schöpfer ihm Hilfe gegeben hat dadurch, dass er das Schlechte sieht, das im Verlangen zu empfangen ist.

Es ergibt sich, dass der Mensch sehr wohl voranschreitet – aber, wie gesagt, nicht nach seinem eigenen Sinn, sondern so, wie der Schöpfer es versteht. Und das ist es, was geschrieben steht: „Denn Meine Gedanken sind nicht eure Gedanken.“ Das heißt, dass der Schöpfer ihm zuvor die Hilfe gibt, dass er jedes Mal mehr das Maß des Schlechten spürt, das im Verlangen zu empfangen ist. Denn es ist unmöglich, ihm das ganze Schlechte auf einmal zu offenbaren; vielmehr offenbart sich ihm jedes Mal ein kleines Maß. Sähe der Mensch nämlich das ganze Schlechte auf einmal, so würde er vom Schlachtfeld fliehen. Deshalb offenbart man ihm nach und nach, bis er sein wahres Maß sieht; dann hat er das wahre Bedürfnis nach Seiner Hilfe, und dann wird er gewürdigt, den Aspekt der NaRaNChaY seiner Seele herabzuziehen.

Und das ist es, was geschrieben steht: „Du wirst Meinen Rücken sehen“, dass man gerade durch die Zustände der Rückseite zum Ziel gewürdigt werden kann.

Und damit kann man auslegen, was geschrieben steht (WaEtchanan, siebter Abschnitt): „Nicht wegen eurer Menge unter allen Völkern hat der Ewige euch begehrt, denn ihr seid das geringste unter allen Völkern“.

Doch was will uns das lehren? Zweifelt denn irgendjemand daran, dass das Volk Israel zahlreicher ist als alle Völker – sodass die Schrift eigens käme, um es uns mitzuteilen? Vielmehr kommt sie, damit wir nicht in den Irrtum verfallen, dass der Schöpfer aus dem Grund erwählt hätte, dass das Volk Israel zahlreicher ist als alle Völker. Sondern man muss es wie gesagt auslegen: Spricht man von der Arbeit, so spricht man sowohl vom Aspekt Israels als auch vom Aspekt der Völker der Welt in einem einzigen Menschen, wie im Sohar geschrieben steht: „Jeder Mensch ist eine kleine Welt für sich“.

Deshalb muss man es so auslegen, dass sich der Mensch manchmal in einem Zustand befindet, in dem der Aspekt Israels im Menschen den Aspekt der Völker der Welt in ihm übertrifft, das heißt in einem Zustand des Aufstiegs, der so genannt wird, wenn der Mensch spürt, dass er in Tora und Mizwot vollkommen ist; deshalb kann der Mensch dadurch der Liebe des Schöpfers gewürdigt werden. Denn der Verstand verlangt, dass der Schöpfer ihn gerade dann lieben müsse, wenn der Mensch nach seinem eigenen Sinn spürt, dass er den geraden Weg geht – also in der Zeit, in der er wie gesagt auf der Ebene der Allgemeinheit arbeitet.

Die Antwort darauf lautet: „Nicht wegen eurer Menge unter allen Völkern hat der Ewige euch begehrt“.

Doch warum hat der Schöpfer den Menschen nicht begehrt zu der Zeit, in der der Mensch von sich selbst spürt, dass er dem Schöpfer in Vollkommenheit dient? Hier gilt die Antwort von vorhin: Der Mensch braucht die Hilfe des Schöpfers nicht, um der Liebe des Schöpfers gewürdigt zu werden, weil er sich selbst auf der Ebene der Tat für vollkommen hält, was der Aspekt „Unbewegtes der Kedusha“ ist.

Sondern die Schrift sagt: Ich begehre euch aus dem Grund, „denn ihr seid das geringste unter allen Völkern“, das heißt, gerade aus dem Zustand, in dem ihr spürt, dass ihr das geringste unter allen Völkern seid – das heißt, dass alle Verlangen der Völker der Welt über euch herrschen und der Aspekt Israels in euch nicht namentlich in Erscheinung tritt, und ihr das Schlechte in eurem Inneren im Maß des wahren Schlechten seht –, und dann betet ihr, dass Ich euch Hilfe gebe; und da ihr jetzt einen wahren Mangel habt, dass ihr spürt, wie weit ihr davon entfernt seid, irgendetwas um zu geben zu tun, dann erwacht die geeignete Zeit, euch Hilfe zu geben, weil ihr dann um das Notwendige bittet und nicht um Überflüssiges.

Im Zustand des Aufstiegs fehlt dem Menschen nichts, wozu der Schöpfer ihm helfen müsste, außer beim Überflüssigen. Und das ist es, was geschrieben steht: „Nicht wegen eurer Menge unter allen Völkern hat der Ewige euch begehrt“, denn dann braucht ihr Mich nicht für die Angelegenheit des Notwendigen, weil euer Zustand zahlreicher ist als alle Völker – dass ihr spürt, dass ihr über das Schlechte in euch auf der Ebene der Allgemeinheit herrscht, die der Aspekt der Tat ist. Sondern warum hat der Schöpfer euch begehrt? Gerade aus den Zuständen, in denen ihr das geringste unter allen Völkern seid, das heißt, dass die Völker der Welt in euch über den Aspekt Israels in euch herrschen und ihr von ganzem Herzen zu Mir schreit: Rettet uns! Dann liebe Ich euch, und nur dann kann Ich all das erfüllen, was Ich den Vorvätern über das Erbe des Landes versprochen habe, aus dem Grund, weil ihr jetzt schon Gefäße habt, um Meinen Segen zu empfangen, das heißt Gefäße des Gebens; denn wenn der Mensch Gefäße des Gebens hat, dann kann er den Segen von oben empfangen.

Was aus all dem Obigen hervorgeht, ist, dass sich der Mensch nicht davon beeindrucken lassen soll, wenn zur Zeit des Abstiegs das Schlechte in ihm zu ihm kommt, um mit ihm zu streiten, und ihm zu verstehen gibt: Siehst du denn nicht, dass du in der Arbeit nicht voranschreitest? Deshalb rate ich dir, von diesem Weg zu fliehen, der der Aspekt der Arbeit des Gebens ist, und stattdessen auf dem Weg zu arbeiten, auf dem die ganze Allgemeinheit arbeitet, das heißt nur auf der Ebene der Tat. Und dann ist die Zeit des Aspekts der Wahl, das heißt, sich zu überwinden und zu sagen: Jetzt sehe ich die Wahrheit, wie weit ich vom Schöpfer entfernt bin, und nur Er kann mir helfen; und er glaubt an das, was geschrieben steht: „Denn Du hörst das Gebet jedes Mundes“ – dass der Schöpfer auch dann hilft, wenn er der Hilfe nicht würdig ist. Deshalb sagt er: Ich werde gewiss Hilfe von oben empfangen, weil ich spüre, dass die Hilfe, die mir der Schöpfer jetzt gibt, wahrhaftig der Aspekt der „Wiederbelebung der Toten“ ist. Anders verhält es sich, wenn der Mensch nicht gewürdigt wird: Dann flieht er vom Schlachtfeld und sagt, dass diese Arbeit den begabten Menschen zukommt, er aber dazu nicht begabt sei. Und dazu legten die Weisen aus: „Die Wege des Ewigen sind gerade, die Gerechten wandeln auf ihnen, und die Frevler straucheln an ihnen“ – deshalb nicht fliehen!

korrOp, EY, 27.07.2026, 04:39 Uhr, Ver3