Nicht endkorriegiert. 1991/25 Was bedeutet es, dass jemand, der umkehrt, glücklich sein soll?

Im Sohar (WaJikra 39 und im Sulam, Abschnitt 109) steht geschrieben, und dies sind seine Worte: Rabbi Jehuda begann und sagte: „Dienet dem Ewigen mit Freude.“ So haben wir gelernt: Jede Arbeit, die ein Mensch für den Schöpfer verrichten will, soll in Freude geschehen, mit dem Verlangen des Herzens, damit seine Arbeit vollkommen sei. Und wenn du sagst, das sei unmöglich – denn jener Mensch hat das Gebot seines Herrn übertreten und ist vor seinen Herrn zurückgekehrt, mit welchem Angesicht soll er da vor Ihm bestehen? Gewiss muss er sich doch in zerbrochenem Geist, in betrübtem Geist befinden – wo ist da die Freude? Und diese Freude und dieser Gesang sind nicht vorhanden; wodurch also werden sie hergestellt? Durch jene Priester und Leviten: Die Freude besteht beim Priester, weil er immer fern vom Din ist, und der Gesang findet sich bei den Leviten. Da nun keine Opfergabe mehr vorhanden ist (das heißt, seit der Tempel zerstört wurde) – wie hält man da Freude und Gesang aufrecht? Wir haben doch so gelernt: Die Lobpreisungen, mit denen man seinen Herrn preist, und die Freude an der Tora und der Gesang der Tora – das sind diese Freude und dieser Gesang. Wir haben ja gelernt (Berachot 8): Immer trete ein Mensch das Maß zweier Tore ein und spreche dann sein Gebet. Würdest du etwa denken, es seien wirklich zwei Tore? Vielmehr sage: das Maß zweier Tore, die Chessed (Gnade) und Furcht heißen, das heißt Gwura; und das sind die Tore der Welt.

Wir müssen verstehen, was es uns in der Arbeit andeutet, dass „der Priester in Freude“ und „die Leviten im Gesang“ sind. Und ebenso, was geschrieben steht, dass die Freude im Herzen und der Gesang im Mund ist und dass gerade durch diese beiden die Opfergabe hergestellt wird. Bekanntlich ist die Ordnung der Arbeit so, dass man die Arbeit in Tora und Mizwot beginnt, um Belohnung zu empfangen. Und die Belohnung ist immer das, wonach der Mensch sich zu empfangen sehnt und was man ihm nicht geben will – er bezahlt vielmehr mit dem, was man von ihm fordert; das ist die Belohnung, um deretwillen der Mensch arbeitet.

Und natürlich hat jeder Mensch eine Sehnsucht nach dem, was sein Körper verlangt. Daher gibt es im Allgemeinen einen Unterschied zwischen einem Menschen und dem anderen, zwischen kleinen Kindern und kleinen Kindern und zwischen Kleinen und Erwachsenen. Zum Beispiel sehen wir, dass man kleinen Kindern, die nicht essen wollen, manchmal sagt: Wenn ihr esst, bekommt ihr eine Belohnung – man kauft euch Spielzeug und dergleichen. Sie geben also beim Essen nach, um Spielzeug zu bekommen: Sie strengen sich an, indem sie essen, um Spielzeug zu erlangen. Und den Erwachsenen sagt man: Wenn ihr arbeitet, geben wir euch zu essen. Das heißt, jeder Einzelne hat etwas Besonderes, das bei ihm „Belohnung“ heißt.

Wenn man daher von der Arbeit für den Schöpfer zu sprechen kommt – „dass der Schöpfer uns geboten hat, Tora und Mizwot zu erfüllen“ –, so wird dies gewiss als Anstrengung empfunden. Denn es liegt in der Natur des Menschen, dass er die Ruhe liebt; und wenn man etwas von ihm fordert, das er tun und dafür die Ruhe aufgeben soll, fragt er sofort: Was werde ich mehr gewinnen? Das heißt, welchen Genuss werde ich haben, der größer ist als der, den ich jetzt aus der Ruhe genieße? Und in dem Augenblick, in dem der Mensch hört, dass der Genuss, den er aus der Anstrengung empfangen kann, geringer ist als der Genuss, den er aus der Ruhe genießt, wird er es gewiss nicht tun.

Da der Mensch nun beginnt, die heilige Arbeit zu verrichten, kann er nur auf eine einzige Weise begreifen, was Genuss ist: dadurch, dass das Verlangen, zum eigenen Nutzen zu empfangen, versteht, dass er aus dieser Arbeit mehr Genuss empfangen wird, als das Verlangen, für sich selbst zu empfangen, aus der Ruhe genießt. Deshalb verspricht man ihm Belohnung, das heißt, dass er eine Gegenleistung für seine Arbeit empfangen wird, wie es im Sohar geschrieben steht, dass man ihm verspricht, „er wird die Genüsse dieser Welt in Fülle haben“, und ebenso wird man ihm eine Belohnung „in der kommenden Welt“ geben. Und in dem Maß, in dem er daran glaubt, in diesem Maß ist er bereit zu arbeiten – das heißt, gemäß dem, wie er an Belohnung und Bestrafung glaubt.

Das nennt man Arbeit auf einer einzigen Linie: um Belohnung für den eigenen Nutzen zu empfangen; und das heißt „Arbeit auf der Ebene der Tat“. Das bedeutet, er muss an den Schöpfer glauben, dass Er uns durch Moses geboten hat, Tora und Mizwot zu erfüllen, und dass wir dafür Belohnung erhalten, wie gesagt; und wenn nicht, werden uns Strafen treffen. Diese beiden verpflichten uns, Tora und Mizwot zu erfüllen. Das nennen unsere Weisen auch „Ehrfurcht und Liebe“, wie sie sagten: „Ehrfurcht braucht es, denn wer sich fürchtet, lehnt sich nicht auf; und Liebe braucht es, denn wer liebt, hasst nicht.“ Den Begriff „in der Absicht zu geben“ zu verstehen ist der Mensch jedoch nicht fähig, solange er sich noch in der Katnut (Kleinheit) des Verstandes befindet, und er kann nicht verstehen, dass es überhaupt eine Sache des Gebens gibt. Vielmehr kann der Mensch nur verstehen, dass man geben muss, allein um eine Gegenleistung für das Geben zu empfangen, das er erbringt.

Doch auch dies nennt man eine große Stufe, obwohl es in der Absicht zu empfangen geschieht. Es ist die Stufe „nicht um ihretwillen“ (lo liShma), worüber unsere Weisen sagten: „Aus dem nicht um ihretwillen gelangt man zum um ihretwillen (liShma), denn das Licht darin führt ihn zum Guten zurück.“ Deshalb muss der Mensch, während er den Schöpfer auch nur „nicht um ihretwillen“ dient, darauf achten, die Handlungen wertzuschätzen; und er muss dem Schöpfer Dank sagen, dass Er ihm Verlangen und Lust gegeben hat, Tora und Mizwot zu erfüllen. Und die erste Stufe, um in die wahre Arbeit einzutreten – wodurch er „Diener des Schöpfers“ genannt wird –, besteht darin, ohne jede Belohnung und einzig zum Nutzen des Schöpfers zu arbeiten.

Anders ist es, wenn der Mensch arbeitet, um eine Gegenleistung, eine Belohnung, zu empfangen: Dann nennt man ihn „für sich selbst arbeitend“, das heißt zum eigenen Nutzen und nicht zum Nutzen des Schöpfers. Aber wie gesagt, muss der Mensch darauf achten, diese Arbeit wertzuschätzen und sie nicht geringzuschätzen, sondern dem Schöpfer dafür Dank zu sagen, dass Er ihn würdig gemacht hat, Tora und Mizwot in der Tat zu erfüllen.

Doch danach muss der Mensch um Belohnung und Bestrafung in einem anderen Sinn arbeiten, wie im Gleichnis von den Kleinen und den Erwachsenen: dass die Belohnung darin bestehen muss, womit er gewürdigt wurde, dem Schöpfer zu geben – das heißt, dass es nun in seiner Kraft steht, in der Absicht zu geben auszurichten, wodurch er zur „Dwekut (Anhaftung) an den Schöpfer“ gelangt. Und das ist die Belohnung, die der Mensch für seine Anstrengung in Tora und Mizwot fordern soll.

Doch da der Mensch gewohnt ist, alles zum eigenen Nutzen zu tun, kann er nicht festsetzen, dass das Geben wahrhaft eine große Sache ist – auch wenn er an das glaubt, was geschrieben steht: „dass der Mensch alles um des Himmels willen tun soll“. Denn der Körper widersetzt sich dem, da es gegen die Natur ist. Und er kann nicht festsetzen, dass es so wichtig ist, dass es sich für ihn lohnen würde, Tora und Mizwot zu erfüllen, damit diese Sache – die Absicht zu geben – die ganze Belohnung als Gegenleistung für seine Arbeit in Tora und Mizwot sei.

Und da die Sache des Gebens beim Menschen nicht so wichtig ist, hat er es nicht nötig, aus der Tiefe des Herzens zum Schöpfer zu beten, dass Er ihm das Verlangen zu geben als Geschenk des Schöpfers gebe. Daraus folgt: Obwohl der Mensch versteht, dass es sich lohnt, in der Absicht zu geben zu arbeiten, hat er doch kein Empfinden für die Dringlichkeit der Sache. Deshalb muss der Mensch darauf hinarbeiten, dass der Schöpfer ihm die Dringlichkeit der Sache erleuchtet – wie nämlich das Verlangen zu geben den Menschen zum Schöpfungsziel bringt, das in der Erlangung des Guten und Genusses besteht, das im Schöpfungsziel vorhanden ist. Deshalb muss der Mensch den Schöpfer bitten, ihn den Mangel spüren zu lassen – das heißt, dass ihm das Verlangen fehlt –, sodass er den Schöpfer von ganzem Herzen bitte, der Schöpfer möge ihm das Verlangen zu geben gewähren, denn „es gibt keine Füllung ohne Mangel“.

Und danach soll er den Schöpfer bitten, ihm die Füllung zu geben. Denn oft gerät der Mensch in einen Zustand, in dem er überhaupt nicht will, dass der Schöpfer ihm hilft, sodass ihm das Verlangen zu empfangen verhasst werde und er die Niedrigkeit spüre, die im Verlangen zu empfangen liegt. Vielmehr will er im Gegenteil, dass der Schöpfer ihm alles erfülle, was das Verlangen zu empfangen fordert. Deshalb soll der Mensch, wenn er in den Zustand der Niedrigkeit gerät, den Schöpfer bitten, ihm die Dringlichkeit des Bedürfnisses nach dem Verlangen zu geben zu gewähren, und dass das Gebet aus der Tiefe des Herzens komme. Und dann kommt ihm die Hilfe von oben.

Doch wenn der Mensch in einen Zustand gerät, in dem er sieht, dass er sich in tiefster Niedrigkeit befindet – und wenn der Mensch seine Niedrigkeit sieht, ist er in zerbrochenem und zerschlagenem Zustand –, wie kann er da in Freude sein? So sagt der Sohar: „Und wenn du sagst, das sei unmöglich, denn jener Mensch hat das Gebot seines Herrn übertreten und ist vor seinen Herrn zurückgekehrt, so gewiss in zerbrochenem Geist – und wo ist da die Freude?“

Dazu ist zu fragen: Wenn der Verstand es gebietet, dass der Mensch, sobald er sieht, dass er in Niedrigkeit ist, in Betrübnis sein müsste – warum muss er dann in Freude sein? Der Grund ist, dass geschrieben steht: „Dienet dem Ewigen mit Freude.“ Auch das ist zu verstehen: Warum fordert man vom Menschen etwas Unmögliches? Es sind doch zwei Gegensätze in einem einzigen Gegenstand.

Baal HaSulam sagte: Da der Mensch, wenn er sich im Zustand von „nackt und ohne alles“ befindet, auf der Ebene des „Verfluchten“ eingestuft wird, und „der Verfluchte haftet nicht am Gesegneten“, wie es im Artikel „Glaube an seinen Rav“ geschrieben steht – deshalb ist der Mensch nicht in der Lage, Segen vom Schöpfer zu empfangen, denn der Segen ruht nicht auf etwas Leerem. Deshalb antwortet der Sohar, dass „die Opfergabe durch jene Priester und Leviten hergestellt wird, da die Freude beim Priester besteht und der Gesang sich bei den Leviten findet“. Und der Grund ist, dass der Priester „Chessed“ ist und fern vom „Din“. Und man muss wissen, was es in der Arbeit bedeutet, dass der Priester Chessed ist.

Und Chessed ist von der Eigenschaft des Gebens, das heißt, er braucht für sich selbst nichts, sondern will nur anderen geben. Und wer auf der Ebene von „Chessed“ ist, der freut sich seines Anteils, denn für sich selbst braucht er nichts. Daraus folgt, dass er keinerlei Mangel hat, und folglich kann er in Freude sein. Denn das Din weist auf einen Mangel hin: Jeder Mangel, der sich in den Geschöpfen findet, kommt davon, dass es ein Din gab – dass es verboten ist, die Kelim des Empfangens zu gebrauchen, sondern nur die Kelim des Gebens, denn nur dort ist der Ort, an dem die Fülle empfangen werden kann.

Wenn man daher sagt, dass es Dinim in der Welt gibt, so bedeutet das, dass es in der Welt keinen Ort gibt, an dem das Gute und der Genuss sich ausbreiten können, weil die Welt in die Kelim des Empfangens versenkt ist, über denen Zimzum und Din waren. Und aus diesem Grund hat der Priester, der von der Eigenschaft Chessed ist und ein Kli des Gebens, keine Verbindung zum Din. Das ist es, was geschrieben steht: „Die Freude besteht beim Priester, weil er immer fern vom Din ist.“ Und das heißt, wie gesagt, dass die Kelim des Gebens fern sind von den Kelim des Empfangens, die Din sind.

Anders ist es beim Leviten: Er ist von der Eigenschaft Din. Dort herrscht die Eigenschaft „Gesang“, das heißt die Eigenschaft des Liedes. So sagten unsere Weisen (Berachot 35): „Man stimmt kein Lied an außer über dem Wein.“ Und im Sohar wird erklärt, dass die Sache des Weines „der Wein der Tora“ ist, das heißt das Leuchten von Chochma, das „linke Linie“ genannt wird. Denn das Lied heißt „Versüßung der Dinim“: Die Dinim sind, wie gesagt, die Kelim des Empfangens, über denen ein Din war, dass es verboten ist, sie zu gebrauchen, weil sie von der Eigenschaft der Formverschiedenheit sind, die Trennung verursacht. Aus diesem Grund bleibt dieser Ort des Din ohne Fülle.

Anders ist es, wenn man die Kelim des Empfangens korrigiert, sodass sie in der Absicht zu geben sind: Dann kommt die Fülle und füllt die Kelim des Empfangens. Daraus folgt, dass die Dinim, das heißt die Kelim des Empfangens, die zuvor in der Absicht zu empfangen waren, in einem Zustand der Bitterkeit waren, weil sie ohne Licht waren. Anders ist es jetzt, da sie die Korrektur in der Absicht zu geben empfangen haben: Dort leuchtet das Licht Chochma, das das Licht des Schöpfungsziels ist, denn das Schöpfungsziel ist, „Seinen Geschöpfen Gutes zu tun“. Und so ist es: Was bitter war, ist nun süß geworden. Das ist es, was geschrieben steht: „Man stimmt kein Lied an außer über dem Wein“, der von der Eigenschaft Chochma ist.

Ebenso steht geschrieben: „Und der Gesang findet sich bei den Leviten, und so ist es, denn die Leviten sind immer beim Lied, und jene Priester und Leviten stehen darüber, und durch sie wird die Arbeit für den Schöpfer vollendet.“ Das heißt, dass durch sie die Arbeit für den Schöpfer vollendet wird – die Sache der Korrektur der drei Linien, die „Chessed“, „Din“ und „Rachamim“ sind. Das bedeutet: Durch die rechte und die linke Linie wird der Mensch mit der Opfergabe vollendet, das heißt, der Mensch nähert sich dadurch dem Schöpfer.

Und ebenso ist auszulegen, was geschrieben steht: „Nun, da der Tempel zerstört ist – wie hält man da Freude und Gesang aufrecht? Und er antwortet, dass die Lobpreisungen, mit denen man seinen Herrn preist, und die Freude an der Tora und der Gesang der Tora diese Freude und dieser Gesang sind.“ Dabei weist uns die Sache des Priesters auf die Arbeit der rechten Linie hin, denn die Rechte heißt Vollkommenheit, und Vollkommenheit gebiert Freude.

Das ist zu verstehen: Was ist die Antwort darauf, dass die Rechte Vollkommenheit heißt und er deswegen die Vollkommenheit der Rechten nimmt, wenn er eine Opfergabe darbringen will? Das bedeutet, dass er sich dem Schöpfer nähern will, weil er spürt, wie fern er vom Schöpfer ist – sowohl auf der Ebene des „Mocha“ als auch auf der Ebene des „Liba“ –, und er ist zerbrochen und befindet sich in betrübtem Geist.

Und der Sohar antwortet: „Aus den Lobpreisungen, mit denen er seinen Herrn preist, bringt er sich Freude.“ Hier ist zu fragen: Welches Lob und welchen Dank kann er dem Schöpfer geben, während er spürt, dass er ein Sünder ist? Vielmehr muss man wissen, dass es in jeder Sache zwei Seiten zu unterscheiden gibt:

1) Auf der einen Seite ist der Mensch jetzt zerbrochen und zerschlagen, weil er gegen den Schöpfer gesündigt hat, und er befindet sich in einem betrübten Zustand, da er spürt, wie er nackt und ohne alles ist, was die Heiligkeit betrifft.

2) Hier gibt es die andere Seite der Medaille: dass er bis jetzt überhaupt nicht über spirituelle Angelegenheiten nachgedacht hat, sondern in die Angelegenheiten dieser Welt versenkt war und sich überhaupt nicht daran erinnerte, ob es in der Welt überhaupt eine Sache der Spiritualität gibt. Anders ist es jetzt, da er in eine andere Welt gekommen ist, in der er nicht mehr über die Angelegenheiten dieser Welt nachdenkt, sondern all seine Sorge dahin geht, warum er so grobstofflich ist. Deshalb ist der Mensch von dieser Seite jetzt im Grad aufgestiegen, das heißt, dass seine Belohnung und Bestrafung nicht in stofflichen, sondern in spirituellen Angelegenheiten liegt.

Und aus dem Gesagten folgt nach der Regel: Wenn der Mensch im Grad aufsteigt, soll er in Freude sein, weil er nun das Verlangen nach der Arbeit für den Schöpfer erlangt hat. Das gilt selbst dann, wenn der Mensch sieht, wie fern er vom Schöpfer ist, und sein Herz darüber schmerzt: Obwohl er als „Jude“ geboren wurde, nutzt er dies dennoch nicht, um Handlungen zu vollbringen, die einem Juden entsprechen – das heißt, einen Glauben an den Schöpfer zu haben, wie es einem Juden entspricht. Vielmehr ist all seine Sorge darauf gerichtet, die Bedürfnisse zu erfüllen, die der Körper verlangt, wie alle Körper – das heißt alle Bedürfnisse der Geschöpfe. Sogar das, was ein Nichtjude verlangt, verlangt auch er, wie geschrieben steht: „Und sie vermischten sich mit den Völkern und lernten von ihren Taten“, das heißt, dass sein Körper auch alle Bedürfnisse der Völker verlangt.

Wenn er nun also erlangt und ein wenig spürt, dass es in der Welt eine Sache der Spiritualität gibt, die „Dwekut an den Schöpfer“ genannt wird, und er fern davon ist und darüber das Herz zerbrochen hat und eine Opfergabe darbringen will – das heißt, dass er sich dem Schöpfer nähern will, was „Darbringen einer Opfergabe“ genannt wird –, deshalb muss er auf der einen Seite zerbrochen sein darüber, dass er spürt, dass er fern vom Schöpfer ist, und auf der anderen Seite muss er in Freude sein darüber, dass er sich jetzt dem Schöpfer nähern will.

Deshalb kann der Mensch von dieser Seite „Dienet dem Ewigen mit Freude“ erfüllen. Warum muss er erfreut sein? Um den Schöpfer dafür zu loben, dass Er ihn nahe gebracht hat. Und woher weiß der Mensch, dass der Schöpfer ihn nahe gebracht hat? Die Antwort lautet: Der Mensch muss wissen, dass er gerade daraus, dass der Schöpfer Sich selbst dem Menschen genähert hat, spürt, dass er fern vom Schöpfer ist.

Das gleicht dem Beispiel in der stofflichen Welt: Der Mensch weiß nicht, dass er fern von irgendeiner Sache ist, wenn er die Sache nicht aus der Ferne sieht. Das heißt, wenn der Mensch irgendeine Sache sieht, dann kann er sagen, dass sie fern von ihm oder nahe ist. Wenn aber die Sache so fern von ihm ist, dass er sie überhaupt nicht sieht – wie kann er dann sagen, ob sie fern oder nah ist? Und ebenso ist es hier in der Arbeit: In dem Augenblick, in dem der Mensch spürt, dass er fern von der Arbeit für den Schöpfer ist, und dadurch zum Zerbrechen des Herzens gelangt wegen der Entfernung vom Schöpfer, und will, dass der Schöpfer ihn nahe bringe – was „er will eine Opfergabe darbringen“ genannt wird, das heißt, sich selbst dem Schöpfer zu nähern –, dann hat Sich gewiss der Schöpfer ihm genähert.

Und der Beweis dafür, dass er Ihn aus der Ferne sieht – das heißt, dass er sich selbst als fern vom Schöpfer spürt –: Von dieser Seite muss der Mensch „Freude“ daraus empfangen, dass der Schöpfer Sich ihm genähert hat und er den Schöpfer aus der Ferne sieht. Diese Freude bewirkt, dass der Mensch der Arbeit für den Schöpfer Bedeutung beimisst. Das heißt, selbst während er sich im Empfinden der Entfernung vom Schöpfer befindet, sagt er, dass der Schöpfer ihm in gewissem Maß nahe ist. Von dieser Seite wird der Mensch, der sagt, dass er daraus Vollkommenheit hat, bereits „gesegnet“ genannt. Und dann ist er in der Lage, wahrhaft gewürdigt zu werden, dass der Schöpfer ihn nahe bringt – das heißt, dass er gewürdigt wird zu spüren, dass er dem Schöpfer nahe ist, weil „der Gesegnete am Gesegneten haftet“.

Doch in dem Augenblick, in dem der Mensch es nicht nötig hat, aus seinem Zustand der Katnut herauszukommen – selbst wenn der Schöpfer ihm eine höhere Stufe geben will, sodass er aus seiner Katnut herauskommt, während er sich aber im Zustand der Vollkommenheit befindet, indem er sich mit der Eigenschaft der Rechten beschäftigt und sich seines Anteils freut –, wie kann ihm da etwas gegeben werden? Denn er hat keine Kelim dafür, das heißt kein Bedürfnis, aus seiner Katnut herauszukommen, weil er sich seines Anteils freut.

Deshalb muss er auch in der Linken wandeln, wie gesagt – das ist die Eigenschaft der „Leviten“, „Gwura, Furcht“. Das heißt, dass er Kritik an seinen Handlungen übt und sieht, wie ihm die Eigenschaft des „Mocha“ und die Eigenschaft des „Liba“ fehlen. Und er hat Furcht, dass er für immer im Zustand der Katnut bleibe und in der Eigenschaft der Formverschiedenheit vom Schöpfer verharre, da der Schöpfer der Gebende ist und der Mensch gänzlich im selbstsüchtigen Empfangen versunken ist. Jedes Mal, wenn er sich überwinden will, sieht er, dass dies nicht in der Hand des Menschen liegt. Deshalb wird er dadurch des Schöpfers bedürftig, dass der Schöpfer ihm helfe.

Und so steht geschrieben: „Dass die Lobpreisungen, mit denen man seinen Herrn preist, und der Gesang der Tora diese Freude und dieser Gesang sind.“ Das heißt, wie gesagt, dass aus der Eigenschaft der Rechten und der Linken die Opfergabe hervorgeht, das heißt, dass der Mensch durch beide sich dem Schöpfer nähert. Denn die Kelim und das Bedürfnis empfängt der Mensch von der Linken: Dann bedarf er, dass der Schöpfer ihm helfe und ihm Kräfte von oben gebe, die auf der Ebene der „Neshama“ genannt werden, sodass ihm jedes Mal, wenn er sich überwinden will, Hilfe gegeben wird.

Aber die Erhörung des Gebets geschieht in dem Augenblick, in dem der Mensch sich auf der Ebene der Freude befindet, in dem er sich seines Anteils freut und kein Bedürfnis hat, eine größere Stufe zu empfangen. Vielmehr ist er, in welchem Zustand er sich auch befindet, zufrieden und empfindet „Gesegnet sei der Schöpfer“. Dann ist die Zeit, da „der Gesegnete am Gesegneten haftet“. Und dann ist die Zeit, da er die Dwekut erlangen kann, weil er die Kelim dafür bereits von der Linken hat.

Und dann, wenn er sagen kann, dass er sich seines Anteils freut, obwohl er einen Mangel hat – derart, dass er Mangel und Schmerz darüber spürt, dass er fern vom Schöpfer ist –, das nennt man „seines Anteils froh“. Denn nur in dem Fall, dass er einen Mangel hat, kann man „seines Anteils froh“ sagen. Anders ist es, wenn er keinen Mangel hat: Dann nennt man das nicht „seines Anteils froh“, denn „seines Anteils froh“ bedeutet, dass er sich mit Wenigem begnügt; und wenn er keinen Mangel hat, dann nennt man ihn nicht „sich mit Wenigem begnügend“, da er nicht mehr braucht, als er hat.

So legte Baal HaSulam aus, was unsere Weisen sagten (Megilla 12): „Und das Trinken war nach der Vorschrift, ohne Zwang.“ Was bedeutet „nach der Vorschrift“? Nach der Vorschrift der Tora. Was ist die Vorschrift der Tora? Essen mehr als Trinken.

Und er sagte, dass „die Vorschrift der Tora“ „ohne Zwang“ ist, das heißt, er hat keinen Zwang dazu, sondern kann auch ohne Trinken ebenso essen. Denn die Sache des Essens ist von der Eigenschaft des Glaubens über dem Verstand: dass er glaubt, der Schöpfer leite die Welt auf der Ebene von „gut und Gutes tuend“, obwohl er das nicht sieht – das heißt, dass der Verstand es leugnet –, und dennoch glaubt er. Dann wird er der Eigenschaft des „Trinkens“ gewürdigt, wie gesagt, die „der Wein der Tora“ genannt wird, das heißt von der Eigenschaft Chochma, die das Licht des Schöpfungsziels ist, dessen Verlangen es ist, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun.

Daraus verstehen wir, was unsere Weisen sagten: „Immer trete ein Mensch zwei Tore ein und spreche dann sein Gebet.“ Das heißt: damit sein Gebet erhört werde, das heißt, dass er der Eigenschaft der „Opfergabe“ gewürdigt werde, die „Annäherung an den Schöpfer“ genannt wird. Bekanntlich tritt das Gebet an die Stelle der Opfergabe. Das bedeutet: Damit er der Annäherung an den Schöpfer gewürdigt werde, muss er in der Rechten und in der Linken wandeln. Und die Sache der zwei Tore ist so auszulegen, dass man zwei Dinge braucht:

1) Zu wissen, was ihm fehlt. Und dadurch empfängt er Mangel und Bedürfnis, „Kelim“ genannt, sodass der Schöpfer seinen Mangel füllen kann. Anders ist es, wenn kein Mangel da ist: Dann kann man nicht füllen.

2) Eine Zeit, um die Füllung zu empfangen. Denn in dem Augenblick, in dem der Mensch sich im Mangel befindet, ist nicht die Zeit, ihn zu füllen, weil „der Verfluchte nicht am Gesegneten haftet“. Deshalb braucht man eine Zeit der Vollkommenheit, denn dann ist die Zeit, um Füllung zu empfangen. Deshalb braucht man zwei Beine, die Rechte und die Linke.

korrOp, EY, 26.07.2026, 21:06 Uhr, Ver4