In jeder Sache muss man zwischen Licht und Gefäß unterscheiden

Rabash, 1985 – Artikel 25

In jeder Sache muss man zwischen Licht und Gefäß (Kli) unterscheiden: zwischen dem Gebenden, der der Schöpfer ist, und dem Empfangenden, der das Geschöpf ist.

Da es kein Licht ohne Kli gibt – denn wenn niemand es erlangt, wer könnte dann davon sprechen? –, kann man nur vom Licht sprechen, das in das Kli gekleidet ist. Also von der Fülle, die der Gebende dem Körper gibt – nämlich von dem Maß, in dem der Körper von der ihm zuströmenden Fülle ergriffen wird.

Und man muss glauben, dass alles, was der Mensch in seinen Körper aufnimmt, von Ihm kommt – sowohl das Materielle als auch das Spirituelle. Denn bekanntlich gibt es keine andere Kraft auf der Welt, die ihm geben könnte.

Wenn der Mensch darum beginnt, in den Dienst am Schöpfer einzutreten, muss man dem Schöpfer danken und Ihn preisen – denn das ist der Anfang des Eintritts in die Arbeit. Und die Ordnung der Arbeit beginnt, wie unsere Weisen sagten: „Immer ordne der Mensch zuerst das Lob des Schöpfers und bete dann. Woher wissen wir das? Von Moses, denn es steht geschrieben: ‚Und ich flehte zum Ewigen in jener Zeit‘, und es heißt: ‚Ewiger, Gott, Du hast begonnen …‘, und danach: ‚Lass mich doch hinüberziehen und das gute Land sehen.‘“ (Berachot 32a.)

Wenn er also beginnt, dem Schöpfer zu danken, muss er zuallererst dem Schöpfer dafür danken, dass Er die Welt erschaffen hat – wie wir im Gebet sagen: „Gesegnet sei Er, der sprach, und die Welt ward.“ Dann beginnt die Arbeit: nämlich das Maß, in dem er den Schöpfer für die Erschaffung der Welt loben kann. Das Maß des Dankes entspricht dem Maß des Genusses.

Hier beginnt die Klärung von Wahrheit und Lüge, und hier liegt der Unterschied zwischen der Arbeit des Einzelnen und der Arbeit der Allgemeinheit – also ob „seine Tora sein Beruf“ ist oder nicht. Mein Vater und Lehrer (Baal HaSulam), erklärte: „Seine Tora ist sein Beruf“ bedeutet, dass er durch die Tora den Glauben (Emuna) erlangen will. Anders die Menschen, die zur Allgemeinheit gehören: Sie lernen Tora, um die kommende Welt zu erlangen, also um zu empfangen – nicht wie die Menschen, die zum Einzelnen gehören und sich in der Absicht zu geben mühen.

Wenn der Mensch mit der Reihe der Lobpreisungen des Schöpfers beginnt, gibt es eine Klärung von Wahrheit und Lüge. Denn es ist die Art des Menschen: Wenn er einem anderen danken soll, der ihm geholfen hat, richtet sich das Maß des Dankes nach dem Maß, in dem er die empfangene Hilfe empfindet. Wenn der Mensch also beginnt, dem Schöpfer für das zu danken, was Er ihm gegeben hat, fängt der Körper an, die Wohltaten aufzuzählen, die Er ihm erwiesen hat; und je nachdem, wie sehr ihn diese Wohltaten ergreifen, so groß ist das Maß des Dankes.

Wenn der Mensch also „Gesegnet sei Er, der sprach, und die Welt ward“ sagt, hängt das ebenso davon ab, wie sehr er die Welt genießt. Dann beginnt der Körper, ihm zu zeigen, dass ihm Materielles und Spirituelles fehlt, und lässt ihn die Lobpreisungen vor dem Schöpfer nicht ordnen. Dann ist es eine große Arbeit: Er muss nun über dem Verstand gehen und glauben, dass der Schöpfer ihm nur Gutes tut – und so gibt es eine Klärung von Wahrheit und Lüge.

Und weil der allgemeine Name des Schöpfers „der Gute, der Gutes tut“ ist, braucht es große Mühe, über dem Verstand zu glauben, dass der Schöpfer der Gute ist, der Gutes tut. Demnach hat der Mensch, sobald er das Lob des Schöpfers zu ordnen beginnt, schon etwas, worum er beten kann, um über dem Verstand gehen zu können. Zuvor fehlte ihm der Glaube über dem Verstand nicht so sehr; jetzt aber spürt er seinen Mangel an Glauben, und so braucht er das Tora-Lernen, damit „ihr Licht ihn zum Guten zurückführt“.

Es zeigt sich also: Gerade dass er das Lob des Schöpfers ordnen will, verschafft ihm einen Mangel. Und hat er einen Mangel – der Kli (Gefäß) heißt –, so hat er in dem Maß, in dem ihn ergreift, dass er von der Vollkommenheit entfernt ist, Raum zur Arbeit und ein Bedürfnis nach Gebet und Tora, wie gesagt.

Doch es gibt noch einen anderen Mangel: Manchmal, wenn der Mensch seine Niedrigkeit sieht, verzweifelt er und flieht aus dem Kampf. Alle Genüsse, die er dann empfängt, hat er nur, wenn er seinen Zustand vergisst – also nicht ans Spirituelle denkt – oder wenn er schlafen kann und großen Genuss am Schlaf empfindet. Und das nicht, weil ihm der Schlaf einen besonderen Genuss böte, sondern weil er sich im Schlaf nicht an die Arbeit erinnert – daher rührt sein Genuss. Denn sobald er sich an die Arbeit erinnert, bringt ihm der Körper sofort Niedrigkeit und Verzweiflung.

Darum muss der Mensch immer darauf achten, nicht in Verzweiflung zu fallen – also in einen Zustand des Leidens, weil er sieht, dass er die Arbeit nicht fortsetzen kann. Darum sagte mein Vater und Lehrer, der Mensch müsse sich hüten, sich selbst nur dann zu prüfen, wenn er dafür eine besondere Zeit festsetzt – nicht aber, wann immer der Körper ihm sagt, er solle Selbstprüfung (Cheshbon haNefesh) halten. Vielmehr soll er dem Körper sagen: „Ich habe eine eigene Zeit, mich zu prüfen, ob ich der mir gegebenen Linie folge oder von der rechten Linie abgewichen bin. Jetzt aber befasse ich mich mit Tora und Gebet, und ich vertraue darauf, dass der Schöpfer mir hilft, wie Er allen Dienern des Schöpfers half, die den rechten Weg gehen wollten, um das Ziel zu erreichen, für das der Mensch erschaffen wurde.“

Und wie ich im vorigen Artikel und im Artikel Nr. 11 [1985] schrieb: Man muss das Gegenteil von dem sagen, was der Körper einem sagt.

Damit verstehen wir die Frage des Sohar, des Buches des Glanzes, und ihre Auflösung (Bechukotai, im Sulam [Leiter-Kommentar] Punkt 18): „‚Und tut sie.‘ er fragt: Was bedeutet ‚und tut sie‘? Nachdem Er bereits ‚wandelt‘ und ‚haltet‘ gesagt hat, wozu noch ‚und tut‘? Und er antwortet: Vielmehr – wer die Mizwot (Gebote) der Tora erfüllt und auf Seinen Wegen wandelt, der hat Ihn gleichsam oben gemacht. Der Schöpfer sprach: ‚Als hätte er Mich gemacht.‘ Und sie errichteten Ihn. Darum ‚und tut sie‘ als Satzung und Recht.“ Soweit der Wortlaut.

Auf den ersten Blick ist diese Auflösung sehr befremdlich: Wie kann man sagen, dass man Ihn durch das Erfüllen von Tora und Mizwot oben „macht“? „Die ganze Erde ist ja voll Seiner Herrlichkeit“ – auch schon bevor die Geschöpfe Tora und Mizwot taten. Was bedeutet also „als hättet ihr Mich gemacht“?

Vielmehr ist es, wie gesagt: Man spricht nicht von Licht ohne Kli. Denn in Bezug worauf gilt, dass Licht da ist? Nur wenn ein Kli da ist, erfasst das Kli das Licht. Wenn wir also sagen, das Ziel der Schöpfung sei, „Seinen Geschöpfen Gutes zu tun“, so gilt das nur in Bezug auf die Geschöpfe, sobald sie das Gute und das Vergnügen empfangen: Dann ist ein Kli da, das es so erfasst, dass sie vom Schöpfer nur Gutes und Vergnügen haben. Empfangen die Geschöpfe aber von Ihm kein Gutes und kein Vergnügen, so stellt sich die Frage: In Bezug worauf offenbart sich der Name des Schöpfers der „der Gute, der Gutes tut“ heißt?

Damit sich nun der Name des Schöpfers „der Gute, der Gutes tut“, der allen Namen übergeordnet ist, offenbare – und damit das Gute, das die Geschöpfe vom Schöpfer empfangen, vollkommen sei, also ohne den Aspekt des „Brotes der Schande“ (Nahama deKisufa) –, gab es eine Einschränkung (Zimzum) und Verhüllung: dass man das Gute nicht erlangen und empfinden kann, bevor man sich nicht mit Gefäßen des Gebens bereit gemacht hat, die der Aspekt der Gleichheit der Form sind. So ist der Name „der Gute, der Gutes tut“ nicht offenbar, und das führt dazu, dass die Geschöpfe den Schöpfer nicht empfinden. Darum gibt es Frevler auf der Welt, die nicht an den Schöpfer glauben.

Damit sich Sein Name vor aller Augen in der Welt offenbart, fehlt nichts als die Gefäße der Gleichheit der Form. Und die Fähigkeit, zu Gefäßen des Gebens zu gelangen – also zu Gefäßen der Gleichheit der Form –, erlangt man nur durch das Erfüllen von Tora und Mizwot.

Das heißt: Beim Tun von Tora und Mizwot muss man die Absicht haben, durch ihr Erfüllen das Ansehen Israels zu erhöhen. „Israel“ haben wir gedeutet als die Buchstaben Yashar-El (gerade zum Schöpfer): dass die Handlungen geradewegs zum Schöpfer gehen und nicht zum eigenen Nutzen – das heißt Gleichheit der Form. In der Sprache des heiligen Sohar heißt das „die Shechina (göttliche Gegenwart) aus dem Staub erheben“. Denn die Spiritualität gilt in unseren Augen nichts, sodass wir unserem Körper sagen könnten, es sei ein großes Vorrecht, dem Schöpfer dienen zu dürfen. Dann aber beugt sich der Körper und löscht sich vor der Heiligkeit (Kedusha) aus.

Und das ist die Deutung dessen, was der heilige Sohar sagt: Dadurch, dass „ihr in Meinen Satzungen wandelt und Meine Mizwot haltet“, bewirkt ihr „und tut sie“ – als machtet ihr Mich oben. Das heißt: Ihr bewirkt dadurch, dass sich der Name des Schöpfers als „der Gute, der Gutes tut“ offenbart – dass also alle das Gute empfinden, weil ihr die Gleichheit der Form erlangt.

EY, 11.07.2026, Ver4