1985/02 Die Bedeutung von Zweig und Wurzel

Die Bedeutung von Zweig und Wurzel. „Das Land Israel“ ist ein Zweig der Sefira Malchut. „Malchut“ wird das Kli (Gefäß) genannt, das vom Emanierenden emaniert wurde, um ein Kli für den Empfang der Fülle zu sein, mit der der Emanierende Seine Geschöpfe erfreuen wollte. Dieses Kli wird „Malchut“ genannt.

Und die Ordnung war so: Zuerst war das Kli ein Empfangen, um zu empfangen. Danach wurde eine Korrektur vorgenommen, wonach man in dieses Kli nur unter der Bedingung empfangen darf, dass man die Absicht auf das Geben ausrichten kann. Und dann wird die Fülle in dieses Kli herabgezogen. Diese Korrektur wurde vorgenommen, damit die Fülle, die zu den Geschöpfen kommt, in ihnen keinen Mangel hervorrufe – jenen Mangel, der „Brot der Schande (Nahama deKisufa)“ genannt wird.

Vielmehr können sie die Fülle ohne Schranken empfangen, weil sie beim Empfang der Fülle keine Scham empfinden werden. Denn alles Gute und Angenehme, das sie empfangen, richten sie allein auf das Wohl des Schöpfers aus. Dann ziehen sie von selbst immer die Fülle in immer größerem Maße herab, weil sie nicht sagen können, sie hätten dem Schöpfer schon genug gegeben und müssten Ihm nicht weiter geben. Darum haben sie immer einen Anlass, Fülle herabzuziehen.

Anders verhält es sich, wenn sie die Fülle für sich selbst empfangen, das heißt aus Eigenliebe: Dann müssen sie wegen der Scham eingeschränkt sein. Und sie wären gezwungen zu sagen: Uns genügt das Gute und Angenehme, das Er uns gegeben hat. Deshalb wurde eine Korrektur vorgenommen, die „Zimzum“ (Einschränkung) genannt wird, dass man kein Licht in das Kli Malchut empfange, außer unter der Bedingung, dass man empfangen kann, um zu geben.

Nun zieht sich von der Wurzel Malchut nach unten, in den körperlichen Zweig, eine „Erde“ herab, die ein Zweig der oberen Malchut ist. Und diese Erde wird „das heilige Land“ genannt. Darum gibt es hier, im heiligen Land, besondere Korrekturen, nämlich die vom Land abhängigen Mizwot: Hebeopfer und Zehnten und dergleichen – anders als in den übrigen Ländern.

Und ebenso gibt es eine besondere Wurzel für das Ostjordanland, eine besondere Wurzel für Syrien, eine besondere Wurzel für Babylon und eine besondere Wurzel für die übrigen Länder (siehe TES, Teil 16, Blatt 1930).

Darum ist – vom Aspekt von Zweig und Wurzel her – der Ort des Tempels gerade im heiligen Land, das ist das Land Israel; und zwar, nachdem es geheiligt wurde. Bevor jedoch das Volk Israel in dieses Land kam, war es der Ort für das Land der sieben Völker, die den sieben heiligen Sefirot gegenüberstehen.

Und sie waren das Gegenüber zur Heiligkeit, denn sie werden vom Aspekt der Malchut herabgezogen, in dem es keine Korrektur des Massach (Schirm) gibt – das heißt die Absicht, um zu geben. Darum kamen zuerst die Völker der Welt dorthin, denn so war die Ordnung im Spirituellen:

1) Es kommt das Verlangen zu empfangen,

2) die Korrektur, dass es ein Geben sei.

Darum gilt für das heilige Land:

1) Zuerst mussten die Völker der Welt kommen, die zur Malchut gehören, bevor sie mit einem Massach korrigiert wird, damit alles ein Geben sei.

2) Und danach kommen die Israeliten und erobern sie.

Daraus folgt, dass sich von der Malchut der Aspekt „heiliges Land“ herabzieht. Und ebenso zieht sich von der Malchut der Aspekt „das Verlangen zu empfangen im Menschen“ herab. Darum war es so:

1) zuerst die Völker der Welt im Land,

2) und danach kam das Volk Israel.

Und ebenso im Herzen des Menschen:

1) zuerst kommt der böse Trieb (Jezer haRa),

2) und danach kommt der gute Trieb.

Alles zieht sich von den oberen Wurzeln herab.

Doch es gibt einen Unterschied zwischen dem Herzen des Menschen, das sich von der Malchut herabzieht, und dem Land Israel, das sich von der Malchut herabzieht. Denn man muss zwischen Innerlichkeit und Äußerlichkeit unterscheiden. Im Äußeren muss es nämlich gerade am Ort des Zweiges sein, der seiner Wurzel gegenübersteht; im Inneren aber nicht unbedingt am Ort des ihm gegenüberstehenden Zweiges.

Denn was den Aspekt des Landes Israel betrifft, der dem Herzen des Menschen entspricht und sich von der Wurzel Malchut herabzieht, so muss der Mensch nicht unbedingt im Land Israel sein, um den Aspekt des Königtums des Himmels zu erlangen, der „Land Israel“ genannt wird. Denn im Inneren kann der Mensch das Ruhen der Shechina und die allergrößten Erlangungen auch außerhalb des Landes erlangen, wie alle unsere Großen, die sich außerhalb des Landes befanden.

Und ebenso können jene Menschen, die im Land Israel wohnen, vollkommene Frevler sein. Und das Land Israel, das „das heilige Land“ genannt wird, verpflichtet sie zu nichts, Tora und Mizwot zu halten. Denn was den Aspekt der Innerlichkeit betrifft, dazu verpflichtet die Äußerlichkeit sie zu nichts. Denn die Sache der Innerlichkeit ist der Aspekt der Arbeit im Herzen, und sie hat keinerlei Verbindung zur Äußerlichkeit.

Doch zugleich gibt es auch eine Sache der Äußerlichkeit. Das heißt, es gibt ein Gesetz, dass man den „Kaddisch“ nur sagen darf, wenn ein Minjan von zehn Männern da ist. Und dann prüfen wir nicht, ob diese zehn Männer ehrfürchtig und vollkommen sind; vielmehr können zehn einfache Männer, wenn sie sich versammeln, den Kaddisch sagen, das „Barchu“ und die Lesung der Tora-Rolle und so weiter. Sind aber neun überragende Gerechte da, so dürfen sie den „Kaddisch“ und das „Barchu“ nicht sagen. Denn das offenbare Gesetz richtet sich nach der Äußerlichkeit und nicht nach dem Maß der Innerlichkeit.

Und sieh Ähnliches in der Einführung zum Buch Sohar (Punkt 65). Dort heißt es mit folgenden Worten: „Und man darf demnach nicht einwenden: Warum ist es dann verboten, den Ersten in der offenbaren Tora zu widersprechen? Es verhält sich so: In dem, was die Vervollkommnung des praktischen Teils der Mizwot betrifft, ist es umgekehrt – die Ersten waren darin vollkommener als die Letzten. Und das deshalb, weil der Aspekt der Tat sich von den heiligen Kelim der Sefirot herabzieht (was „Äußerlichkeit“ genannt wird, denn die Kelim werden „Äußerlichkeit“ genannt gegenüber den Lichtern, die „Innerlichkeit“ genannt werden). Die Geheimnisse der Tora aber und die Gründe der Mizwot ziehen sich von den Lichtern in den Sefirot herab. Und du kennst bereits das umgekehrte Verhältnis der Kelim zu den Lichtern.“

Es zeigt sich, dass der Aspekt des Offenbaren, also der Teil der Tat, zur Äußerlichkeit gehört. Darum gibt es vom Aspekt der Tat her Dinge, die man nur gerade im Land Israel tun kann. So wie es verboten ist, das Gebäude des Tempels außerhalb des Landes zu errichten, und dergleichen.

Aber im Aspekt der Innerlichkeit, von dem im Herzen des Menschen die Rede ist, muss es nicht gerade im Land Israel sein, obwohl der Zweig der Malchut gerade das Land Israel ist. Doch es gibt Vereinigungen (Yichudim), bei denen man – wenn man die Vereinigung auch im Aspekt der Äußerlichkeit vollziehen will – diese Vereinigung gewiss gerade im äußeren Land vollziehen muss.

So finden wir, dass es eine Vereinigung von ASHaN gibt, was das Akronym von „Olam – Shana – Nefesch“ (Welt – Jahr – Seele) ist. Das heißt, diese Vereinigung musste gerade unter diesen drei Bedingungen geschehen, nämlich:

Ajin – vom Aspekt der Welt (Olam) gerade der Ort des Allerheiligsten,

Schin – vom Aspekt der Zeit musste es gerade am Yom Kippur sein, das ist der Aspekt des Jahres (Shana),

Nun – vom Aspekt der Seele (Nefesch) musste es gerade durch den Hohepriester (Kohen Gadol) geschehen.

Im Aspekt der Innerlichkeit, wenn vom Herzen des Menschen die Rede ist, beginnt die Arbeit für den Schöpfer: aus der Eigenliebe herauszugehen, die „Land der Völker“ genannt wird, und an ihre Stelle „das Volk Israel“ zu setzen – sodass all sein Streben der Liebe zum Schöpfer gilt. Hier kann man von einem Aspekt „Tag“ und einem Aspekt „Nacht“ sprechen.

„Tag“ wird genannt, wenn er in guter Stimmung ist, ohne jegliches Bedürfnis nach Korrekturen. Ähnlich der scheinenden Sonne, bei der der Mensch keine Korrektur vornehmen muss, damit die Sonne leuchtet. Der Mensch muss nur darauf achten, keine Hindernisse zu schaffen, sodass die Sonne nicht an den Ort gelangen kann, an den sie nach seinem Bedarf gelangen soll. Zum Beispiel, dass er nicht ein Haus betritt, in dem es keine Fenster gibt – was das Hindernis dafür ist, dass die Sonne leuchtet.

Anders wird „Nacht“ jene Zeit genannt, in der der Mensch Korrekturen vornehmen muss, damit es ihm leuchte. Wie im Körperlichen: In der Nacht, die die Zeit ist, in der es im Haus dunkel ist, leuchtet es dann durch Korrekturen, das heißt, indem man dort eine Lampe oder eine Kerze hineinstellt. Ohne Korrekturen aber – selbst wenn er keinerlei Hindernisse schafft –, doch ohne Mühe, die „Korrekturen“ genannt wird, leuchtet ihm nichts. Vielmehr ist alles, worauf er blickt, wie bei einem, der durch eine schwarze Brille blickt: Alles ist für ihn finster.

Und dann ist die Zeit, in der der Mensch auf seinen gegenwärtigen Zustand blickt – wie weit er vom Spirituellen entfernt und in der Eigenliebe versunken ist und keine Aussicht hat, aus seinem Zustand mit eigener Kraft herauszukommen. Vielmehr ist es dann die Zeit, seinen wahren Zustand zu sehen: wie der Mensch von Natur aus nicht die Kraft hat, irgendetwas zu tun, sondern, wie unsere Weisen sagten: „Wenn der Schöpfer ihm nicht helfen würde, könnte er nichts gegen ihn ausrichten.“

Doch man muss wissen, dass die Nacht der Schöpfer erschaffen hat. Und gewiss hat Er sie um des Zieles willen erschaffen, das ist, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun. Wenn dem so ist, fragt jeder: „Warum hat Er die Finsternis erschaffen, die der Aspekt der Nacht ist? Dem Ziel der Schöpfung nach hätte Er doch nur Tag erschaffen sollen und nicht Nacht.“ Und der Vers sagt: „Und es wurde Abend, und es wurde Morgen: ein Tag.“ Das heißt, gerade durch beide, Nacht und Tag, entsteht ein Tag.

Vielmehr ist es, wie oben gesagt: Die Nacht wurde mit Absicht erschaffen, sodass sie ohne Korrekturen nicht leuchtet, damit man Korrekturen vornehme an dem, was die Nacht dem Menschen offenbart. Denn aus dem Empfinden der Finsternis bilden sich Kelim, die nötig sind, damit sie ein Bedürfnis nach dem Schöpfer haben, der ihnen hilft. Sonst gibt es kein Bedürfnis nach der Hilfe des Schöpfers, das heißt, dann gibt es kein Bedürfnis nach der Tora, die der Aspekt von „das Licht in ihr bringt ihn zum Guten zurück“ ist.

Und dafür kamen Korrekturen, die „Tora und Mizwot“ genannt werden. Tora ist das, was sich uns im Teil offenbart, der „das Offenbare“ genannt wird. Das sind Gesetze und Erzählungen von den Taten der Väter und dergleichen. Das alles wird „Tora“ genannt. Und das wird der Teil der „offenbaren Tora“ genannt, denn die Tora lehrt uns, Mizwot zu tun und wie man sie tut. Und ebenso erzählt sie uns die Erzählungen von den Vätern.

Doch man muss wissen, dass es in der Tora einen verborgenen Teil gibt, das heißt, dass diese Tora uns verborgen ist. Denn wir müssen wissen, dass die ganze Tora die Namen des Schöpfers ist, das heißt die Offenbarung des Göttlichen, die „die Geheimnisse der Tora“ genannt wird, die der Mensch gerade dann zu erlangen beginnt, nachdem er den Aspekt der Tora liShma erlangt hat.

Im Ausspruch von Rabbi Meir (Awot, sechstes Kapitel) heißt es mit folgenden Worten: „Rabbi Meir sagt: Jeder, der sich mit der Tora liShma beschäftigt, wird vieler Dinge gewürdigt; man offenbart ihm die Geheimnisse der Tora, und er wird wie ein immer stärker sprudelnder Quell.“ Es zeigt sich, dass der offenbare Teil der Tora uns durch seine besondere Kraft (Segula) zur liShma bringen soll. Das heißt, dass er die Fähigkeit erlange, jeden Gedanken, jede Rede und jede Tat darauf auszurichten, dass alles ein Geben sei.

Und danach, das heißt, nachdem er bereits die liShma erlangt hat, beginnt die Beschäftigung mit der verborgenen Tora und mit den Gründen der Mizwot, durch deren Ausführung er die obere Fülle nach unten herabzieht. Und wir haben davon bereits gesprochen, dass die 613 Mizwot „613 Ratschläge (Ejtin)“ genannt werden und ebenso „613 Hinterlegungen (Pkudin)“.

In der Einführung zum Sohar (Marot haSulam, Blatt 242) heißt es mit folgenden Worten: „Die Mizwot der Tora werden in der Sprache des Sohar ‚Pkudin‘ (Hinterlegungen) genannt. Sie werden aber auch ‚613 Ratschläge (Ejtin)‘ genannt. Und der Unterschied zwischen ihnen ist: In jeder Sache gibt es eine Vorderseite (Panim) und eine Rückseite (Achor). Denn der Aspekt der Vorbereitung auf die Sache wird ‚Achor‘ genannt, und der Aspekt der Erlangung der Sache wird ‚Panim‘ genannt. Und von diesem Aspekt der Vorderseite (Panim) der Mizwot, die dann ‚Pkudin‘ genannt werden, erklärt Rabbi Shimon die obengenannten vierzehn Pkudin.“

So sehen wir aus dem Obigen, dass der verborgene Teil „Panim“ genannt wird. Und das Panim wird erlangt, nachdem man dazu gelangt ist, den Aspekt der liShma zu erlangen.

korrOp, EY, 8.7.2026, Ver5