Artikel 18 (1984)

1984/18 Und es soll geschehen, wenn du in das Land kommst, das der Herr, dein Gott, dir gibt

Die Kommentatoren stellten eine Frage zu dem Vers: „Und es soll geschehen, wenn du in das Land kommst, das der Ewige, dein Gott, dir als Erbteil gibt, und du es in Besitz nimmst und darin wohnst“ (5. Mose 26,1). Sie fragten: Warum wird betont: „das der Ewige, dein Gott, dir gibt“? Hat das Volk Israel es denn nicht durch Kriege erobert? Und sie antworteten: Der Mensch soll in seinem Herzen wissen, dass er nicht durch seine eigene Kraft und nicht durch seine gewaltige Stärke dazu gekommen ist, das Land zu erben, sondern dass es ein Geschenk des Schöpfers ist. Und das ist der Sinn von „das der Ewige, dein Gott, dir als Erbteil gibt“ – und nicht „meine Kraft und die Stärke meiner Hand“.

Um das oben Gesagte auf dem Weg der Arbeit zu verstehen, muss man wissen, dass „Land“ (Erez) „Verlangen“ (Razon) heißt: Das Verlangen, das im Herzen des Menschen ist, wird „Land“ genannt. Und in diesem Land, das „Herz“ des Menschen heißt, wohnen die „Völker der Welt“, und es wohnt dort auch das „Volk Israel“. Aber man muss wissen: Beide zusammen können dort nicht wohnen; das Volk Israel und die Völker der Welt können nicht gemeinsam herrschen – entweder herrschen dort die Völker der Welt, oder es herrscht Israel.

Und man muss verstehen, was wirklich der wahre Grund ist, dass die beiden nicht an einem Ort sein können. Es ist bekannt, dass die Erschaffung der Welt deshalb geschah, weil es Sein Wille war, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun. Aus diesem Grund erschuf Er das Verlangen, Genuss und Vergnügen zu empfangen – das heißt, Er erschuf in den Geschöpfen einen Mangel, sich immer nach Genüssen zu sehnen. Denn wir sehen: Nach dem Maß seiner Sehnsucht, in eben diesem Maß empfindet das Geschöpf den Genuss. Das ist das Gefäß (Kli), das vonseiten des Schöpfers erschaffen wurde. Und das ist die erste Unterscheidung, die wir an den Geschöpfen treffen; solange dieses Verlangen nicht in den Geschöpfen ist, gelten sie noch nicht als Geschöpfe. Es gibt also keinen Raum, von irgendeiner Unterscheidung zu sprechen, wenn dort kein Verlangen zu empfangen ist. Und das ist die ganze Schöpfung, von der wir sprechen – das Gefäß für den Empfang des Genusses.

Doch wegen der Scham, die in der Sprache unserer Weisen „Brot der Schande“ (Nahama deKisufa) heißt, geschah der Zimzum. Das heißt: Man empfängt nicht, um zu empfangen, sondern nur, wenn man die Absicht „um zu geben“ ausrichten kann, was „Angleichung der Form“ genannt wird. Wenn er also die Genüsse mit der Absicht empfangen kann, dem Schöpfer Wohlgefallen zu bereiten, dann empfängt er; andernfalls will er nicht empfangen. Und das wird „Israel“ genannt, nämlich Yashar-El (gerade zum Schöpfer): Alles, was er denkt, zielt darauf, dass alles zum Schöpfer gelange. Er selbst tritt dabei gar nicht in Erscheinung, weil er überhaupt nicht an sich denkt, sondern alle seine Gedanken dem Schöpfer gelten.

Und das wird „Land Israel“ genannt. Das heißt, er hat ein Verlangen gerade zum Schöpfer (Yashar-El) – er hat keine Verlangen der Eigenliebe, sondern der Liebe zum Nächsten. Und für sich selbst – dass er das Leben genieße – hat er keine Begierden; all seine Begierden gelten dem, die Mittel zu haben, dem Schöpfer zu geben. Und alles, womit er seinen Körper nährt, dient nur dazu, Kräfte zu haben, um sich mit dem Geben zu beschäftigen.

Das gleicht einem Menschen, der ein Pferd hat und ihm zu essen und zu trinken gibt. Alle Versorgung – Essen, Trinken, Unterkunft –, die er dem Pferd gibt, gibt er ihm nicht, weil er Liebe zum Pferd hätte, sondern weil er mit ihm arbeiten muss. Alles, was er sich ausdenkt, um dem Pferd Genuss zu bereiten, geschieht also nicht aus Liebe, sondern einfach, weil er das Pferd zu seinem eigenen Nutzen gebrauchen will; an das Wohl des Pferdes denkt er überhaupt nicht. Und das wird „Land Israel“ genannt – dass alle seine Gedanken nur „Land“, also Verlangen sind, damit alles gerade zum Schöpfer (Yashar-El) sei.

Anders das „Land der Völker“: Es ist ein „Land“ – ein Verlangen – der Eigenliebe, was „Völker des Landes“ genannt wird. Das heißt, alle ihre Verlangen gelten nur dem Verlangen des „Volkes“; ihre Absicht gilt nicht dem Willen des Schöpfers, sondern dem Willen des „Volkes“ – dem Willen der Geschöpfe, die „Volk“ genannt werden – während der Schöpfer es ist, der das Volk erschaffen hat. So steht geschrieben (Ki Tawo): „Und alle Völker der Erde werden sehen, dass der Name des Ewigen über dir ausgerufen ist, und sie werden sich vor dir fürchten“ (5. Mose 28,10). Und ebenso steht geschrieben (Chajei Sara): „Und Abraham stand auf und verneigte sich vor dem Volk des Landes, vor den Söhnen Chets“ (1. Mose 23,7). Das heißt: Sie kennen und fühlen nichts außer dem Aspekt des „Volkes“, der die Eigenliebe ist – denn nur das wird „Geschöpfe“ genannt.

Anders das „Volk Israel“: Sie wollen die Annullierung ihres Selbst und ihres Seins, welches der Aspekt des Verlangens zu empfangen ist, das als „Sein aus dem Nichts“ erschaffen wurde. Deshalb sagen wir im Kiddush des Feiertags: „…der uns aus allen Völkern erwählt hat.“

Diese beiden Herrschaften können nicht zusammen bestehen: Entweder herrscht das Verlangen zu geben, oder es herrscht das Verlangen zu empfangen. Beide zusammen können nicht existieren, weil das eine im Widerspruch zum anderen steht – und zwei Gegensätze können nicht in einem Träger sein.

Und von hier rührt der „Krieg gegen den Trieb“ her. Das heißt: Der Mensch muss mit sich selbst kämpfen, um das Herz zu unterwerfen, wo diese Verlangen sich einkleiden, und die Herrschaft des Verlangens zu empfangen zu vertreiben – und die ganze Herrschaft dem Verlangen zu übergeben, dem Schöpfer zu geben.

Wenn der Mensch beginnt, die heilige Arbeit zu tun – nämlich seine ganze Arbeit darauf auszurichten, dass sie um des Himmels willen sei –, dann beginnen die Kriege zwischen diesen beiden Verlangen. Und durch große Anstrengung wird dem Menschen dann gewährt zu siegen, und er gewinnt den Krieg. Dann zieht in sein Herz die Herrschaft des Verlangens ein, dem Schöpfer zu geben. Und dann kann der Mensch sagen: „Meine Kraft und die Stärke meiner Hand haben mir diesen Erfolg verschafft“ (5. Mose 8,17) – denn nur durch das Verdienst seiner Arbeit hat er das Herz geerbt, das jetzt „Land Israel“ heißt, weil sein Verlangen gerade auf den Schöpfer gerichtet ist (Yashar-El).

Und dazu kommt der Vers und sagt uns: „Wenn du in das Land kommst, das der Ewige, dein Gott, dir gibt.“ Das heißt: Nicht du hast es aus eigenen Kräften erobert, sondern „der Ewige, dein Gott, gibt es dir“. Das bedeutet: Nachdem der Mensch die nötige Anstrengung gegeben hat, um das Herz zu erobern – indem er die ganze Zeit Kriege mit den „Völkern der Welt“ geführt und sie besiegt hat –, hat er das Herz geerbt, das jetzt „Land Israel“ heißt und nicht mehr „Land der Völker“. Dennoch muss er glauben, dass nicht er das „Land“ erobert hat, sondern „der Ewige, dein Gott, gibt es dir“ – und nicht „meine Kraft und die Stärke meiner Hand haben mir diesen Erfolg verschafft“.

Damit lässt sich auch verstehen, was schwierig daran ist, dass der Schöpfer Abraham verheißen hat, wie geschrieben steht (Lech Lecha, siebter Abschnitt): „Und Er sprach zu ihm: Ich bin der Ewige, der dich aus Ur Kasdim herausgeführt hat, um dir dieses Land zu geben, es zu erben“ (1. Mose 15,7).

Wenn dem so ist – warum gab Er das Land zuerst den Völkern der Welt, sodass danach Israel kommen und Kriege mit ihnen führen und sie aus ihrem Land vertreiben musste, und die ganze Welt Vorwürfe erheben kann: Warum habt ihr ein Land erobert, das euch niemals gehörte? Nur aufgrund der Eroberung, die ihr durch Kriege vollbracht habt, sagt ihr, dass dies euer Land sei?

Und jeder versteht, dass es gewiss besser gewesen wäre, dieses Land nicht den Völkern der Welt zu geben. Dann hätte es den Völkern der Welt nicht an Orten gefehlt, sich niederzulassen – es entstanden ja später andere, neue Staaten, und der Schöpfer hätte es so machen können, dass sie sich nicht an diesem Ort niederlassen.

Aber so war es nicht. Vielmehr ließen sich hier zuerst die sieben Völker und die übrigen Könige nieder, und das Volk Israel musste mit ihnen kämpfen und sie vertreiben – und alle Völker der Welt schreien über das Volk Israel: „Räuber seid ihr, dass ihr die Länder der sieben Völker erobert habt!“ Wozu also diese ganze Mühe? Wie Rashi die Auslegung unserer Weisen anführt (zu 1. Mose 1,1), und dies ist sein Wortlaut: „Und warum beginnt sie mit Bereshit? Weil ‚Er die Kraft Seiner Taten Seinem Volk verkündet hat, um ihnen das Erbe der Völker zu geben‘. Denn wenn die Völker der Welt zu Israel sagen: ‚Räuber seid ihr, dass ihr die Länder der sieben Völker erobert habt‘, dann sagen sie ihnen: ‚Die ganze Erde gehört dem Schöpfer. Er hat sie erschaffen und hat sie dem gegeben, der recht in Seinen Augen ist. Nach Seinem Willen hat Er sie ihnen gegeben, und nach Seinem Willen hat Er sie ihnen genommen und uns gegeben.‘“

Demnach ist schwer zu verstehen: Wozu diese ganze Ordnung – dass Er es, bevor Er es uns gab, zuerst den Völkern der Welt gab, und erst nachdem sie sich niedergelassen hatten, sagte Er uns: Geht und vertreibt sie aus diesem Land, denn Ich habe es Abraham verheißen?

Auf dem Weg von Zweig und Wurzel kann man die ganze obige Angelegenheit deuten. Bekanntlich wird „Land“ Malchut genannt, die die Wurzel der Geschöpfe ist und „Empfänger, um zu empfangen“ heißt. Das ist die Wurzel, das heißt der erste Empfänger, der „Welt Ejn Sof“ genannt wird. Danach geschahen Korrekturen – nämlich nicht aus Eigenempfang zu empfangen, sondern weil der Untere dem Schöpfer geben will. Das heißt, er will, dass das Verlangen, für sich selbst zu empfangen, bei ihm annulliert wird – dass er sich seiner nicht bedient – und dass seine ganze Beschäftigung nur darauf gerichtet ist, dem Schöpfer Wohlgefallen zu bereiten.

Nach dem oben Gesagten ergibt sich, dass auch die Schöpfungsordnung der materiellen Welt nach der Ordnung verlaufen musste, die im Spirituellen war: Zuerst wurde dieses Land den Völkern der Welt gegeben, und danach – durch Überwindung und Kriege – wurden die Völker der Welt aus diesem Land vertrieben, damit das Volk Israel es erobere und den Platz der Völker der Welt erbe.

Denn die Wurzel der Völker der Welt ist der mittlere Punkt, auf dem der Zimzum lag. Denn die erste Unterscheidung, die in die Welt trat, musste zuerst „Empfänger, um zu empfangen“ sein; sonst könnte man nicht sagen, dass er den Zimzum an sich vollzieht, um nicht zu empfangen. Denn von Überwindung kann man nur dort sprechen, wo ein Verlangen und eine Begierde zu empfangen vorhanden sind und er seine Sehnsucht überwindet und die Angleichung der Form will.

Daher mussten die Völker der Welt dieses Land zuerst empfangen – wie in der Wurzel, wo das Verlangen zu empfangen zuerst hervortrat, denn es ist das Wesen der Schöpfung. Erst danach kann man sagen, dass man dort Korrekturen vornehmen muss. Nachdem also die Völker der Welt dieses Land empfangen hatten, kam das Volk Israel und korrigierte das Land, damit alles für den Schöpfer sei. Das wird „Land Israel“ genannt, wie geschrieben steht (Ekew, siebter Abschnitt): „Ein Land, nach dem der Ewige, dein Gott, beständig fragt; die Augen des Ewigen, deines Gottes, sind auf es gerichtet vom Anfang des Jahres bis ans Ende des Jahres“ (5. Mose 11,12).

Und man muss verstehen, was es bedeutet, dass das „Land Israel“ ein Land heißt, „auf das die Augen des Ewigen, deines Gottes, gerichtet sind vom Anfang des Jahres bis ans Ende des Jahres“ – was besagt, dass die Vorsehung des Schöpfers auf ihm ruht, also gerade auf dem „Land Israel“. Die Vorsehung des Schöpfers ist doch über der ganzen Welt, wie der Dichter sagt: „Die Augen des Ewigen schweifen über alles.“ Wie können wir dann sagen, dass Seine Vorsehung nur im Land Israel ist?

Man kann es so deuten: Es geht darum, was „Land Israel“ ist – nämlich das „Land“, das bereits aus dem Herrschaftsbereich der Völker der Welt ausgetreten und in den Herrschaftsbereich „Israels“ eingetreten ist. Das will uns der Vers sagen und uns ein Zeichen geben, damit man weiß, ob man sich im „Land Israel“ befindet oder noch im „Land der Völker“.

Und das Zeichen dafür ist, wie geschrieben steht: „Ein Land, nach dem der Ewige, dein Gott, beständig fragt.“ Der Vers sagt uns, was „Land Israel“ ist: Wir müssen wissen, dass der Schöpfer beständig nach ihm fragt. Und was ist Seine Forderung? Der Vers fährt fort: „Die Augen des Ewigen, deines Gottes, sind auf es gerichtet vom Anfang des Jahres bis ans Ende des Jahres“ – die Vorsehung des Schöpfers wird „Augen des Schöpfers“ genannt. Wenn der Mensch also die Vorsehung des Schöpfers vom Anfang der Zeit, was „vom Anfang des Jahres“ heißt, bis „ans Ende des Jahres“ sieht – das heißt, er sieht ohne Unterbrechung die Vorsehung des Schöpfers –, dann wird das „Land Israel“ genannt.

Das „Land der Völker“ dagegen heißt: Nur der Schöpfer weiß, dass Er über die ganze Welt wacht, aber die Völker der Welt sehen das nicht. Deshalb hat Er uns ein Zeichen gegeben, damit wir wissen, ob wir uns im „Land Israel“ befinden – oder ob das Land, in dem wir wohnen, noch ein „Land der Völker der Welt“ ist.

Aus all dem oben Gesagten ergibt sich: Zuerst müssen die Völker der Welt in dieses Land eintreten – das ist ein Hinweis auf das Verlangen zu empfangen, das zuerst an diesem Ort geboren wird. Und danach führt man Kriege mit dem Verlangen zu empfangen und unterwirft es dem Herrschaftsbereich der Heiligkeit (Kedusha) – das heißt, alles, was er tut, soll dem entsprechen, was der Schöpfer fordert.

Damit haben die Kommentatoren erklärt, was geschrieben steht: „Und es soll geschehen, wenn du in das Land kommst, das der Ewige, dein Gott, dir gibt“: Der Mensch soll nach allen Kriegen mit dem Trieb, den er Tag für Tag immer wieder überwinden musste, nicht denken, er sei aus eigener Kraft dorthin gelangt, wohin er gelangt ist; vielmehr hat der Schöpfer ihm gegeben, diesen Krieg zu gewinnen. Das ist der Sinn von „das Er dir gibt“. Und in diesem „das Er dir gibt“ sind zwei Unterscheidungen zu treffen:

1) der Aspekt der Mizwa, welcher der Aspekt des Glaubens ist; das wird „Tefillin (Gebetsriemen) der Hand“ genannt. Über die Tefillin der Hand legten unsere Weisen aus: „Dir zum Zeichen – und nicht den anderen zum Zeichen.“ Deshalb müssen die Tefillin der Hand bedeckt sein. Die Bedeutung ist: Der Aspekt des Glaubens heißt „wandle bescheiden mit dem Ewigen, deinem Gott“ (Micha 6,8), denn er ist der Aspekt über dem Verstand.

2) der Aspekt der Tora, welcher der Aspekt der „Tefillin des Hauptes“ ist. Über die Tefillin des Hauptes legten unsere Weisen den Vers aus (Ki Tawo): „Und alle Völker der Erde werden sehen, dass der Name des Ewigen über dir ausgerufen ist, und sie werden sich vor dir fürchten“ (5. Mose 28,10) – das sind die Tefillin des Hauptes. Dort steht nämlich geschrieben: „Und alle Völker der Erde werden sehen“ – die Tefillin des Hauptes müssen für alle sichtbar sein. Das ist der Aspekt der „Tora“, denn „Tora“ heißt gerade das, was offenbart ist.

Die Tefillin der Hand dagegen müssen bedeckt sein, was „über dem Verstand“ bedeutet. Folglich gibt es keine Worte, um es dem anderen zu sagen, denn alles, was einer dem anderen sagen kann, geschieht nur über den Verstand; für das, was über dem Verstand ist, gibt es daher keine Worte. Deshalb sagten sie: „Dir zum Zeichen – und nicht den anderen.“ Daraus ergibt sich: Diese Gabe, mit welcher der Schöpfer dem Volk Israel das Land gab, geschah, um daraus Früchte hervorzubringen. Und wie wir oben erklärt haben: Wenn vom Weg der Arbeit die Rede ist, bedeutet „Land“ das Herz. Und der Schöpfer gab zwei Aspekte in das Herz hinein:

1) den Aspekt des Glaubens,

2) den Aspekt der Tora.

Durch beide gelangt der Mensch zu seiner Vollkommenheit. Und obwohl beide durch ihn selbst kommen, muss man dennoch wissen, dass beide vom Schöpfer kommen – und der Mensch soll nicht sagen: „Meine Kraft und die Stärke meiner Hand haben mir diesen Erfolg verschafft.“

Damit verstehen wir, was die Kommentatoren fragten: Warum steht bei den Erstlingsfrüchten (Bikurim) geschrieben „und du sollst anheben und sprechen“ – mit lauter Stimme –, während beim Bekenntnis über den Zehnten nur „und du sollst sprechen“ geschrieben steht und nicht „und du sollst anheben“ wie bei den Erstlingsfrüchten? Deshalb geschieht das Bekenntnis über den Zehnten mit leiser Stimme.

Denn der „Zehnte“ wird der Aspekt der Mizwa genannt, die das Malchut des Himmels ist. Und dabei gilt das bescheidene Wandeln, wie oben gesagt – das ist der Aspekt der Tefillin der Hand, über die unsere Weisen auslegten: „Dir zum Zeichen – und nicht den anderen zum Zeichen.“ Deshalb steht beim Zehnten, der auf die Mizwa hindeutet, nur „und du sollst sprechen“ – mit leiser Stimme, die draußen nicht gehört wird, denn das ist der Aspekt des bescheidenen Wandelns.

Die Erstlingsfrüchte dagegen deuten auf die Tefillin des Hauptes hin, die der Aspekt der Tora sind, wie oben gesagt – denn dort steht geschrieben: „Und alle Völker der Erde werden sehen, dass der Name des Ewigen über dir ausgerufen ist, und sie werden sich vor dir fürchten.“ Deshalb steht bei den Erstlingsfrüchten „und du sollst anheben und sprechen“ – es muss mit lauter Stimme geschehen, denn das ist der Aspekt der Tora, die für alle offenbart sein muss. Das bedeutet, dass die Absicht, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun, der ganzen Welt offenbart werden muss.

korrOp, EY, 8.7.2026, Ver5