Nicht endkorrigiert. 1988/27 Was bedeutet "Der Schöpfer duldet die Stolzen nicht" in der Arbeit?

Unsere Weisen sagten (Sota 5): „Zu jedem Menschen, in dem Hochmut ist, sagte der Schöpfer: ‚Ich und er können nicht in der Welt wohnen‘, wie geschrieben steht: ‚Wer seinen Nächsten heimlich verleumdet, den werde Ich vernichten; wer hochmütige Augen und ein weites Herz hat, den kann Ich nicht ertragen.‘ Lies nicht ‚den kann Ich nicht‘, sondern ‚mit ihm kann Ich nicht‘.“ Und zu dem Vers „hochmütige Augen und ein weites Herz“ erklärt der „Mezudat David“: „‚Hochmütige Augen‘ – das ist der Stolze; und ‚ein weites Herz‘ – der nach allem giert und begehrt“, so weit seine Worte.

Wir sollten verstehen, warum der Schöpfer bei den übrigen Übertretungen nicht sagte, dass Er nicht mit dem Menschen in der Welt wohnen kann, beim Stolz aber, dass Er nicht mit ihm wohnen kann. Ebenso sollten wir verstehen, was dort gesagt wird: Rabbi Jochanan sagte im Namen von Rabbi Shimon ben Jochai: „Wer Hochmut in sich hat, ist, als würde er Götzendienst treiben.“ Und Rabbi Jochanan selbst sagte: „Es ist, als hätte er das Grundprinzip geleugnet.“

Wir sollten also verstehen, warum der Stolz so schwer wiegt. Ebenso sollten wir verstehen, was geschrieben steht: „Erhaben ist der Ewige, doch den Niedrigen sieht Er“, was bedeutet, dass der Mensch die Größe des Schöpfers und seine eigene Niedrigkeit sehen soll. Dass der Mensch sich bemühen soll, die Größe des Schöpfers zu erlangen, ist verständlich, denn das Ziel der Arbeit des Menschen soll aus dem Grund geschehen, „dass Er groß ist und herrscht“. Daher kann seine Arbeit in dem Maß, in dem er den Schöpfer hochachtet, mit ganzem Herzen und ganzer Seele geschehen. Aber wozu soll er sich bemühen, seine eigene Niedrigkeit zu sehen? Und was bringt ihm das in der Arbeit?

Zuallererst müssen wir wissen, was das Schöpfungsziel ist, das heißt, zu welchem Zweck wir geboren wurden, damit wir wissen, welches Ziel wir erreichen müssen, das unsere Vollkommenheit sein wird. Und solange wir dieses Ziel nicht erreicht haben, sind wir unvollkommen.

Nun, das Schöpfungsziel, so haben wir gelernt, ist „Sein Verlangen, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun“. Daraus folgt: Bevor die Geschöpfe in einen Zustand gelangen, in dem sie spüren, dass sie in der Welt glücklich sind, gelten sie als unvollkommen, denn sie sind noch nicht zu Ruhe und Frieden gelangt.

Hier stellt sich jedoch die bekannte Frage: Da der Schöpfer die Geschöpfe erschaffen hat, um ihnen Gutes und Genuss zu geben, und Er deshalb in den Geschöpfen ein Verlangen und eine Sehnsucht erschuf, Freude und Genuss zu empfangen – so ergibt sich daraus, dass es ein Verlangen aufseiten des Gebenden gibt, zu geben, und ein Verlangen aufseiten der Empfangenden, zu empfangen. Wer hält sie also davon ab, dass sie nicht sofort zur Vollkommenheit gelangen? Vielmehr wurde uns Arbeit in Tora und Mizwot gegeben, durch die wir die Möglichkeit haben, das Gute und den Genuss zu empfangen; andernfalls bleiben wir nackt und ohne all das Gute, das der Schöpfer geben will.

Und auch nachdem der Mensch sich mit Tora und Mizwot beschäftigt, wird nicht jeder gewürdigt, das Gute zu empfangen, wie unsere Weisen sagten (WaJikra Rabba 2,1): „Tausend Menschen treten zur Schrift ein, hundert von ihnen gelangen zur Mischna, zehn zum Talmud und einer zur Lehrentscheidung.“ Daraus folgt: Nur einer von tausend kann gewürdigt werden, zur Lehrentscheidung zu gelangen, wobei „Lehrentscheidung“ Vollkommenheit genannt wird. Andernfalls heißt er „ein Schüler, der zur Lehrentscheidung noch nicht gelangt ist, aber lehrt“ (Awoda Sara 19b), und das wird „ein ungeeigneter Richter“ genannt. Und das ist, wie unsere Weisen sagten (Sanhedrin 7b): „Resh Lakish sagte: Jeder, der einen ungeeigneten Richter einsetzt, ist, als pflanzte er eine Aschera (einen Baum für den Götzendienst) in Israel.“

Wir sehen, dass man nicht so leicht zur Stufe des Guten und des Genusses gewürdigt werden kann. Es stellt sich also die obige Frage: Wer ist der Hindernde? Hier scheint es ja, dass es weder aufseiten des Gebenden noch aufseiten des Empfangenden irgendein Hindernis gibt. Gewiss hat der Schöpfer die Geschöpfe so erschaffen, dass Er ihnen ein Verlangen gab, Freude zu empfangen; dieses Verlangen, das danach giert, Genüsse zu empfangen, lässt sich nicht ändern und nicht annullieren. Was ist also der Grund, dass man dies nur durch Mühe empfängt?

Die bekannte Antwort lautet: Damit es eine Gleichheit der Form gebe, die „Anhaftung“ (Dwekut) genannt wird, und dadurch keine Scham entstehe, wurde eine Neuerung gemacht: dass die Kelim, die der Schöpfer in den Geschöpfen erschuf, nämlich das Verlangen, für sich selbst zu empfangen, aus dem genannten Grund untauglich wurden. Vielmehr muss der Mensch daran arbeiten, die Gefäße des Empfangens so zu korrigieren, dass sie in der Absicht zu geben wirken. Und das ist das ganze Hindernis in der Sache. Das heißt, obwohl aufseiten des Schöpfers keine Veränderung geschah, sondern nur aufseiten der Korrektur der Schöpfung, gilt es, als hätte er keine Kelim, die geeignet wären, die Fülle zu empfangen. Und diese Sache wurde in den höheren Welten korrigiert, was „Zimzum“ (Einschränkung) genannt wird, und das wirkt auf die Unteren, sodass sie das Gute und den Genuss nicht empfangen können, bevor sie der Gefäße des Gebens gewürdigt werden.

Aus dem Gesagten folgt, dass das, was uns vor allem davon abhält, das Gute und den Genuss zu empfangen, das Verlangen ist, für sich selbst zu empfangen. Das bedeutet, dass es zwei Herrschaften gibt:

1) den Schöpfer,

2) die Geschöpfe, die aus der Herrschaft des Schöpfers in ihre eigene Herrschaft heraustreten müssen.

Es zeigt sich, dass hier von zwei Themen zu sprechen ist: vom Schöpfer und vom Geschöpf. Der Unterschied zwischen ihnen ist, dass der Schöpfer der Gebende und das Geschöpf der Empfangende ist. Daraus folgt, dass die Fülle, die vom Schöpfer ausgeht, sich gleichsam vom Schöpfer trennen muss, damit sie in die Herrschaft des Empfangenden eintritt, und das wird „Trennung“ genannt. Und der Zimzum und die Verhüllung geschahen vor allem, damit das Höhere Licht sich nicht vom Schöpfer abtrennt. Vielmehr, wie wir gelernt haben, geschah der Zimzum aus dem Grund, dass Malchut an der Wurzel anhaften wollte, was „Annullierung der eigenen Herrschaft“ genannt wird, und sich an den Schöpfer anhaften wollte, was „Herrschaft des Einzigen“ genannt wird – das heißt, dass die Herrschaft des Empfangenden annulliert wird und nur die Herrschaft des Schöpfers übrig bleibt.

Wir sehen, was uns davon abhält, das Gute zu empfangen: es ist allein unsere eigene Herrschaft – dass wir nicht bereit sind, sie zu annullieren, die „Verlangen, für sich selbst zu empfangen“ genannt wird. Das heißt, dass alles, was der Mensch empfangen will, einzig und allein in seine eigene Herrschaft fällt, wie geschrieben steht: „Alles, was der Mensch hat, gibt er für seine Seele hin.“ Der Mensch ist bereit, alles herzugeben, was er hat, nur damit seine Seele bei ihm bleibt, das heißt, damit er sein eigenes Dasein spürt. Aber nicht umgekehrt.

Das heißt: Sagt man zu einem Menschen: „Ich gebe dir alles, was du willst, und alles, wonach deine Seele begehrt, nur gib mir zuvor deine Seele“, so fragt der Mensch: „Wem gibst du es denn, wenn nicht in seine eigene Herrschaft?“, nämlich seinem Verlangen zu empfangen, das heißt, dass er eine Herrschaft für sich selbst hat und alles in seine eigene Herrschaft empfängt; andernfalls ist der Mensch nicht fähig zu arbeiten. Und das rührt aus der Natur, dass der Schöpfer in den Geschöpfen ein Verlangen nach Genuss erschuf, das dem Ziel entsprechen sollte, das in der Absicht lag, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun.

Unsere Weisen sagten (Traktat Brachot 17): „Und Rabbi Alexandri sagte, nachdem er gebetet hatte, so: ‚Herr der Welten, offenbar und bekannt ist vor Dir, dass es unser Verlangen ist, Deinen Willen zu tun; und wer hält uns davon ab? Der Sauerteig im Teig und die Knechtschaft unter den Königreichen.‘“ Und Rashi erklärt: „‚Der Sauerteig im Teig‘ – das ist der böse Trieb in unserem Herzen, der uns sauer macht.“

Wir sollten verstehen: Nachdem er gebetet hatte, wie geschrieben steht „nachdem er gebetet hatte“, was bedeutet, dass er nach dem Gebet noch ein weiteres Gebet betete – worum betete er also, dass er zu dem Gebet, das er bereits gebetet hatte, noch ein weiteres Gebet hinzufügen musste? Man kann es so erklären: Bevor der Mensch betete, war ihm noch nicht bewusst, was ihm fehlt; aber nachdem der Mensch bereits gebetet hat, offenbart man ihm von oben, was der wahre Mangel ist. Das heißt, das Gebet, das der Mensch über das spricht, was ihm seiner Meinung nach fehlt, ist nur eine Segula (ein heilsames Mittel): dass der Schöpfer ihm durch dieses Gebet von oben eine Antwort sendet, damit er erkennt, was ihm fehlt und worum er bitten soll.

Und das ist, wie geschrieben steht (im Mussaf-Gebet von Rosh HaShana): „Sei mit dem Mund der Gesandten Deines Volkes, des Hauses Israel, die dastehen, um Gebet und Flehen vor Dir zu erbitten für Dein Volk, das Haus Israel. Lehre sie, was sie sagen sollen; lass sie verstehen, was sie reden sollen; antworte ihnen, worum sie bitten.“ Wir sehen, dass es ein besonderes Gebet gibt zur Zeit, da man betet, dass der Schöpfer uns Erkenntnis sende, um zu verstehen, was uns fehlt, und um darüber aus der Tiefe des Herzens zu beten.

Denn bekanntlich wird der Mensch hinsichtlich der Arbeit „eine ganze Welt“ genannt. So gilt der Zustand, in dem der Mensch betet, als „Gesandter der Gemeinde“, denn er betet für ganz Israel, in dem der Mensch einbegriffen ist. Daher gibt es ein besonderes Gebet, das der Mensch beten soll: ein Gebet, dass der Schöpfer ihm helfe und Hilfe von oben gebe, um die Wahrheit zu erkennen, was dem Menschen fehlt, und um darüber den Schöpfer um Hilfe zu bitten.

Und damit lassen sich die Worte von Rabbi Alexandri erklären: dass er nach dem Gebet ein Hauptgebet betete, in dem er sagte, dass er will, dass der Schöpfer ihm gegen unser Hindernis helfe, das uns nicht das Gute und den Genuss empfangen lässt, wie der Schöpfer es will. Dieses Hindernis wird „der Sauerteig im Teig und die Knechtschaft unter den Königreichen“ genannt. Das bedeutet das Verlangen, für sich selbst zu empfangen, das die Herrschaft des Menschen ist, die von der Herrschaft des Schöpfers getrennt ist und aus Malchut kommt, die als Wurzel des Verlangens, für sich selbst zu empfangen, gilt; und sie herrscht über den Menschen und lässt ihn nicht aus ihrer Herrschaft heraustreten.

Und Malchut der Heiligkeit (Kedusha) bedeutet (siehe „Lehre der zehn Sefirot“, zweiter Teil, Antworttafel, Antwort 39): „Die letzte Unterscheidung wird Malchut genannt, weil von ihr eine Führung in Stärke und unbedingter Herrschaft ausgeht, gleich der Ehrfurcht vor dem Königtum.“ Und wie wir gelernt haben, wird Malchut „das Verlangen zu empfangen“ genannt, das das Gute und den Genuss empfing; und danach vollzog dieses Malchut einen Zimzum, das heißt, dass sie nur mit der Korrektur empfängt, die „die Absicht zu geben“ genannt wird. Und unter dieser Herrschaft gingen alle Parzufim der Heiligkeit hervor.

Es zeigt sich, dass allein durch dieses Malchut, das die Herrschaft setzte, keine Heiligkeit auf die Gefäße des Empfangens strömt, außer für den, der in der Absicht zu geben ausrichten kann und seine eigene Herrschaft annulliert. So sind alle seine Handlungen nur zum Wohl des Schöpfers. Und über sich selbst sagt er, dass es nicht wert ist zu leben. Damit stellt er die Herrschaft des Einzigen in der Welt her.

Es zeigt sich: Wenn er irgendeinen Genuss herabzieht, ist die Absicht beim Empfangen des Genusses nicht, dass er in seine eigene Herrschaft eintritt, sondern in die Herrschaft des Schöpfers. Das heißt, die Freude, die er empfängt, ist zum Nutzen des Schöpfers und nicht zu seinem eigenen Nutzen. Somit gibt es hier nur eine einzige Herrschaft, und das wird „Herrschaft des Einzigen“ genannt. Und dieses Wissen, zu erkennen, was ihm in Wahrheit fehlt, kommt nach dem Gebet, das er gebetet hat, dass man ihm die Wahrheit kundtut, was ihm fehlt. Dann betet er ein wahrhaftiges Gebet, dass Malchut, das heißt die Knechtschaft unter den Königreichen, die das Gegenüber der Heiligkeit ist, nämlich das Verlangen, für sich selbst zu empfangen, das ganze Hindernis ist, um zu dem Ziel zu gelangen, das der Mensch erreichen soll.

Und warum muss man darüber beten, und überwindet der Mensch nicht selbst das Verlangen, für sich selbst zu empfangen? Dazu sagten unsere Weisen: „Der Trieb des Menschen überwältigt ihn jeden Tag, und würde der Schöpfer ihm nicht helfen, könnte er ihn nicht bezwingen.“ Denn es liegt nicht in der Hand des Menschen, dass er die Fähigkeit hätte, aus der Herrschaft von Malchut herauszutreten, in deren Natur der Mensch geboren ist. Und nur der Schöpfer selbst kann den Menschen aus dieser Herrschaft herausführen.

Und das wird „Auszug aus Ägypten“ genannt, dass nur der Schöpfer selbst das Volk Israel aus Ägypten herausführte, wie geschrieben steht (in der Pessach-Haggada): „Und der Schöpfer führte uns aus Ägypten mit starker Hand, nicht durch einen Engel und nicht durch einen Saraf (eine Art Engel) und nicht durch einen Gesandten, sondern der Schöpfer selbst, in Seiner Herrlichkeit.“ Und die Erklärung ist wie oben: Da der Schöpfer den Menschen in der Natur des Verlangens erschuf, für sich selbst zu empfangen, kann nur Er selbst dem Menschen eine zweite Natur geben, nämlich das Verlangen zu geben.

Aus dem Gesagten sehen wir, dass im Menschen drei Unterscheidungen zu treffen sind, weil der Mensch nach der Verkettung der Welten geboren wurde, in denen die Klipot (Schalen) infolge des Zerbrechens der Gefäße hervorgingen, das in der Welt Nekudim geschah. Daher finden wir im Menschen selbst auf dem Weg der Arbeit:

1) Jene Menschen, die keinerlei Bezug zu Tora und Mizwot haben. Sie werden als „ein Volk, das einem Esel gleicht“ bezeichnet, schlicht Esel, die über tierische Begierden hinaus keinerlei Begriff haben.

2) Jene, die Tora und Mizwot sehr wohl einhalten, nur nicht um ihretwillen (lo liShma). Sie werden „Völker der Welt“ genannt, wie im Sohar zu dem Vers „und die Wohltat der Völker ist Sünde“ steht: weil all das Gute, das sie tun, sie für sich selbst tun. Das bedeutet, dass sie alles nur zu ihrem eigenen Nutzen tun. Das heißt, all das Gute, das „Handlungen des Gebens“ genannt wird, ist alles zu ihrem eigenen Nutzen. Das wird „Tier“ genannt, das die empfangende weibliche Stufe ist. Anders der „Mensch“, der „männlich“ genannt wird, denn bekanntlich wird Seir Anpin, der der Gebende ist, „Adam“ (Mensch) genannt, im Zahlenwert von Adam, dem Namen MaH. Anders Malchut, die die empfangende Stufe ist; sie heißt mit dem Namen BoN, dessen Zahlenwert dem von Behema (Tier) entspricht, das das Empfangende genannt wird.

Und wie es in der „Einführung in die ‚Lehre der zehn Sefirot‘“ angeführt wird (Abschnitt 31): „Alles Fleisch ist Heu, sie alle sind wie Vieh, das Heu frisst, und all ihre Wohltat ist wie die Blüte des Feldes; jede Wohltat, die sie tun, tun sie für sich selbst. Und selbst wenn sie sich in der Tora bemühen, tun sie jede Wohltat, die sie tun, für sich selbst.“ Wir sehen aus den Worten des Sohar, dass jene, die sich in der Tora zu ihrem eigenen Nutzen und nicht um zu geben beschäftigen, Tieren gleichen, wie geschrieben steht „wie Vieh, das Heu frisst“. Und diese kann man als „das Tier im Menschen“ bezeichnen, da sie sich bereits mit Tora und Mizwot beschäftigen, nur eben nicht um ihretwillen.

3) Das ist die Stufe „Mensch im Menschen“. Das heißt, jene, die um ihretwillen arbeiten, was aus Gottesfurcht (Jirat HaShem) und nicht zu ihrem eigenen Nutzen geschieht. Sie werden „Mensch“ genannt, was die männliche Stufe ist, wie oben, dass „Adam“ im Zahlenwert MaH ist, der die Stufe Seir Anpin ist, der Gebende. Und das ist, wie geschrieben steht (Jewamot 61a): „Rabbi Shimon ben Jochai sagt: Die Gräber der Götzendiener verunreinigen nicht im Zelt, wie gesagt wurde: ‚Und ihr seid Meine Herde, die Herde Meiner Weide, Menschen seid ihr.‘ Ihr werdet ‚Mensch‘ genannt, und die Götzendiener werden nicht ‚Mensch‘ genannt.“

Wir sollten jedoch verstehen, was die Stufe „Mensch“ ist, dass gerade die Stufe „Israel“ „Mensch“ genannt wird. Das lässt sich so erklären, wie wir es zu dem dargelegt haben, was unsere Weisen auslegten (Brachot 6b) zu dem Vers „Das Ende der Sache, alles ist gehört: Fürchte Gott.“ Und die Gemara fragt: „Was bedeutet ‚denn das ist der ganze Mensch‘? Rabbi Elasar sagte: Die ganze Welt wurde nur um seinetwillen erschaffen.“

Das heißt: „Fürchte Gott“ – das ist „der ganze Mensch“. Mit anderen Worten: „Mensch“ wird der genannt, der Gottesfurcht hat, was sich so deutet, wie Rabbi Elasar sagte, dass die ganze Welt nur um der Furcht des Himmels willen erschaffen wurde. Wir sollten jedoch verstehen, warum er zu „denn das ist der ganze Mensch“ auslegt, dass „die ganze Welt nur um seinetwillen erschaffen wurde“.

Nun sagten unsere Weisen (Eruwin 13): „Besser wäre es für den Menschen, nicht erschaffen worden zu sein, als erschaffen worden zu sein. Aber jetzt, da er erschaffen ist, prüfe er seine Taten.“ Wir sollten verstehen, wie man sagen kann, dass der Schöpfer den Menschen gleichsam ohne Zweck erschuf, das heißt, dass es besser gewesen wäre, wenn der Schöpfer ihn nicht erschaffen hätte. Kann man denn sagen, dass der Schöpfer, als Er den Menschen zu erschaffen ging, nicht bis ans Ende aller Generationen sah und ihn dennoch erschuf? Wie kann man dann sagen „besser wäre es für den Menschen, nicht erschaffen worden zu sein, als erschaffen worden zu sein“? Und weiter: Was ist der Rat, den sie gaben „aber jetzt, da er erschaffen ist, prüfe er seine Taten“?

Nach der Auslegung meines Vaters und Lehrers lässt sich erklären: „Besser wäre es für den Menschen“ – „für“ bedeutet hier „um seinetwillen“. Das heißt, wenn der Mensch nur zu seinem eigenen Nutzen arbeiten will, wäre es besser, nicht erschaffen worden zu sein, als erschaffen worden zu sein. Und das ist, wie unsere Weisen sagten (Brachot 17a): „Und jedem, der nicht um ihretwillen handelt, wäre es besser, nicht erschaffen worden zu sein.“

Doch wir sollten den Grund verstehen, warum es bei dem, der nicht um ihretwillen handelt, besser für ihn ist, nicht erschaffen worden zu sein. Und der Grund ist die Korrektur, die geschah, dass selbst dann, wenn die Geschöpfe Gutes und Genuss vom Schöpfer empfangen, dies nicht als Ungleichheit der Form und als Trennung gilt. Daher wurde eine Korrektur gemacht, dass man Gutes und Genuss nur in Gefäßen des Gebens empfangen kann. Das heißt, gerade dann, wenn der Mensch nur in der Absicht zu geben arbeitet, erfüllt sich Sein Gedanke, der darin besteht, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun. Das heißt, dass er nur zum Nutzen des Schöpfers denkt.

Das heißt, alle Gedanken des Menschen sind, wie er dem Schöpfer ein Wohlgefallen (Nachat Ruach) bereiten kann. Und dann gelangt er zu der Empfindung, dass er dadurch, dass er das Gute und den Genuss empfängt, seinem Schöpfer ein Wohlgefallen bereitet. Denn das war das ganze Schöpfungsziel, und deshalb will er nun das Gute und den Genuss empfangen. Und damit erfüllt sich das Schöpfungsziel.

Anders, wenn er nicht um ihretwillen arbeitet, sondern zu seinem eigenen Nutzen: Über dieses Kli, das „für sich selbst empfangend“ genannt wird, lag Zimzum und Verhüllung. Und so wird er niemals zu dem Ziel gelangen, für das der Mensch erschaffen wurde. Wenn der Mensch sich also nicht um ihretwillen beschäftigt, zeigt sich, dass er umsonst erschaffen wurde, das heißt ohne Nutzen. Daher sagten unsere Weisen: „Wer nicht um ihretwillen lernt, dem wäre es besser, nicht erschaffen worden zu sein, als erschaffen worden zu sein.“ Und das ist, was unsere Weisen sagten: „Besser wäre es für den Menschen, nicht erschaffen worden zu sein, als erschaffen worden zu sein.“ Und das ist wie oben: dass es, wenn der Mensch um seinetwillen, für sich, zu seinem eigenen Nutzen arbeitet, besser wäre, nicht erschaffen worden zu sein.

Und damit lässt sich erklären, was wir gefragt haben: Kann man denn über die Handlungen des Schöpfers sagen, dass es besser gewesen wäre, wenn Er die Tat – nämlich die Erschaffung des Menschen – nicht getan hätte, als dass Er die Tat der Erschaffung des Menschen tat? Haben wir denn die Befugnis, gegen die Handlungen des Schöpfers anzuklagen? Und wir fragten auch: Was bedeutet „aber jetzt, da er erschaffen ist, prüfe er seine Taten“?

Vielmehr, wie oben: Unsere Weisen kommen, um uns die Augen zu öffnen, damit wir sehen, was wir zu tun haben, das heißt, zu welchem Zweck uns die Arbeit in Tora und Mizwot gegeben wurde. Daher lassen sie uns zuerst verstehen: Der Mensch wurde erschaffen und giert danach, Genüsse für sein Verlangen zu empfangen, das der Schöpfer in unsere Natur legte. Für ihn, das heißt um seinetwillen, wäre es besser gewesen, nicht erschaffen worden zu sein. Doch der Schöpfer erschuf den Menschen, damit er handle; und „Handeln“ meint hier die Korrektur der Gefäße, nämlich dass man dem Verlangen zu empfangen eine Absicht zu geben verleihen muss. Dadurch wird der Mensch fähig, das Gute und den Genuss zu empfangen. Und das ist es, was geschrieben steht: „aber jetzt, da er erschaffen ist“ – was hat er also zu tun? „prüfe er seine Taten“, und er sehe, dass jede einzelne Handlung, die er vollbringt, in der Absicht zu geben geschieht.

Und damit verstehen wir, was wir gefragt haben: warum der Schöpfer nicht in einer Wohnung mit dem wohnen kann, der Stolz hat.

Bekanntlich verbindet die Gleichheit der Form den einen mit dem anderen, und die Ungleichheit der Form trennt und scheidet den einen vom anderen. Daher ist der, der keine Gleichheit der Form hat, von Ihm getrennt. Wer also Stolz hat, das bedeutet, dass er seine Herrschaft und sein Dasein nicht annullieren kann. Denn die Sache des „Etwas aus dem Nichts“, das erschaffen wurde, ist seine eigene Herrschaft, und er will, dass der Schöpfer ihm alles Gute und allen Genuss in die Herrschaft des Menschen gibt, was „Verlangen, für sich selbst zu empfangen“ genannt wird.

Es zeigt sich: Zu jedem, der stolz ist, sagt der Schöpfer: Wisset, dass dies Trennung und Entfernung verursacht. So können Ich und er nicht in der Welt wohnen. Warum? Weil es Entfernung und Trennung gibt. Daher können sie nicht in einer Welt sein. Und darum sagt Rabbi Shimon ben Jochai: Wer Hochmut in sich hat, ist, als würde er Götzendienst treiben. Das heißt, der Mensch soll zum Nutzen des Schöpfers arbeiten, er aber arbeitet zu seinem eigenen Nutzen. Das wird „Götzendienst“ genannt.

Und Rabbi Jochanan sagt: als hätte er das Grundprinzip geleugnet. Das heißt, als hätte er das Grundprinzip des Schöpfungsziels geleugnet, das darin besteht, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun. Denn wer Hochmut hat, kann niemals zur Anhaftung gelangen, die die Gleichheit der Form ist. Und wenn er die Gefäße des Gebens nicht hat, kann er niemals das Gute und den Genuss empfangen. So zeigt sich, dass er das Grundprinzip des Schöpfungsziels geleugnet hat, das darin besteht, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun. Denn ohne Gefäße des Gebens befindet sich der Mensch in der Finsternis. Daher raten sie dem Menschen, dass er sich erniedrigt, seine Herrschaft annulliert und alles dem Schöpfer hingibt.

Und damit verstehen wir die Frage, warum wir unsere eigene Niedrigkeit kennen müssen und warum es nicht genügt, dass wir die Größe des Schöpfers kennen, und was es uns bringt, dass wir unsere eigene Niedrigkeit kennen. Die Antwort ist: Unsere eigene Niedrigkeit bedeutet, dass wir von uns aus keinerlei Kraft haben, um uns gegenüber dem Schöpfer zu annullieren. Daher haben wir, bevor wir zur Erkenntnis des Bösen kommen, kein Bedürfnis, den Schöpfer zu bitten, dass Er uns helfe. Denn wir halten uns selbst für Menschen mit Einsicht und Verstand, und was wir verstehen, dazu haben wir die Kraft, es zu tun. Und wir fürchten keine Kraft, die unseren Geist und unser Lebensziel aufhalten könnte. Und wenn wir mit unserem Verstand begreifen, dass der Schöpfer wichtig ist, tun wir sofort, was sich für Menschen mit Verstand gehört.

Und am Ende sehen wir: Wenn eine kleine Begierde kommt, unterwerfen wir uns vor ihr. Und besonders zu der Zeit, da uns die Arbeit zukommt, uns selbst zum Nutzen des Schöpfers hinzugeben, und der Körper nicht sieht, was er dabei gewinnt, sieht der Mensch sofort, wie schwach sein Herz ist, und er will sofort vom Schlachtfeld fliehen. Daher empfängt er, wenn er seine eigene Niedrigkeit sieht, daraus ein Bedürfnis nach dem Erbarmen des Himmels, dass man ihm helfe:

1) dass er nicht vom Schlachtfeld fliehe und dass er zumindest die Möglichkeit habe, zum Schöpfer zu beten;

2) dass der Schöpfer ihm wahrhaftig helfe, aus der Herrschaft des Körpers herauszutreten.

Daraus folgt: Solange der Mensch stolz ist und kein Verlangen hat, seine Herrschaft vor dem Schöpfer zu annullieren, und sagt, dass keine Niedrigkeit in ihm ist, sondern dass er das tut, was er will – daraus kommen ihm all die schlechten Eigenschaften. Denn das Licht des Genusses, das von oben kommt und in der Stufe eines feinen Leuchtens leuchtet, um die Welt zu erhalten, kleidet sich bekanntlich in drei Stufen, die Neid, Begierde und Ehre genannt werden. Und alle diese drei Stufen sind in der Eigenschaft des Stolzes einbegriffen. Dabei könnte man fragen: Welchen Bezug hat die Begierde zum Stolz? Begierde ist doch eine tierische Eigenschaft, und was hat es da mit dem Stolz auf sich?

In Wahrheit besteht der Stolz nicht eigentlich zwischen Mensch und Mensch, sondern das Wesentliche ist zwischen Mensch und Gott. Daher ist zu der Zeit, da der Mensch sich gegenüber dem Schöpfer überhebt und seine eigene Herrschaft nicht annullieren will, dies die Ursache der ganzen Herrschaft des Verlangens, für sich selbst zu empfangen. Anders, wenn der Mensch seine Herrschaft zur Herrschaft des Einzigen annulliert: Dann wird er des ewigen Lebens gewürdigt.

korrOp, EY, 16.7.2026, Ver3