1990/17 Welche Hilfe erhält derjenige, der sich reinigen möchte, in der Arbeit?

Der Sohar fragt (Exodus, Punkt 36): „Warum steht geschrieben: ‚Komm zum Pharao‘? Es hätte gesagt werden sollen: ‚Geh zum Pharao‘. Was ist ‚Komm‘? Moses hatte Angst vor ihm. Als der Schöpfer erkannte, dass Moses Angst vor ihm hatte, sagte der Schöpfer: „Siehe, ich bin gegen dich, Pharao, König von Ägypten.“ Der Schöpfer, und kein anderer, musste Krieg gegen ihn führen, so wie du sagst: „Ich, der Ewige“, was sie erklärten: „Ich und kein anderer.“

Das bedeutet, dass die Antwort darauf, warum es geschrieben steht: „Komm“, darin liegt, dass Moses den Pharao, den König von Ägypten, nicht allein besiegen konnte, sondern dass der Schöpfer Krieg gegen ihn führte. Wenn das so ist, warum hat Er dann zu Moses gesagt: „Komm“, wenn Moses ihn nicht besiegen konnte, sondern lediglich der Schöpfer? Wie hilft Moses dabei, und warum steht geschrieben: „Komm zum Pharao“?

Wir sollten auch die Worte „Komm zum Pharao, denn ich habe sein Herz verhärtet, damit ich diese Zeichen von mir in ihn setzen kann“ verstehen. Alle Interpreten fragen: Warum hat der Schöpfer dem Pharao nach den ersten fünf Plagen die Wahl genommen? Und wenn der Schöpfer ihm die Wahl genommen hat, warum ist es dann die Schuld des Pharaos, dass er dem Schöpfer nicht gehorcht hat?

Die Antwort darauf, sagt die Schrift, lautet: „Denn ich habe sein Herz verhärtet.“ Und warum habe ich sein Herz verhärtet? Nicht weil er schuld ist, sondern aus einem anderen Grund, so steht geschrieben, „damit ich diese Zeichen von mir in ihn setze.“ Weil der Schöpfer seine Zeichen setzen wollte, nahm Er ihm die Wahl, damit er unter den Plagen leiden wird.

Das ist schwer zu verstehen. Kann man vom Schöpfer, der die Welt erschaffen hat, um Seinen Geschöpfen Gutes zu tun, und von dem es heißt, dass Seine Geschöpfe lediglich Gutes empfangen, sagen, dass Er das Herz des Pharaos verhärtet hat, damit Er eine Entschuldigung hat, Seine Zeichen zu geben, weil Er Seine Zeichen zeigen will? Es scheint, als würde Er vom Untergang seines Freundes profitieren.

Es wurde (Sotah 11) über den Vers (Exodus) gesagt: „Und ein neuer König erhob sich, der Josef nicht kannte“: „Rav und Schmuel, einer sagte: ‚Wahrlich, ein neuer‘, und der andere sagte: ‚Dessen Erlasse wurden erneuert‘.“ Wir sollten verstehen, wie dies interpretiert wird, wenn wir in der Arbeit interpretieren, dass der Pharao der böse Trieb ist, der im Körper des Menschen steckt. Wie kann man sagen, dass er tatsächlich neu ist, wenn der böse Trieb als „törichter alter König“ bezeichnet wird?

Der Sohar sagte, dass der Grund dafür ist, dass der böse Trieb zu einem Menschen kommt, sobald er geboren wird, wie es geschrieben steht: „Die Sünde lauert an der Tür“, was bedeutet, dass der böse Trieb mit der Geburt eines Menschen auftaucht, während der gute Trieb erst nach dreizehn Jahren zu einem Menschen kommt. Warum heißt es also: „Und ein neuer König ist aufgestanden, wahrhaft neu“? Stattdessen sollten wir sagen, dass der törichte alte König, der der böse Trieb ist, nichts Neues in einem Menschen ist. Vielmehr ist er von Geburt an vorhanden, so wie es geschrieben steht: “Der Mensch wird als Wildesel geboren.“ Was bedeutet also „wahrhaft neu“?

Um das oben Gesagte zu verstehen, sollten wir wissen, welche Arbeit uns in der Tora und den Mizwot [Geboten/guten Taten] gegeben wurde. Das heißt, warum brauche ich diese Arbeit? Wir haben gelernt, dass der Zweck der Schöpfung in Seinem Verlangen liegt, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun. Warum müssen wir uns also anstrengen? Wird das Empfangen von Vergnügen, dieser Akt des Empfangens von Vergnügen, als „Arbeit“ bezeichnet?

Wir sehen, dass der Empfang von Vergnügen eine Belohnung und keine Arbeit heißt. Dies ist jedoch so, wie wir gelernt haben, dass, damit die Geschöpfe sich nicht schämen, wenn sie Vergnügen empfangen, da der Zweig seiner Wurzel ähneln will, und da unsere Wurzel den Geschöpfen gibt, wenn der Mensch etwas tut, das nicht in der Wurzel ist, er sich dabei unwohl fühlt, so dass, um dies zu korrigieren, damit die Geschöpfe, wenn sie empfangen, das Gefühl der Ganzheit im Genuss haben und es keinen Fehler bei der Aufnahme des Genusses gibt, gab es eine Korrektur namens Zimzum (Einschränkung) und Verhüllung. Das heißt, solange die Geschöpfe keine Gefäße des Gebens erhalten haben, werden sie nichts empfangen und nicht den Genuss spüren, den der Schöpfer ihnen geben wollte.

Deshalb verspüren sie bei der Beschäftigung mit der Tora und den Mizwot [Geboten/guten Taten] immer noch nicht die Freude und das Vergnügen, die in der Tora und den Mizwot [Geboten/guten Taten] enthalten sind. Deshalb wird es als Arbeit angesehen, da die Bedeutung des Königs noch nicht offenbart ist, dass es sich lohnt, ihm aufgrund seiner Bedeutung und Größe zu dienen. Dies wird so angesehen, als ob die Shechina [Göttliche Gegenwart] in jedem Einzelnen im Exil ist. Wenn es also keine Wichtigkeit gibt, heißt das, dass die Shechina im Staub liegt, was bedeutet, dass es überhaupt keinen Geschmack hat.

Unsere Weisen sagen, dass die Schlange durch die Sünde des Baumes des Wissens zu Eva kam und Schmutz in sie warf. Baal HaSulam legte das so aus, dass die Schlange, die der böse Trieb ist, Schmutz in sie warf, was bedeutet, dass sie verstehen sollte: „Das-was“. Das heißt, die Schlange warf einen Makel auf Malchut, die „Eva“ genannt wird, und sagte: „Dies-was“, dass du für das Himmelreich arbeitest.

So müssen wir arbeiten, bevor wir die Gefäße des Gebens erhalten, durch die wir die Freude und den Genuss empfangen können, die der Schöpfer den Geschöpfen geben wollte. Daraus folgt, dass, wenn wir sagen, dass es Arbeit ist, die Tora und die Mizwot [Gebote/gute Taten] einzuhalten, dies nicht bedeutet, dass das Einhalten der Tora und der Mizwot Arbeit ist, sondern dass die Arbeit darin besteht, die Tora und die Mizwot einzuhalten, bevor wir sie um des Gebens willen einsetzen können. Dann gibt es Arbeit, da wir unter der Herrschaft des Bösen und der Schlange stehen, so wie gesagt wurde, dass die Schlange Schmutz und Makel einflösste?

Aus diesem Grund sind wir unter der Herrschaft des Willens, für uns selbst zu empfangen, und zu diesem Zeitpunkt werden die Freude und das Vergnügen an der Tora und den Mizwot [Geboten/guten Taten] nicht offenbart. Und das ist die ganze Arbeit – Gefäße des Gebens zu erhalten, denn nur durch Gefäße des Gebens werden der Zimzum (Einschränkung) und die Verhüllung, die auf die Tora und die Mizwot [Gebote/guten Taten] gelegt wurden, entfernt, denn die Freude und das Vergnügen werden in Gefäßen des Empfangens nicht offenbart.

Daher werden uns zu dieser Zeit die Tora und die Mizwot gegeben, die wir als Rat und Segula (Heilmittel) befolgen sollen. Das heißt, wir müssen darauf abzielen, während wir die Tora und die Mizwot befolgen, solange wir noch nicht darauf abzielen können, dass sie dazu dienen, zu geben, dass diese 613 Mizwot, die Er befolgt, ihm die Fähigkeit verleihen, LiShma (um Ihretwillen) zu erreichen. In den Worten unserer Weisen wird dieser Fortschritt Lo LiShma (nicht um Ihretwillen) genannt, was bedeutet, dass er durch die Einhaltung von Lo LiShma (nicht um Ihretwillen) zu LiShma (um Ihretwillen) gelangen wird, weil „das Licht darin ihn reformiert“.

Daraus folgt, dass, wenn eine Person sieht, dass sie nicht alles tun kann, um zu geben, was sollte sie dann tun, um zu einem Geber zu werden? Unsere Weisen rieten uns, dass er lo liShma lernen sollte, was bedeutet, dass er lernen sollte, nicht um Ihretwillen zu empfangen. Dies ist der einzige Ratschlag, mit dem er LiShma erreichen kann. Es gibt keinen anderen Ratschlag. In den Worten des Sohar wird dies „613 Eitin“ genannt, was 613 Ratschläge bedeutet.

Dies sind seine Worte („Einführung in das Buch Sohar“, „Allgemeine Erklärung für alle vierzehn Gebote und wie sie sich in die sieben Tage der Schöpfung aufteilen“, Punkt 1): „Die Mizwot in der Tora werden Pekudin [aramäisch: Gebote/Einzahlungen] genannt, ebenso wie 613 Eitin [aramäisch: Ratschläge/Tipps]. Der Unterschied zwischen ihnen besteht darin, dass es in allen Dingen Panim [Vorderseite/Angesicht] und Achor [Rückseite/Hinterseite] gibt. Die Vorbereitung auf etwas wird Achor genannt, und die Erlangung der Sache wird Panim genannt. Ebenso gibt es in der Tora und in den Mizwot [Geboten/guten Taten] „Wir werden tun“ und „Wir werden hören“. Wenn man die Tora und Mizwot [Gebote/gute Taten] als „Ausführende Seines Wortes“ einhält, bevor man dafür belohnt wird, „die Stimme Seines Wortes zu hören“, werden die Mizwot [Gebote/gute Taten] als „613 Eitin“ [613 Gebote] bezeichnet und als Achor angesehen. Wenn man dafür belohnt wird, „die Stimme Seines Wortes zu hören“, werden die 613 Mizwot [Gebote/gute Taten] zu „Pekudin“ [Hinterlegung]“, abgeleitet von dem Wort ‚Pikadon‘ [Hinterlegung]. Dies ist so, weil es 613 Mizwot [Gebote/gute Taten] gibt, in denen in jeder Mizwa [Gebot] das Licht einer einzigartigen Stufe hinterlegt ist.“

Wir sehen also, dass es zwei Zeiten für die Einhaltung der Tora und der Mizwot [Gebote/gute Taten] gibt: 1) Während der Vorbereitung, die als „Täter Seines Wortes“ angesehen wird. Zu dieser Zeit wird es „Arbeit“ genannt, da er noch nicht mit Hören belohnt wurde, denn dann steht eine Person noch unter der Herrschaft des Empfangens, um zu empfangen, dem Zustand, in dem es eine Zimzum (Einschränkung) und Verborgenheit gab, in der die Freude und das Vergnügen vor der Tora und den Mizwot [Geboten/guten Taten] verborgen sind, und eine Person muss die 613 Mizwot [Gebote/guten Taten] als Ratschlag befolgen, was bedeutet, dass sie dadurch mit Gefäßen des Gebens belohnt werden kann.

Zu diesem Zeitpunkt, wenn er diese Kelim hat, werden der Zimzum (Einschränkung) und die Verhüllung von ihm weichen, und er wird die Freude und das Vergnügen erlangen, die der Zweck der Schöpfung waren – Seinen Geschöpfen Gutes zu tun. Zu diesem Zeitpunkt werden die 613 Mizwot „613 Pekudin“ genannt, wobei in jeder Mizwa das Licht, das zu dieser Mizwa gehört, hinterlegt ist.

Dann gibt es keinen Raum mehr für Arbeit, weil er bereits die Belohnung dafür erhalten hat, dass er um des Schöpfers willen und nicht zu seinem eigenen Nutzen arbeitet. So sagt es der Maggid von Duvna, als er den Vers erklärte: „Du hast mich nicht angerufen, Jakob, denn du hast in mir gearbeitet, Israel.“ Er sagte, wenn jemand sagt, dass er sich bei der Einhaltung der Tora und der Mizwot [Gebote/gute Taten] abmüht, ist das ein Zeichen dafür, dass „du nicht für mich arbeitest“, sagt der Schöpfer. Das ist die Bedeutung von „Du hast mich nicht angerufen, Jakob“. Das Zeichen dafür, dass du nicht für den Schöpfer arbeitest, ist, dass du sagst, du hättest dich bei der Einhaltung der Tora und der Mizwot [Gebote/gute Taten] abgemüht, denn wenn eine Person LiShma (um Ihretwillen) arbeitet, werden die Verhüllung und der Zimzum (Einschränkung) aufgehoben und Er beginnt, die Freude und das Vergnügen zu erlangen, die in der Tora und den Mizwot [Geboten/guten Taten] existieren, die als „613 Pekudin“ bezeichnet werden.

Hierdurch werden wir verstehen, was wir gefragt haben: Wenn der Zweck der Schöpfung darin besteht, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun, woher kommt dann die Arbeit an der Tora und den Mizwot [Geboten/guten Taten]? Die Antwort lautet, dass die Einschränkung und Zimzum (Einschränkung) geschaffen wurden, um keine Scham zu empfinden. Daraus folgt, dass die Freude und das Vergnügen nicht in Gefäßen des Empfangens offenbart werden.

Daher gibt es Arbeit: 1) weil wir gegen unsere Natur arbeiten müssen, denn wir wurden mit dem Verlangen geboren, um unserer selbst willen zu empfangen, 2) weil wir durch den Zimzum (Einschränkung) an dem arbeiten müssen, was wichtig ist, was bedeutet, dass wir daran arbeiten müssen, über den Verstand hinauszugehen, und wir müssen glauben, dass es einen Führer in der Welt gibt, der über die Welt wacht, so wie der Gute, der Gutes tut.

Diese beiden Dinge veranlassen den Menschen zu arbeiten und zu arbeiten, und es erfordert große Überwindung, damit der Mensch nicht mitten in der Arbeit vom Kampfplatz entflieht. Das ist so, weil ein Mensch, wenn er etwas tut, in der Sache Fortschritte sehen muss. Wenn er keine Fortschritte sieht, sagt er, dass dies nichts für ihn ist, da er sieht, dass er keinen Erfolg hat. Dies führt dazu, dass er dem Kampfplatz, auf dem er sich befindet, entfliehen will.

Aber die Wahrheit ist, dass es zwei Arten von Hilfe von oben gibt, was bedeutet, dass wir ohne Hilfe von oben nichts erlangen können: 1) das Kli [Gefäß], das heißt der Mangel. Das heißt, es mangelt an Wissen darüber, woran es wirklich mangelt, so dass man weiß, worum man von oben bitten muss.

Mit anderen Worten mangelt es jemandem oft an etwas, wodurch er krank wird. Die Ärzte geben ihm Medikamente, aber sie helfen ihm nicht, weil er nicht an dem erkrankt ist, was die Ärzte vermuten. Es stellt sich heraus, dass er zu einem Arzt kommt, der ihm ein Medikament verschreibt, aber das Medikament hilft ihm nicht, und alle Ärzte haben ihn bereits entmutigt, dass er möglicherweise für den Rest seines Lebens an der Krankheit leiden wird.

Aber schließlich kommt ein Professor vorbei und sagt, dass er krank und gequält ist, weil es in seinem Körper eine mangelhafte Substanz gibt, und deshalb können sie ihn nicht heilen, während er sagt, dass er an etwas leidet, das die Krankheit und das Leiden verursacht. Deshalb werde ich ihm ein Heilmittel entsprechend der Substanz geben, von der ich denke, dass sie in seinem Körper mangelhaft ist, und es wird ihm sofort besser gehen. Danach haben sie erkannt, dass er vollkommen geheilt war.

Daraus folgt, dass man zuerst wissen muss, was ihm fehlt, damit er die Tora und die Mizwot [Gebote/gute Taten] einhalten kann. Ein Mensch mag an viele Dinge denken, und für jedes Ding empfängt er eine Medizin, aber es hilft ihm nicht, weil der Grund, warum er nicht auf dem Weg der Wahrheit gehen kann, nicht das ist, was ein Mensch denkt. Daraus folgt, dass er zum Schöpfer betet, ihm zu helfen, ihm zu geben, was er denkt, aber was er denkt, ist nicht die Wahrheit. Daher wird ein Mensch nicht von der Herrschaft des bösen Triebs geheilt.

Aus diesem Grund erhält ein Mensch zunächst Hilfe von oben, um die Krankheit zu erkennen, an der er leidet. Das heißt, er denkt, dass ihm etwas Quantitatives fehlt, was bedeutet, dass er mehr Zeit zum Lernen und mehr Verstand, Talent usw. braucht, und dafür betet er, dass Er ihm helfen wird. In Wahrheit mangelt es einem Menschen jedoch an Qualität, zu erkennen, dass der Hauptmangel in ihm darin besteht, dass er keine Wichtigkeit hat, um zu spüren, dass es die Höhere Führung gibt. Mit anderen Worten, es fehlt ihm der Glaube, dass der Schöpfer die Welt in der Art des Guten, der Gutes tut, führt. Wenn er dies wirklich fühlen könnte, würde er sich darüber freuen, dass er vom Schöpfer Freude und Genuss empfängt, und er würde sich nicht einen Moment vom Schöpfer trennen wollen, denn er würde wissen, was er verliert, wenn er seine Gedanken anderen Dingen zuwendet.

Wenn er also nicht denkt, dass es das ist, was ihm fehlt, sondern dass es ihm an anderen Dingen mangelt, die in der Arbeit nicht wichtig sind, dann ist die erste Hilfe, die ein Mensch von oben empfängt, zu wissen, worin sein Übel besteht, sein Haupthindernis, das ihn daran hindert, ein wahrer Diener des Schöpfers zu sein. Diese Hilfe muss zuerst kommen, und danach ist es möglich, Korrekturen vorzunehmen, um sie zu korrigieren. Das heißt, ein Mensch muss zu einem Zustand kommen, in dem er weiß, dass er lediglich Bedarf an zwei wesentlichen Dingen hat, nämlich „Verstand“ und „Herz“, und dass dies alles ist, wonach er streben muss, um es zu erlangen. Daher ist die erste Hilfe, die ein Mensch von oben empfängt, dieser Mangel.

Dies kann jedoch nicht sofort in ihm offenbart werden, sondern allmählich. Je nach seiner Arbeit, wenn er sich in der Arbeit anstrengt, um die Wahrheit zu erreichen, erhält er in diesem Maße Unterstützung von oben. Sobald er das wahre Kli erlangt hat, das heißt den wahren Mangel, den er braucht, ist es an der Zeit, dass er die wahre Füllung erhält, die dem Kli angemessen ist. Daraus folgt, dass ein Mensch von oben sowohl das Licht als auch das Kli empfängt, das heißt den Bedarf, der als „Mangel“ bezeichnet wird.

Mit anderen Worten: Was ihm mangelt, schmerzt ihn. Noch ist nicht alles, was ein Mensch nicht hat, ein Mangel. Zum Beispiel: Ein Mensch, der reichlich hat und das Leben genießt, wenn der Mensch zu ihm kommt und ihn fragt: „Warum bist du so glücklich? Ich sehe, dass der Sohn meines Nachbarn, dessen Eltern sehr wohlhabend und angesehen sind, leidet. Das heißt, ich sah ihn mit einem gequälten Gesichtsausdruck gehen. Ich fragte ihn: „Mein Freund, was brauchst du? Deine Eltern sind sehr wohlhabend, also sag mir, was brauchst du? Geht es dir nicht gut?“ Er antwortete: „Ich sollte mein Arztdiplom erhalten, für das ich viele Jahre gearbeitet habe, aber ich habe die Prüfungen nicht bestanden, und ich bin traurig, dass ich jetzt kein Arztdiplom habe.“ Kann man sagen, dass jeder Mensch, der kein Arztdiplom hat, es bereut?

Vielmehr, wie oben gesagt, heißt nicht alles, was man nicht hat, ein Mangel. Ein Mangel ist alles, was ein Mensch will, aber nicht hat. Dies wird als „Mangel“ bezeichnet. Aus diesem Grund messen wir, wenn wir die Intensität des Verlangens messen wollen, sie anhand des Leidens, das man empfindet, wenn man nicht das hat, wonach man sich sehnt.

Daraus folgt, dass die erste Hilfe, die der Höhere dem Niedrigeren gibt, das Bewusstsein ist, was er erlangen sollte. Das Leiden, das entsteht, wenn man es nicht erlangt, wird so betrachtet, als würde der Höhere dem Niedrigeren das Kli geben. Wenn der Niedere dann einen echten Bedarf hat, gibt der Höhere ihm die zweite Hilfe, nämlich das Licht und die Erfüllung des Mangels.

Daraus werden wir verstehen, was wir gefragt haben: Wenn der Schöpfer wusste, dass Moses nicht in der Lage war, den Pharao, den König von Ägypten, allein zu bekämpfen und zu besiegen, aber der Schöpfer selbst, so wie es geschrieben steht: „Ich und kein Bote“, warum sagte er dann zu ihm: „Komm zum Pharao“? Dies deutet an, dass der Schöpfer zusammen mit Moses helfen kann. Aber der Schöpfer sagte: „Ich und kein Bote“, wie kann Moses uns hier also helfen? Warum steht geschrieben: „Komm zum Pharao“?

Es bedeutet, dass eine Person beginnen muss, auf dem Weg des Schöpfers zu gehen und die Wahrheit zu erlangen, was bedeutet, mit Dwekut [Anhaftung] am Schöpfer belohnt zu werden. Wenn sie dann auf dem Weg voranschreitet, erhält die Person die erste Hilfe – das Gefühl des Mangels, zu wissen, was ihr fehlt. Anschließend begreift sie, dass ihr nur zwei wesentliche Dinge fehlen: „Verstand“ und „Herz“. Und damit einhergehend empfängt er das Leiden, sie nicht zu haben. Mit anderen Worten, er verspürt das Bedürfnis danach. Wenn der Mensch zu diesem Zeitpunkt nicht selbst arbeitet, kann man nicht sagen, dass er darunter leidet, sie nicht zu haben. Lediglich das Bedürfnis nach etwas, wenn man daran gearbeitet hat, etwas zu erhalten, kann man sagen, dass man ein Bedürfnis danach hat, und zwar so sehr, dass man darunter leidet, es nicht zu haben.

Deshalb steht geschrieben: „Komm zum Pharao.“ Es weist auf zwei Dinge hin: 1) Jemand sollte sich anstrengen, so wie das Gleichnis vom Arzt, der viele Jahre lang für sein Medizinstudium gearbeitet hat und schließlich gescheitert ist und kein Arztdiplom erhalten hat. Dann kann man sagen, dass er darunter leidet, nicht das zu haben, was er will.

Aber wenn er sich nicht anstrengt, kann man nicht sagen, dass er darunter leidet, nicht das zu erreichen, was er will, denn die Arbeit, die man in etwas steckt, weckt das Verlangen, so dass er dem Kampfplatz nicht entfliehen wird, weil er all die Mühe bedauert, die er in die Sache gesteckt hat, und er denkt immer: „Vielleicht erreiche ich endlich, was ich will.“ Daraus folgt, dass die Arbeit, die er jedes Mal leistet, die Sehnsucht nach der Sache weckt, obwohl er sie nicht erreichen kann.

Daraus folgt, dass es hier zwei Kräfte gibt:

1) die Kraft des Menschen, der sich nicht abmühen muss, um die Sache zu erhalten, sondern um ein starkes Verlangen danach zu haben. Daraus folgt, dass die Arbeit des Menschen erforderlich ist, um den Bedarf an der Hilfe des Schöpfers zu erhalten. Dies wird als „vollkommenes Verlangen“ bezeichnet. Mit anderen Worten, es ist nicht so, dass die Arbeit des Menschen die Beschaffung der Sache bewirkt, sondern vielmehr die Beschaffung des Mangels und des Bedarfs an der Sache, und um zu wissen, woran es ihm mangelt. Dafür erhält er Hilfe von oben, indem er jedes Mal sieht, dass er mangelhafter ist und nicht aus der Herrschaft des Pharao hervorgehen kann. Diese Hilfe wird genannt: „denn ich habe sein Herz verhärtet.“ Daraus folgt, dass das Verhärten des Herzens erforderlich ist, um einen echten Bedarf an einer echten Sache zu haben.

2) Gleichzeitig müssen wir die Hilfe des Schöpfers haben, damit das Licht gegeben wird, so wie es geschrieben steht: „Ich und kein Bote.“ Das bedeutet, dass der Mensch von Natur aus unter der Herrschaft des Willens steht, für sich selbst zu empfangen – was als „törichter alter König“ bezeichnet wird – und dass die Fähigkeit des Menschen, die Natur zu verändern, lediglich in den Händen des Schöpfers liegt, was bedeutet, dass Er die Natur geschaffen hat und sie verändern kann, und dies wird als „der Auszug aus Ägypten“ bezeichnet, was ein Wunder war. Deshalb steht geschrieben: „Komm“, was beides zusammen bedeutet, so wie wir sagen: „Komm zusammen“ – der Schöpfer und Moses gemeinsam.

Jetzt können wir verstehen, was wir gefragt haben: Warum steht geschrieben: „Denn Ich habe sein Herz verhärtet, damit Ich diese Zeichen von Mir in ihn setzen kann“? Wir haben gesagt, dass es so aussieht, als würde ein Mensch aus dem Untergang seines Freundes Nutzen ziehen. Das heißt, der Schöpfer hat ihn zum Frevler gemacht, damit Er Seine Zeichen zeigen kann. Demnach bezieht sich die Bedeutung von „setze diese Zeichen von mir“ auf das Licht, denn das Licht wird „Buchstaben“ genannt. Daraus folgt, dass Er ihn böse, d. h. mangelhaft, gemacht hat, damit er ein vollkommenes Kli hat, um das Licht zu empfangen. Das bedeutet, dass die Buchstaben nicht um des Schöpfers willen, sondern um des Geschöpfes willen existieren.

Daraus werden wir auch verstehen, was wir gefragt haben, was „Und ein neuer König ist aufgestanden“ ist, da er ein alter König ist? Die Antwort ist, dass seine Dekrete jedes Mal erneuert werden. Das heißt, jedes Mal wird der böse Trieb neu gemacht, denn „Ich habe sein Herz verhärtet.“ Daraus folgt: „Wer ein großes Verlangen hat, dessen Trieb ist größer als er selbst.“

korrigiert, EY, 28.03.2025