1990/17 Welche Hilfe erhält derjenige, der sich reinigen möchte, in der Arbeit?

Der Sohar (2. Mose, Blatt 11, im Sulam Punkt 36) fragt, warum geschrieben steht „Geh hinein zu Pharao“. Es hätte doch „Geh zu Pharao“ heißen müssen. Was bedeutet „hinein“? Und Moses fürchtete sich vor ihm. Als der Schöpfer sah, dass Moses sich vor ihm fürchtete, sprach der Schöpfer: „Siehe, Ich bin gegen dich, Pharao, König von Ägypten“ – denn der Schöpfer selbst und kein anderer musste Krieg gegen ihn führen, wie du sagst: „Ich, der Schöpfer“, was sie auslegten als „Ich und kein anderer“. So weit seine Worte.

Das heißt, die Antwort auf die Frage, warum „hinein“ geschrieben steht, lautet: Moses allein konnte Pharao, den König von Ägypten, nicht besiegen, sondern der Schöpfer führte den Krieg gegen ihn. Warum sagte Er dann zu Moses „geh hinein“, wenn Moses ihn nicht besiegen konnte, sondern nur der Schöpfer? Wie hat Moses uns dabei geholfen, und warum steht geschrieben „Geh hinein zu Pharao“?

Auch ist zu verstehen, was geschrieben steht: „Geh hinein zu Pharao, denn Ich habe sein Herz verhärtet, damit Ich diese Meine Zeichen in seine Mitte setze“. Alle Ausleger fragen: Warum nahm der Schöpfer dem Pharao nach den ersten fünf Plagen die freie Wahl? Und wenn der Schöpfer ihm die Wahl genommen hat, welche Schuld trägt Pharao dann daran, dass er nicht auf die Stimme des Schöpfers hörte?

Die Schrift gibt darauf die Antwort: „Denn Ich habe sein Herz verhärtet“. Und warum habe Ich sein Herz verhärtet? Nicht weil er schuldig wäre, sondern aus einem anderen Grund, wie geschrieben steht: „damit Ich diese Meine Zeichen in seine Mitte setze“. Weil der Schöpfer Seine Zeichen wirken wollte, nahm Er ihm die Wahl, damit er Plagen empfange. Das ist schwer zu verstehen: Der Schöpfer, der die Welt erschuf, um Seinen Geschöpfen Gutes zu tun, damit die Geschöpfe nur Gutes empfangen – wie kann man da sagen, dass Er, weil Er Seine Zeichen zeigen wollte, das Herz Pharaos verhärtete, damit Er einen Vorwand habe, die Zeichen zu geben? Das sieht aus, als verschaffte sich jemand Ehre auf Kosten der Schmach seines Nächsten.

Über das, was geschrieben steht (2. Mose): „Und es erhob sich ein neuer König, der Josef nicht kannte“, sagten die Weisen (Sota 11): „Rav und Schmuel – der eine sagt, wirklich ein neuer, und der andere sagt, dass seine Erlasse erneuert wurden.“ Es ist zu verstehen, wie sich das deuten lässt, wenn man es auf den Weg der Arbeit deutet, wo Pharao der böse Trieb (Jezer haRa) ist, der sich im Körper des Menschen befindet. Wie kann man sagen, dass er wirklich neu ist, wo doch der böse Trieb „alter und törichter König“ genannt wird?

Und der Sohar nennt den Grund: Der böse Trieb kommt zum Menschen schon, sobald er geboren wird, wie geschrieben steht: „an der Tür lauert die Sünde“. Das heißt, sobald der Mensch geboren wird, tritt der böse Trieb mit ihm hervor. Der gute Trieb dagegen kommt erst mit dreizehn Jahren zum Menschen. Was bedeutet dann „und es erhob sich ein neuer König“, wirklich ein neuer? Vielmehr muss man sagen: Der alte und törichte König, der der böse Trieb ist, ist nichts Neues im Menschen, sondern ist schon da, sobald er geboren wird, wie geschrieben steht: „als Wildesel wird der Mensch geboren“. Was bedeutet dann die Deutung „wirklich ein neuer“?

Um alles oben Gesagte zu verstehen, müssen wir wissen, welche Arbeit uns gegeben wurde, um sie in Tora und Mizwot zu verrichten. Das heißt: Wozu diese Arbeit? Denn wie wir gelernt haben, liegt das Schöpfungsziel darin, dass Er Seinen Geschöpfen Gutes tun will. Warum müssen wir uns dann abmühen? Und sollte das Empfangen von Gutem und Genuss, also dieses Tun – das Empfangen des Genusses – etwa „Arbeit“ heißen?

Wir sehen, dass das Empfangen des Genusses Lohn heißt und nicht Arbeit. Vielmehr ist es so, wie wir gelernt haben: Damit die Geschöpfe beim Empfangen des Genusses nicht das Gefühl der Scham empfinden – und zwar deshalb, weil der Zweig seiner Wurzel gleichen will, und da unsere Wurzel den Geschöpfen gibt, empfindet der Mensch, wenn er etwas tut, was in der Wurzel nicht vorhanden ist, dabei ein Unbehagen –, deshalb wurde, um dies zu korrigieren, also damit die Geschöpfe beim Empfangen Vollkommenheit im Genuss empfinden und kein Makel beim Empfangen des Genusses entstehe, eine Korrektur geschaffen, die „Einschränkung (Zimzum) und Verhüllung“ heißt. Das bedeutet: Solange die Geschöpfe nicht zur Erlangung der Gefäße des Gebens gelangt sind, empfangen sie den Genuss nicht und spüren ihn nicht, den der Schöpfer ihnen geben wollte.

Wenn man sich daher mit Tora und Mizwot beschäftigt, spürt man noch nicht das Gute und den Genuss, die in Tora und Mizwot verhüllt sind. Deshalb heißt es Arbeit, denn noch ist die Wichtigkeit des Königs nicht offenbart, dass es sich lohnt, Ihm um Seiner Wichtigkeit und Größe willen zu dienen. Das bedeutet, dass die Shechina (göttliche Gegenwart) bei jedem Einzelnen im Exil ist. Und wenn es keine Wichtigkeit gibt, heißt das „Shechina im Staub“, das heißt, dass darin kein Geschmack liegt.

Und durch die Sünde am Baum der Erkenntnis, von der die Weisen sagten: „Die Schlange kam zu Eva und brachte Unrat in sie“. Mein Vater und Lehrer legte aus, dass die Schlange, die der böse Trieb ist, Unrat in sie brachte. Die Deutung ist: Sie gab ihr ein ‚Dies-was‘ zu verstehen, denn die Schlange brachte einen Makel in Malchut, die „Eva“ genannt wird, und sagte ‚dies-was‘: Wozu arbeitet ihr für das Königtum des Himmels?

So zeigt sich, dass dadurch für uns die Arbeit entstand, bevor wir die Gefäße des Gebens erlangen, durch die wir das Gute und den Genuss empfangen können, die der Schöpfer den Geschöpfen geben wollte. Wenn wir also sagen, dass es im Befolgen von Tora und Mizwot Arbeit gibt, so ist nicht gemeint, dass das Befolgen der Tora und Mizwot selbst die Arbeit ist, sondern die Arbeit besteht in der Zeit, in der man Tora und Mizwot befolgt und sie noch nicht auf das Geben ausrichten kann. Dann ist es Arbeit, weil man unter der Herrschaft des Bösen und der Schlange liegt, wie oben gesagt, dass die Schlange Unrat und Makel hineinbrachte.

Und deshalb befindet man sich unter der Herrschaft des Verlangens, für sich selbst zu empfangen, und dann ist das Gute und der Genuss, die in Tora und Mizwot sind, nicht offenbart. Und das ist die ganze Arbeit: wie man dazu gelangt, die Gefäße des Gebens zu erlangen; denn nur durch die Gefäße des Gebens weichen die Verhüllung und die Einschränkung, die über Tora und Mizwot gelegt wurden, sodass das Gute und der Genuss in den Gefäßen des Empfangens nicht offenbart sind.

Deshalb wurde uns dann gegeben, Tora und Mizwot in der Weise von Rat und Heilmittel (Segula) zu befolgen. Das heißt: Man muss beim Befolgen von Tora und Mizwot – zu der Zeit, da man noch nicht die Kraft hat, sie darauf auszurichten, dass sie um des Gebens willen seien – darauf abzielen, dass diese 613 Mizwot, die man befolgt, einen dahin bringen, dass man zu liShma (um ihretwillen) gelangen kann. Und dieser Rat heißt in den Worten der Weisen lo liShma (nicht um ihretwillen), das heißt, dass man durch das Befolgen im lo liShma zu liShma gelangt, weil „das Licht darin ihn zum Guten zurückführt“.

Wenn der Mensch also sieht, dass es nicht in seiner Macht liegt, alles um des Gebens willen zu tun, was hat er dann zu tun, damit er doch zum Geber wird? Da gaben uns die Weisen den Rat, dass er lo liShma lernen soll, also um zu empfangen. Und nur das ist der Rat, durch den er zu liShma gelangt. Einen anderen Rat gibt es nicht. Und in den Worten des Sohar heißt das „613 Ratschläge (Ejtin)“, also 613 Ratschläge.

Und das sind seine Worte (Einführung in das Buch Sohar, Blatt 242): „Die Mizwot in der Tora werden in der Sprache des Sohar ‚Hinterlegungen (Pikudin)‘ genannt, sie werden aber auch ‚613 Ratschläge (Ejtin)‘ genannt. Und der Unterschied zwischen ihnen ist: In jeder Sache gibt es ein Vorne und ein Hinten, wobei der Zustand der Vorbereitung auf die Sache ‚Hinten‘ genannt wird und der Zustand der Erlangung der Sache ‚Vorne‘. Ebenso gibt es in Tora und Mizwot den Zustand des ‚Wir werden tun‘ und den Zustand des ‚Wir werden hören‘. Und wenn man Tora und Mizwot im Zustand der ‚Täter Seines Wortes‘ befolgt, bevor man dazu gewürdigt wird zu hören, werden die Mizwot ‚613 Ratschläge (Ejtin)‘ genannt; und das sind die Zustände des Hinten. Und wenn man dazu gewürdigt wird, den Klang Seines Wortes zu hören, werden die Mizwot zu Zuständen von Hinterlegungen (Pikudin). Und das kommt vom Wort ‚Hinterlegung (Pikadon)‘, denn es gibt 613 Mizwot, in deren jeder das Licht einer besonderen Stufe hinterlegt ist.“

Und aus dem Gesagten sehen wir, dass es im Befolgen von Tora und Mizwot zwei Zeiten gibt:

1) In der Zeit der Vorbereitung, die im Zustand der „Täter Seines Wortes“ ist, heißt es Arbeit, denn man wurde noch nicht zum Zustand des Hörens gewürdigt. Da befindet sich der Mensch noch unter der Herrschaft des Empfängers, um zu empfangen, über welchem Zustand Einschränkung und Verhüllung lagen, sodass das Gute und der Genuss vor Tora und Mizwot verborgen sind. Und der Mensch muss die 613 Mizwot als Rat befolgen, also damit er dadurch dazu gelangen kann, der Gefäße des Gebens gewürdigt zu werden.

Und dann, wenn diese Gefäße vorhanden sind, weichen die Einschränkung und die Verhüllung von ihm, die gewesen waren, und er erlangt das Gute und den Genuss, was das Schöpfungsziel war, nämlich Seinen Geschöpfen Gutes zu tun. Dann werden die 613 Mizwot „613 Hinterlegungen (Pikudin)“ genannt, wie oben gesagt, da in jeder Mizwa das Licht hinterlegt ist, das zu eben dieser Mizwa gehört.

Und dann gibt es keinen Raum mehr für Arbeit, denn man wurde bereits gewürdigt, um des Himmels willen zu arbeiten und nicht zum eigenen Nutzen. Und das ist es, was der Maggid von Dubna sagt, der eine einfache Auslegung zum Vers gab: „Nicht Mich hast du angerufen, Jakob, denn du hast dich abgemüht, Israel“. Er sagte: Wenn der Mensch sagt, dass er sich im Befolgen von Tora und Mizwot abmüht, ist das ein Zeichen, dass du nicht für Mich arbeitest. Der Schöpfer sagt, das ist die Deutung von „nicht Mich hast du angerufen, Jakob“: Das Zeichen, dass du dich nicht um des Himmels willen damit beschäftigst, ist, dass du sagst, du hast dich im Befolgen von Tora und Mizwot abgemüht. Denn wenn der Mensch im liShma arbeitet, weichen die Verhüllung und die Einschränkung, und der Mensch beginnt, das Gute und den Genuss zu erlangen, die in Tora und Mizwot sind und 613 Hinterlegungen (Pikudin) genannt werden, wie oben gesagt.

Und damit versteht sich, was wir gefragt haben: Wenn das Schöpfungsziel darin besteht, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun, woher kommt uns dann Arbeit und Mühe in Tora und Mizwot? Die Antwort ist wie oben: Damit es nicht zur Scham komme, wurden Verhüllung und Einschränkung geschaffen, sodass das Gute und der Genuss in den Gefäßen des Empfangens nicht offenbart sind. Deshalb gibt es Arbeit:

1) weil wir gegen unsere Natur arbeiten müssen, da wir mit dem Verlangen geboren wurden, zum eigenen Nutzen zu empfangen;

2) weil wir, dadurch dass eine Einschränkung geschaffen wurde, am Wesentlichen arbeiten müssen, das heißt, dass der Mensch über den Verstand hinausgehen muss und glauben muss, dass es einen gibt, der die Welt lenkt und über die Welt wacht in der Weise des Guten, der Gutes tut.

Und diese beiden Dinge verursachen dem Menschen Mühe und Arbeit. Und dazu bedarf es einer großen Überwindung, damit der Mensch nicht mitten in der Arbeit vom Schlachtfeld flieht. Und das deshalb, weil der Mensch, wenn er etwas getan hat, einen Fortschritt in der Sache sehen muss. Und wenn er keinen Fortschritt sieht, sagt er, dass diese Sache nichts für ihn ist; denn da er sieht, dass er keinen Erfolg in der Sache hat, bewirkt das in ihm den Wunsch, vom Schlachtfeld zu fliehen, auf dem er sich befindet.

Doch die Wahrheit ist, dass es zwei Arten von Hilfe von oben gibt, das heißt, dass man sie ohne Hilfe von oben nicht erlangen kann:

1) Das ist das Kli (Gefäß), also der Mangel, das heißt der Mangel an Wissen, worin der wahre Mangel besteht, damit man weiß, wofür man Hilfe von oben erbitten soll.

Das heißt: Oft fehlt dem Menschen irgendetwas, weshalb er krank ist. Und die Ärzte geben ihm Heilmittel, aber es hilft ihm nicht, weil er nicht an der Krankheit erkrankt ist, die die Ärzte vermuten. So kommt er zum Arzt, und der Arzt gibt ihm ein Heilmittel, und das Heilmittel hilft ihm nicht. Und alle Ärzte haben ihn bereits aufgegeben, sodass er sein Leben lang mit seiner Krankheit bleiben werde. Und schließlich kommt irgendein Professor und sagt: Dass dieser Mensch krank ist und Leiden erträgt, kommt nicht daher, dass im Körper irgendein Stoff fehlt, weshalb man ihn nicht heilen kann; und er sagt, dass er an irgendeiner Sache leidet, und dass eben diese Sache ihm die Krankheit und die Leiden verursacht. Deshalb werde ich ihm ein Heilmittel geben, gemäß dem, was ich verstehe, dass ihm dieser Stoff im Körper fehlt. Und sofort wird er gesund. Und danach sah man, dass dieser Mensch vollständig geheilt war.

So zeigt sich, dass der Mensch zuallererst wissen muss, was ihm fehlt, damit er Tora und Mizwot befolgen kann. Und der Mensch kann sich viele Dinge denken, und für jedes Ding empfängt er ein Heilmittel, und es hilft ihm nicht. Und das deshalb, weil es nicht das ist, was der Mensch denkt; das ist der Grund, warum er nicht auf dem Weg der Wahrheit gehen kann. So zeigt sich: Wenn er zum Schöpfer betet, dass Er ihm hilft, also dass Er ihm das erfüllt, was er denkt – aber was er denkt, ist nicht die Wahrheit –, deshalb wird der Mensch nicht von der Herrschaft des bösen Triebs geheilt.

Deshalb empfängt der Mensch zunächst von oben Hilfe, um zu wissen, welche Krankheit es ist, an der er leidet. Das heißt, er dachte, ihm fehlt etwas an Quantität, also dass er mehr Zeit zum Lernen hat und mehr Verstand und Begabung und dergleichen, und darum betet er zum Schöpfer, dass Er ihm hilft. Aber die Wahrheit ist, dass es dem Menschen an Qualität fehlt, nämlich zu wissen, dass der eigentliche Mangel in ihm darin besteht, dass er keine Wichtigkeit hat, um zu spüren, dass die höhere Vorsehung gegenwärtig ist. Das heißt, ihm fehlt der Glaube, dass der Schöpfer die Welt in der Weise des Guten, der Gutes tut, lenkt. Denn hätte er wirklich ein solches Empfinden, dann wäre der Mensch froh und voll Freude darüber, dass er vom Schöpfer das Gute und den Genuss empfängt, und er wollte sich nicht einen einzigen Augenblick vom Schöpfer trennen. Denn er wüsste, was er dabei verliert, wenn er seine Gedanken anderen Dingen zuwendet.

Wenn er aber nicht denkt, dass ihm das fehlt, sondern dass ihm andere Dinge fehlen, die nicht das Wesentliche in der Arbeit sind, dann ist die erste Hilfe, die der Mensch von oben empfängt, zu wissen, worin sein Böses besteht, das das eigentliche Hindernis ist, sodass er nicht in Wahrheit ein Diener des Schöpfers sein kann. Diese Hilfe muss zuerst kommen. Und danach kann man Korrekturen vornehmen, wie man sie korrigiert. Das heißt, der Mensch muss zu einem Zustand gelangen, in dem er weiß, dass ihm nur zwei wesentliche Dinge fehlen, nämlich der Zustand von Mocha und der Zustand von Liba (Verstand und Herz). Nur das muss er zu erlangen suchen. Deshalb ist die erste Hilfe, die der Mensch von oben empfängt, eben dieser Mangel.

Doch das kann sich bei ihm nicht auf einmal offenbaren, sondern nach und nach, das heißt gemäß der Arbeit des Menschen, der sich in der Arbeit bemüht, zur Wahrheit zu gelangen: In diesem Maß empfängt er Hilfe von oben. Und sobald er das wahre Gefäß bereits erlangt hat, also den wahren Mangel, das, was ihm fehlt, dann ist es die Zeit, in der er die wahre Füllung empfängt, die dem Gefäß entspricht. Demnach zeigt sich, dass der Mensch von oben sowohl das Licht als auch das Gefäß empfängt, das heißt auch das Bedürfnis, das Mangel genannt wird. Das heißt, dass ihm wehtut, was ihm fehlt. Mit anderen Worten: Nicht jede Sache, die der Mensch nicht hat, heißt Mangel.

Zum Beispiel ein Mensch, der alles Gute hat und sich seines Lebens erfreut. Und es kommt ein Mensch zu ihm und sagt: Warum bist du so voller Freude? Ich sehe, dass der Sohn meines Nachbarn – dessen Eltern sehr reich und angesehene Leute sind – dennoch, wie ich gesehen habe, Leiden erträgt, das heißt, er geht umher, und an seinem Gesicht sieht man, dass er voller Leiden ist. Und ich fragte ihn: Mein Freund, was fehlt dir? Deine Eltern sind doch sehr reich. So sag mir, was dir fehlt. Vielleicht geht es dir gesundheitlich nicht gut. Da sagt er ihm: Ich sollte ein Arztdiplom erlangen, ich habe viele Jahre daran gearbeitet und bin in den Prüfungen durchgefallen, deshalb bin ich darüber betrübt, dass ich jetzt kein Arztdiplom habe. Kann man sagen, dass jeder Mensch, der kein Arztdiplom hat, betrübt ist?

Vielmehr, wie oben gesagt: Nicht alles, was der Mensch nicht hat, heißt Mangel. Mangel heißt vielmehr alles, was der Mensch will und nicht hat – das heißt Mangel. Und deshalb, wenn man die Größe des Verlangens messen will, misst man sie nach dem Maß der Leiden, die man hat, wenn man die Sache nicht hat, nach der man sich sehnt.

Und aus dem Gesagten ergibt sich, dass die erste Hilfe, die der Höhere dem Niederen gibt, das Wissen ist, „was zu erlangen nötig ist“. Und die Leiden darüber, dass man es noch nicht erlangt hat – und das heißt, dass der Höhere dem Niederen das Gefäß gibt. Und danach, wenn der Niedere bereits ein wahres Bedürfnis hat, gibt der Höhere ihm die zweite Hilfe, nämlich das Licht und die Füllung für den Mangel.

Und damit verstehen wir, was wir gefragt haben: Wenn der Schöpfer wusste, dass Moses von sich aus nicht gegen Pharao, den König von Ägypten, kämpfen und ihn besiegen konnte, sondern nur der Schöpfer selbst, wie geschrieben steht: „Ich und kein Bote“, wozu sagte Er ihm dann „Geh hinein zu Pharao“? Das heißt, es klingt so, als könne der Schöpfer dann zusammen mit Moses helfen. Hat der Schöpfer doch gesagt: „Ich und kein Bote“. Wie hat uns Moses dabei geholfen? Warum also steht geschrieben „Geh hinein zu Pharao“?

Vielmehr, wie oben gesagt: Der Mensch muss beginnen, auf dem Weg des Schöpfers zu gehen und zur Wahrheit zu gelangen, das heißt, der Anhaftung (Dwekut) an den Schöpfer gewürdigt zu werden. Und dann, wenn er im Gehen voranschreitet, empfängt der Mensch die erste Hilfe, nämlich das Empfinden des Mangels, zu wissen, was ihm fehlt. Und dann erlangt er, dass ihm nur zwei wesentliche Dinge fehlen, nämlich der Zustand von Mocha und Liba. Und damit zusammen empfängt er Leiden darüber, dass er sie nicht hat, das heißt, dass er das Bedürfnis danach spürt. Und dann, wenn der Mensch nicht selbst arbeitet, lässt sich nicht sagen, dass der Mensch Leiden darüber empfindet, dass er sie nicht hat. Denn, wie oben gesagt, nur das Bedürfnis nach der Sache: Wenn der Mensch Arbeit aufgewendet hat, um etwas zu erlangen, dann lässt sich sagen, dass er ein Bedürfnis danach hat, und zwar so sehr, dass er Leiden darüber erträgt, dass er es nicht hat.

Deshalb steht geschrieben „Geh hinein zu Pharao“, was auf zwei Dinge hinweist:

1) dass der Mensch selbst gehen und Kräfte aufwenden muss, wie in dem oben genannten Gleichnis vom Arzt, der viele Jahre für das Studium der Heilkunst aufwendete und am Ende durchfiel und kein Arztdiplom erhielt; dann lässt sich sagen, dass er Leiden darüber hat, dass er sein Begehrtes nicht erlangt. Wenn er aber keine Kräfte aufgewendet hat, dann lässt sich nicht sagen, dass er Leiden darüber hat, dass er sein Begehrtes nicht erlangt hat. Denn die Mühe, die man für eine Sache aufwendet, die Mühe weckt das Verlangen, sodass er nicht vor der Arbeit flieht, weil ihm die Mühe leidtut, die er für die Sache aufgewendet hat, und er denkt immer: Vielleicht erlange ich am Ende doch noch mein Begehrtes. So zeigt sich: Dadurch, dass der Mensch selbst arbeitet, weckt – obwohl er die Sache nicht erlangen kann – gerade die Mühe, die er jedes Mal aufgewendet hat, die Sehnsucht nach der Sache.

So zeigt sich, dass es hier zwei Kräfte gibt:

1) Die Kraft des Menschen, der Mühe aufwenden muss – nicht damit er die Sache erlangt, sondern damit er ein starkes Verlangen hat, die Sache zu erlangen. So zeigt sich, dass es der Arbeit des Menschen bedarf, um das Bedürfnis zu erlangen, dass der Schöpfer ihm hilft, was vollkommenes Verlangen genannt wird. Das heißt: Nicht dass die Arbeit des Menschen das Erlangen der Sache bewirkt, sondern das Erlangen des Mangels und des Bedürfnisses nach der Sache, und damit er weiß, was ihm fehlt. Dafür empfängt er Hilfe von oben, dadurch dass er jedes Mal sieht, dass er mehr in einem Zustand des Mangels ist, da es nicht in seiner Macht liegt, aus der Herrschaft Pharaos herauszutreten. Und diese Hilfe heißt „denn Ich habe sein Herz verhärtet“. So zeigt sich, dass es der Verhärtung des Herzens bedarf, wie oben gesagt, damit er ein wahres Verlangen nach der wahren Sache hat.

2) Und damit zusammen bedarf es der Hilfe des Schöpfers, dass Er das Licht gibt, wie geschrieben steht: „Ich und kein Bote“. Das heißt: Da von Natur aus im Menschen das Verlangen herrscht, für sich selbst zu empfangen, das „alter und törichter König“ genannt wird, und dass der Mensch die Kraft hat, die Natur zu verändern, das liegt nur in der Hand des Schöpfers. Das heißt, Er hat die Natur gemacht, und Er kann sie verändern. Und das heißt „Auszug aus Ägypten“, der ein Wunder war. Deshalb steht geschrieben „hinein“, das heißt beide zusammen, wie man sagt „komm zusammen herein“, wie oben gesagt: der Schöpfer und Moses.

Und aus dem Gesagten verstehen wir, was wir gefragt haben, was geschrieben steht: „denn Ich habe sein Herz verhärtet, damit Ich diese Meine Zeichen in seine Mitte setze“. Und wir fragten, denn das sieht aus, als verschaffte sich jemand Ehre auf Kosten der Schmach seines Nächsten, das heißt: Der Schöpfer machte ihn zum Bösen, damit Er Seine Zeichen zeige. Doch nach dem oben Gesagten ist mit der Sache „Ich setze diese Meine Zeichen“ das Licht gemeint, denn das Licht wird „Buchstaben“ genannt. So zeigt sich, dass das, was ihn zum Bösen machte, also zu einem, dem es mangelt, deshalb geschah, damit er ein vollkommenes Gefäß zum Empfangen des Lichts habe. So zeigt sich, dass die Zeichen nicht zum Nutzen des Schöpfers sind, sondern zum Nutzen des Geschöpfs.

Und damit verstehen wir auch, was wir gefragt haben, was „und es erhob sich ein neuer König“ bedeutet, wo er doch ein „alter König“ ist.

Und die Antwort ist, dass sich seine Erlasse jedes Mal erneuern, das heißt, dass er jedes Mal aufs Neue zum bösen Trieb wird, was vom Grund „denn Ich habe sein Herz verhärtet“ kommt. So zeigt sich, wie es heißt: „Wer größer ist als sein Nächster, dessen Trieb ist größer als er“.

korrOp, EY, 26.07.2026, 22:08 Uhr, Ver4