Rabash 1990-17 – Ver3 (Stilüberarbeitung nach Richtlinie; Basis Ver2→Ver3)

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Der Sohar (2. Mose, Blatt 11, im Sulam Punkt 36) fragt, warum geschrieben steht „Geh hinein zu Pharao“. Es hätte doch „Geh zu Pharao“ heißen müssen. Was bedeutet „hinein“? Und Moses fürchtete sich vor ihm. Als der Schöpfer sah, dass Moses sich vor ihm fürchtete, sprach der Schöpfer: „Siehe, Ich bin gegen dich, Pharao, König von Ägypten“ – denn der Schöpfer selbst und kein anderer musste Krieg gegen ihn führen, wie du sagst: „Ich, der Schöpfer“, was sie auslegten als „Ich und kein anderer“. So weit seine Worte.

הזה"ק (שמות דף י"א ובהסולם אות ל"ו) שואל, מה כתוב "בא אל פרעה". הלא "לך אל פרעה" היה צריך לומר. מהו "בא". ומשה היה ירא מפניו, כיון שראה הקב"ה, שמשה ירא מפניו, אמר הקב"ה, הנני עליך פרעה מלך מצרים, שהקב"ה היה צריך לערוך עמו מלחמה ולא אחר, כמו שאתה אומר "אני ה'", שדרשו "אני ולא אחר", עד כאן לשונו.

Der Sohar fragt (Exodus, Punkt 36): „Warum steht geschrieben: ‚Komm zum Pharao‘? Es hätte gesagt werden sollen: ‚Geh zum Pharao‘. Was ist ‚Komm‘? Moses hatte Angst vor ihm. Als der Schöpfer erkannte, dass Moses Angst vor ihm hatte, sagte der Schöpfer: „Siehe, ich bin gegen dich, Pharao, König von Ägypten.“ Der Schöpfer, und kein anderer, musste Krieg gegen ihn führen, so wie du sagst: „Ich, der Ewige“, was sie erklärten: „Ich und kein anderer.“

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Das heißt, die Antwort auf die Frage, warum „hinein“ geschrieben steht, lautet: Moses allein konnte Pharao, den König von Ägypten, nicht besiegen, sondern der Schöpfer führte den Krieg gegen ihn. Warum sagte Er dann zu Moses „geh hinein“, wenn Moses ihn nicht besiegen konnte, sondern nur der Schöpfer? Wie hat Moses uns dabei geholfen, und warum steht geschrieben „Geh hinein zu Pharao“?

זאת אומרת, התשובה היא למה כתוב "בא", היות שמשה לבד לא היה יכול לנצח לפרעה מלך מצרים, אלא שה' ערך עמו מלחמה. אם כן למה אמר למשה "בא", אם משה לא יכול לנצח אותו, רק ה'. אם כן מה עזר לנו משה בזה, ולמה כתוב "בא אל פרעה".

Das bedeutet, dass die Antwort darauf, warum es geschrieben steht: „Komm“, darin liegt, dass Moses den Pharao, den König von Ägypten, nicht allein besiegen konnte, sondern dass der Schöpfer Krieg gegen ihn führte. Wenn das so ist, warum hat Er dann zu Moses gesagt: „Komm“, wenn Moses ihn nicht besiegen konnte, sondern lediglich der Schöpfer? Wie hilft Moses dabei, und warum steht geschrieben: „Komm zum Pharao“?

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Auch ist zu verstehen, was geschrieben steht: „Geh hinein zu Pharao, denn Ich habe sein Herz verhärtet, damit Ich diese Meine Zeichen in seine Mitte setze“. Alle Ausleger fragen: Warum nahm der Schöpfer dem Pharao nach den ersten fünf Plagen die freie Wahl? Und wenn der Schöpfer ihm die Wahl genommen hat, welche Schuld trägt Pharao dann daran, dass er nicht auf die Stimme des Schöpfers hörte?

גם יש להבין במה שכתוב "בא אל פרעה, כי אני הכבדתי את לבו למען שתי אתתי אלה בקרבו", שכל המפרשים שואלים, מדוע אחר חמש מכות הראשונות לקח הקב"ה מפרעה את הבחירה. ואם הקב"ה לקח ממנו את הבחירה, ומה פרעה אשם בזה, שלא שמע בקול ה'.

Wir sollten auch die Worte „Komm zum Pharao, denn ich habe sein Herz verhärtet, damit ich diese Zeichen von mir in ihn setzen kann“ verstehen. Alle Interpreten fragen: Warum hat der Schöpfer dem Pharao nach den ersten fünf Plagen die Wahl genommen? Und wenn der Schöpfer ihm die Wahl genommen hat, warum ist es dann die Schuld des Pharaos, dass er dem Schöpfer nicht gehorcht hat?

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Die Schrift gibt darauf die Antwort: „Denn Ich habe sein Herz verhärtet“. Und warum habe Ich sein Herz verhärtet? Nicht weil er schuldig wäre, sondern aus einem anderen Grund, wie geschrieben steht: „damit Ich diese Meine Zeichen in seine Mitte setze“. Weil der Schöpfer Seine Zeichen wirken wollte, nahm Er ihm die Wahl, damit er Plagen empfange. Das ist schwer zu verstehen: Der Schöpfer, der die Welt erschuf, um Seinen Geschöpfen Gutes zu tun, damit die Geschöpfe nur Gutes empfangen – wie kann man da sagen, dass Er, weil Er Seine Zeichen zeigen wollte, das Herz Pharaos verhärtete, damit Er einen Vorwand habe, die Zeichen zu geben? Das sieht aus, als verschaffte sich jemand Ehre auf Kosten der Schmach seines Nächsten.

והתשובה על זה אומר הכתוב "כי אני הכבדתי את לבו". ומדוע אני הכבדתי את לבו, זה לא מטעם שהוא אשם, אלא מטעם אחר, כמו שכתוב "למען שתי אתתי אלה בקרבו". היות שהבורא היה רוצה לעשות את האותות שלו, לכן לקח ממנו את הבחירה, שיקבל מכות. זה קשה להבין, וכי הבורא, שברא את העולם להטיב לנבראיו, שהנבראים יקבלו רק טוב, איך אפשר לומר, כי בשביל שהוא רוצה להראות את אותותיו, עשה מעשה של הכבדת הלב של פרעה, בכדי שיהיה לו תרוץ, מדוע הוא נותן את האותות. וזה נראה כמו המתכבד בקלון של חבירו.

Die Antwort darauf, sagt die Schrift, lautet: „Denn ich habe sein Herz verhärtet.“ Und warum habe ich sein Herz verhärtet? Nicht weil er schuld ist, sondern aus einem anderen Grund, so steht geschrieben, „damit ich diese Zeichen von mir in ihn setze.“ Weil der Schöpfer seine Zeichen setzen wollte, nahm Er ihm die Wahl, damit er unter den Plagen leiden wird. Das ist schwer zu verstehen. Kann man vom Schöpfer, der die Welt erschaffen hat, um Seinen Geschöpfen Gutes zu tun, und von dem es heißt, dass Seine Geschöpfe lediglich Gutes empfangen, sagen, dass Er das Herz des Pharaos verhärtet hat, damit Er eine Entschuldigung hat, Seine Zeichen zu geben, weil Er Seine Zeichen zeigen will? Es scheint, als würde Er vom Untergang seines Freundes profitieren.

5

Über das, was geschrieben steht (2. Mose): „Und es erhob sich ein neuer König, der Josef nicht kannte“, sagten die Weisen (Sota 11): „Rav und Schmuel – der eine sagt, wirklich ein neuer, und der andere sagt, dass seine Erlasse erneuert wurden.“ Es ist zu verstehen, wie sich das deuten lässt, wenn man es auf den Weg der Arbeit deutet, wo Pharao der böse Trieb (Jezer haRa) ist, der sich im Körper des Menschen befindet. Wie kann man sagen, dass er wirklich neu ist, wo doch der böse Trieb „alter und törichter König“ genannt wird?

על מה שכתוב (שמות) "ויקם מלך חדש, אשר לא ידע את יוסף", אמרו (סוטה י"א) "רב ושמואל, חד אמר חדש ממש, וחד אמר שנתחדשו גזירותיו. יש להבין, איך מתפרש זה, בזמן שמפרשים זה על דרך עבודה, שפרעה הוא היצר הרע, הנמצא בגופו של אדם, איך יכולים לומר, שהוא חדש ממש, הלא היצר רע נקרא "מלך זקן וכסיל".

Es wurde (Sotah 11) über den Vers (Exodus) gesagt: „Und ein neuer König erhob sich, der Josef nicht kannte“: „Rav und Schmuel, einer sagte: ‚Wahrlich, ein neuer‘, und der andere sagte: ‚Dessen Erlasse wurden erneuert‘.“ Wir sollten verstehen, wie dies interpretiert wird, wenn wir in der Arbeit interpretieren, dass der Pharao der böse Trieb ist, der im Körper des Menschen steckt. Wie kann man sagen, dass er tatsächlich neu ist, wenn der böse Trieb als „törichter alter König“ bezeichnet wird?

6

Und der Sohar nennt den Grund: Der böse Trieb kommt zum Menschen schon, sobald er geboren wird, wie geschrieben steht: „an der Tür lauert die Sünde“. Das heißt, sobald der Mensch geboren wird, tritt der böse Trieb mit ihm hervor. Der gute Trieb dagegen kommt erst mit dreizehn Jahren zum Menschen. Was bedeutet dann „und es erhob sich ein neuer König“, wirklich ein neuer? Vielmehr muss man sagen: Der alte und törichte König, der der böse Trieb ist, ist nichts Neues im Menschen, sondern ist schon da, sobald er geboren wird, wie geschrieben steht: „als Wildesel wird der Mensch geboren“. Was bedeutet dann die Deutung „wirklich ein neuer“?

ואומר הזה"ק הטעם, היות שיצר הרע בא לאדם תיכף כשנולד, כמו שכתוב "לפתח חטאת רובץ". היינו, שתיכף שנולד, יוצא עמו היצר הרע. מה שאין כן היצר טוב בא לאדם לי"ג שנה. אם כן מהו שאמר "ויקם מלך חדש". חדש ממש. אלא מה צריכים לומר, שהמלך זקן וכסיל, שהוא היצר הרע, אין זה דבר חדש באדם, אלא תיכף כשנולד, הוא נמצא, כמו שכתוב "עייר פרא אדם יולד". אם כן מהו הפירוש "חדש ממש".

Der Sohar sagte, dass der Grund dafür ist, dass der böse Trieb zu einem Menschen kommt, sobald er geboren wird, wie es geschrieben steht: „Die Sünde lauert an der Tür“, was bedeutet, dass der böse Trieb mit der Geburt eines Menschen auftaucht, während der gute Trieb erst nach dreizehn Jahren zu einem Menschen kommt. Warum heißt es also: „Und ein neuer König ist aufgestanden, wahrhaft neu“? Stattdessen sollten wir sagen, dass der törichte alte König, der der böse Trieb ist, nichts Neues in einem Menschen ist. Vielmehr ist er von Geburt an vorhanden, so wie es geschrieben steht: “Der Mensch wird als Wildesel geboren.“ Was bedeutet also „wahrhaft neu“?

7

Um alles oben Gesagte zu verstehen, müssen wir wissen, welche Arbeit uns gegeben wurde, um sie in Tora und Mizwot zu verrichten. Das heißt: Wozu diese Arbeit? Denn wie wir gelernt haben, liegt das Schöpfungsziel darin, dass Er Seinen Geschöpfen Gutes tun will. Warum müssen wir uns dann abmühen? Und sollte das Empfangen von Gutem und Genuss, also dieses Tun – das Empfangen des Genusses – etwa „Arbeit“ heißen?

ובכדי להבין את כל הנ"ל, צריכים לדעת, מהי העבודה שניתנה לנו לעבוד בתורה ומצות. היינו, העבודה זו למה לי. כלומר, כי כפי שלמדנו, שמטרת הבריאה היא מטעם שרצונו להטיב לנבראיו, אם כן למה אנו צריכים להתייגע את עצמנו. וכי בכדי לקבל טוב ועונג, עשיה זו, היינו קבלת התענוג, נקראת עבודה.

Um das oben Gesagte zu verstehen, sollten wir wissen, welche Arbeit uns in der Tora und den Mizwot [Geboten/guten Taten] gegeben wurde. Das heißt, warum brauche ich diese Arbeit? Wir haben gelernt, dass der Zweck der Schöpfung in Seinem Verlangen liegt, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun. Warum müssen wir uns also anstrengen? Wird das Empfangen von Vergnügen, dieser Akt des Empfangens von Vergnügen, als „Arbeit“ bezeichnet?

8

Wir sehen, dass das Empfangen des Genusses Lohn heißt und nicht Arbeit. Vielmehr ist es so, wie wir gelernt haben: Damit die Geschöpfe beim Empfangen des Genusses nicht das Gefühl der Scham empfinden – und zwar deshalb, weil der Zweig seiner Wurzel gleichen will, und da unsere Wurzel den Geschöpfen gibt, empfindet der Mensch, wenn er etwas tut, was in der Wurzel nicht vorhanden ist, dabei ein Unbehagen –, deshalb wurde, um dies zu korrigieren, also damit die Geschöpfe beim Empfangen Vollkommenheit im Genuss empfinden und kein Makel beim Empfangen des Genusses entstehe, eine Korrektur geschaffen, die „Einschränkung (Zimzum) und Verhüllung“ heißt. Das bedeutet: Solange die Geschöpfe nicht zur Erlangung der Gefäße des Gebens gelangt sind, empfangen sie den Genuss nicht und spüren ihn nicht, den der Schöpfer ihnen geben wollte.

אנו רואים, קבלת התענוג נקראת שכר ולא עבודה. אלא זהו כמו שלמדנו, שבכדי שהתענוג שהנבראים יקבלו, לא ירגישו את ענין של בושה, שזהו מטעם שהענף רוצה להדמות לשורשו, וכמו שהשורש שלנו הוא המשפיע להנבראים, נמצא, בזמן שהאדם עושה מעשה, מה שאינו נמצא בשורש, הוא מרגיש בזה אי נעימות, לכן בכדי לתקן את זה, היינו שהנבראים, בזמן שיקבלו, ירגישו שלמות בהנאה, שלא יהיה שום פגם בקבלת התענוג, לכן נעשה תיקון, הנקרא "צמצום והסתר", כלומר שכל זמן שהנבראים לא באו לידי השגת כלים דהשפעה, לא יקבלו ולא ירגישו את התענוג, מה שהבורא רצה לתת להם.

Wir sehen, dass der Empfang von Vergnügen eine Belohnung und keine Arbeit heißt. Dies ist jedoch so, wie wir gelernt haben, dass, damit die Geschöpfe sich nicht schämen, wenn sie Vergnügen empfangen, da der Zweig seiner Wurzel ähneln will, und da unsere Wurzel den Geschöpfen gibt, wenn der Mensch etwas tut, das nicht in der Wurzel ist, er sich dabei unwohl fühlt, so dass, um dies zu korrigieren, damit die Geschöpfe, wenn sie empfangen, das Gefühl der Ganzheit im Genuss haben und es keinen Fehler bei der Aufnahme des Genusses gibt, gab es eine Korrektur namens Zimzum (Einschränkung) und Verhüllung. Das heißt, solange die Geschöpfe keine Gefäße des Gebens erhalten haben, werden sie nichts empfangen und nicht den Genuss spüren, den der Schöpfer ihnen geben wollte.

9

Wenn man sich daher mit Tora und Mizwot beschäftigt, spürt man noch nicht das Gute und den Genuss, die in Tora und Mizwot verhüllt sind. Deshalb heißt es Arbeit, denn noch ist die Wichtigkeit des Königs nicht offenbart, dass es sich lohnt, Ihm um Seiner Wichtigkeit und Größe willen zu dienen. Das bedeutet, dass die Shechina (göttliche Gegenwart) bei jedem Einzelnen im Exil ist. Und wenn es keine Wichtigkeit gibt, heißt das „Shechina im Staub“ (Shechinta beAfra), das heißt, dass darin kein Geschmack liegt.

לכן כשעוסקים בתו"מ, הם עוד לא מרגישים את הטוב ועונג שמלובש בתו"מ. לכן נקרא זה עבודה, היות שעוד לא מגולה את החשיבות של המלך, שכדאי לשמש אותו מפני חשיבותו וגדלותו. שזה נקרא, שהשכינה היא בגלות אצל כל אחד ואחד. ולכן, אם אין חשיבות, זה נקרא "שכינתא בעפרא", היינו שאין בזה שום טעם.

Deshalb verspüren sie bei der Beschäftigung mit der Tora und den Mizwot [Geboten/guten Taten] immer noch nicht die Freude und das Vergnügen, die in der Tora und den Mizwot [Geboten/guten Taten] enthalten sind. Deshalb wird es als Arbeit angesehen, da die Bedeutung des Königs noch nicht offenbart ist, dass es sich lohnt, ihm aufgrund seiner Bedeutung und Größe zu dienen. Dies wird so angesehen, als ob die Shechina [Göttliche Gegenwart] in jedem Einzelnen im Exil ist. Wenn es also keine Wichtigkeit gibt, heißt das, dass die Shechina im Staub liegt, was bedeutet, dass es überhaupt keinen Geschmack hat.

10

Und durch die Sünde am Baum der Erkenntnis, von der die Weisen sagten: „Die Schlange kam zu Eva und brachte Unrat in sie“. Mein Vater und Lehrer legte aus, dass die Schlange, die der böse Trieb ist, Unrat in sie brachte. Die Deutung ist: Sie gab ihr ein ‚Dies-was‘ zu verstehen, denn die Schlange brachte einen Makel in Malchut, die „Eva“ genannt wird, und sagte ‚dies-was‘: Wozu arbeitet ihr für das Königtum des Himmels?

וע"י חטא של עץ הדעת, שאמרו חז"ל, "בא נחש לחוה והטיל בה זוהמה". ואאמו"ר זצ"ל פירש, שהנחש, שהוא היצר הרע, הטיל בה זוהמה. פירושו, שנתן לה להבין זו-מה, שהטיל הנחש פגם בהמלכות, הנקראת "חוה", ואמר זו-מה, שאתם עובדים בשביל מלכות שמים.

Unsere Weisen sagen, dass die Schlange durch die Sünde des Baumes des Wissens zu Eva kam und Schmutz in sie warf. Baal HaSulam legte das so aus, dass die Schlange, die der böse Trieb ist, Schmutz in sie warf, was bedeutet, dass sie verstehen sollte: „Das-was“. Das heißt, die Schlange warf einen Makel auf Malchut, die „Eva“ genannt wird, und sagte: „Dies-was“, dass du für das Himmelreich arbeitest.

11

So zeigt sich, dass dadurch für uns die Arbeit entstand, bevor wir die Gefäße des Gebens erlangen, durch die wir das Gute und den Genuss empfangen können, die der Schöpfer den Geschöpfen geben wollte. Wenn wir also sagen, dass es im Befolgen von Tora und Mizwot Arbeit gibt, so ist nicht gemeint, dass das Befolgen der Tora und Mizwot selbst die Arbeit ist, sondern die Arbeit besteht in der Zeit, in der man Tora und Mizwot befolgt und sie noch nicht auf das Geben ausrichten kann. Dann ist es Arbeit, weil man unter der Herrschaft des Bösen und der Schlange liegt, wie oben gesagt, dass die Schlange Unrat und Makel hineinbrachte.

נמצא, שע"י זה יצא לנו עבודה, מטרם שאנו משיגים את הכלים דהשפעה, שע"י כלים דהשפעה יכולים לקבל את הטוב ועונג, מה שהבורא רצה לתת להנבראים. נמצא, זה שאנו אומרים, שיש עבודה בקיום תו"מ, אין הפירוש, שהתו"מ לקיים אותם היא העבודה, אלא העבודה היא בזמן שמקיימים תו"מ ועוד לא יכולים לכוון אותם בעל מנת להשפיע. אז היא העבודה. מטעם שמונחים תחת שליטת הרע והנחש, כנ"ל, שהנחש הטיל זוהמה ופגם.

So müssen wir arbeiten, bevor wir die Gefäße des Gebens erhalten, durch die wir die Freude und den Genuss empfangen können, die der Schöpfer den Geschöpfen geben wollte. Daraus folgt, dass, wenn wir sagen, dass es Arbeit ist, die Tora und die Mizwot [Gebote/gute Taten] einzuhalten, dies nicht bedeutet, dass das Einhalten der Tora und der Mizwot Arbeit ist, sondern dass die Arbeit darin besteht, die Tora und die Mizwot einzuhalten, bevor wir sie um des Gebens willen einsetzen können. Dann gibt es Arbeit, da wir unter der Herrschaft des Bösen und der Schlange stehen, so wie gesagt wurde, dass die Schlange Schmutz und Makel einflösste?

12

Und deshalb befindet man sich unter der Herrschaft des Verlangens, für sich selbst zu empfangen, und dann ist das Gute und der Genuss, die in Tora und Mizwot sind, nicht offenbart. Und das ist die ganze Arbeit: wie man dazu gelangt, die Gefäße des Gebens zu erlangen; denn nur durch die Gefäße des Gebens weichen die Verhüllung und die Einschränkung, die über Tora und Mizwot gelegt wurden, sodass das Gute und der Genuss in den Gefäßen des Empfangens nicht offenbart sind.

ומשום זה נמצאים תחת שליטת הרצון לקבל לעצמו, שאז אין הטוב ועונג, הנמצא בתו"מ, מגולה. וזוהי כל העבודה, איך להגיע להשיג כלים דהשפעה, שרק ע"י כלים דהשפעה מסתלק ההסתר והצמצום, שנעשה על תו"מ, שאין הטוב ועונג מגולה בכלים דקבלה.

Aus diesem Grund sind wir unter der Herrschaft des Willens, für uns selbst zu empfangen, und zu diesem Zeitpunkt werden die Freude und das Vergnügen an der Tora und den Mizwot [Geboten/guten Taten] nicht offenbart. Und das ist die ganze Arbeit – Gefäße des Gebens zu erhalten, denn nur durch Gefäße des Gebens werden der Zimzum (Einschränkung) und die Verhüllung, die auf die Tora und die Mizwot [Gebote/guten Taten] gelegt wurden, entfernt, denn die Freude und das Vergnügen werden in Gefäßen des Empfangens nicht offenbart.

13

Deshalb wurde uns dann gegeben, Tora und Mizwot in der Weise von Rat und Heilmittel (Segula) zu befolgen. Das heißt: Man muss beim Befolgen von Tora und Mizwot – zu der Zeit, da man noch nicht die Kraft hat, sie darauf auszurichten, dass sie um des Gebens willen seien – darauf abzielen, dass diese 613 Mizwot, die man befolgt, einen dahin bringen, dass man zu liShma (um ihretwillen) gelangen kann. Und dieser Rat heißt in den Worten der Weisen lo liShma (nicht um ihretwillen), das heißt, dass man durch das Befolgen im lo liShma zu liShma gelangt, weil „das Licht darin ihn zum Guten zurückführt“.

לכן ניתן לנו אז לקיים תו"מ בבחינת עצה וסגולה. כלומר, שצריך לכוון בעת קיום תו"מ, בזמן שעוד אין בכוחו לכוון, שיהיו בעל מנת להשפיע, אלא שהתרי"ג מצות אלו, שהוא מקיים, יביא לו, שיכול לבוא לשמה. והעצה הזו נקראת בדברי חז"ל שלא לשמה, היינו שע"י קיום דשלא לשמה הוא יבוא לשמה, מטעם "שהמאור שבה מחזירו למוטב".

Daher werden uns zu dieser Zeit die Tora und die Mizwot gegeben, die wir als Rat und Segula (Heilmittel) befolgen sollen. Das heißt, wir müssen darauf abzielen, während wir die Tora und die Mizwot befolgen, solange wir noch nicht darauf abzielen können, dass sie dazu dienen, zu geben, dass diese 613 Mizwot, die Er befolgt, ihm die Fähigkeit verleihen, LiShma (um Ihretwillen) zu erreichen. In den Worten unserer Weisen wird dieser Fortschritt Lo LiShma (nicht um Ihretwillen) genannt, was bedeutet, dass er durch die Einhaltung von Lo LiShma (nicht um Ihretwillen) zu LiShma (um Ihretwillen) gelangen wird, weil „das Licht darin ihn reformiert“.

14

Wenn der Mensch also sieht, dass es nicht in seiner Macht liegt, alles um des Gebens willen zu tun, was hat er dann zu tun, damit er doch zum Geber wird? Da gaben uns die Weisen den Rat, dass er lo liShma lernen soll, also um zu empfangen. Und nur das ist der Rat, durch den er zu liShma gelangt. Einen anderen Rat gibt es nicht. Und in den Worten des Sohar heißt das „613 Ratschläge (Ejtin)“, also 613 Ratschläge.

נמצא, כשהאדם רואה שאין בידו לעשות הכל בעל מנת להשפיע, מה עליו לעשות, שכן יבוא לבחינת משפיע. אז חז"ל נתנו לנו עצה, שילמד שלא לשמה, היינו עמ"נ לקבל. ורק זו היא העצה, שע"י זה הוא יגיע לשמה. ועצה אחרת אין. ובדברי הזה"ק נקרא זה "בחינת תרי"ג עיטין", היינו תרי"ג עצות.

Daraus folgt, dass, wenn eine Person sieht, dass sie nicht alles tun kann, um zu geben, was sollte sie dann tun, um zu einem Geber zu werden? Unsere Weisen rieten uns, dass er lo liShma lernen sollte, was bedeutet, dass er lernen sollte, nicht um Ihretwillen zu empfangen. Dies ist der einzige Ratschlag, mit dem er LiShma erreichen kann. Es gibt keinen anderen Ratschlag. In den Worten des Sohar wird dies „613 Eitin“ genannt, was 613 Ratschläge bedeutet.

15

Und das sind seine Worte (Einführung in das Buch Sohar, Blatt 242): „Die Mizwot in der Tora werden in der Sprache des Sohar ‚Hinterlegungen (Pikudin)‘ genannt, sie werden aber auch ‚613 Ratschläge (Ejtin)‘ genannt. Und der Unterschied zwischen ihnen ist: In jeder Sache gibt es ein Vorne und ein Hinten, wobei der Zustand der Vorbereitung auf die Sache ‚Hinten‘ genannt wird und der Zustand der Erlangung der Sache ‚Vorne‘. Ebenso gibt es in Tora und Mizwot den Zustand des ‚Wir werden tun‘ und den Zustand des ‚Wir werden hören‘. Und wenn man Tora und Mizwot im Zustand der ‚Täter Seines Wortes‘ befolgt, bevor man dazu gewürdigt wird zu hören, werden die Mizwot ‚613 Ratschläge (Ejtin)‘ genannt; und das sind die Zustände des Hinten. Und wenn man dazu gewürdigt wird, den Klang Seines Wortes zu hören, werden die Mizwot zu Zuständen von Hinterlegungen (Pikudin). Und das kommt vom Wort ‚Hinterlegung (Pikadon)‘, denn es gibt 613 Mizwot, in deren jeder das Licht einer besonderen Stufe hinterlegt ist.“

וזה לשונו (הקדמת ספר הזהר דף רמ"ב) "המצות שבתורה נקראים בלשון הזהר בשם פקודין. ונקרא אמנם גם בשם תרי"ג עיטין. וההפרש ביניהם הוא, כי בכל דבר יש פנים ואחור, שבחינת הכנה אל הדבר נקראת אחור, ובחינת השגת הדבר נקראת פנים. ועל דרך זה יש בתורה ומצות בחינת נעשה ובחינת נשמע. וכשמקיימין תו"מ בבחינת עושי דברו, מטרם שזוכים לשמוע, נקראות המצות בשם תרי"ג עיטין. והן בחינות אחור. וכשזוכים לבחינת לשמוע בקול דברו, נעשות המצות בבחינות פקודין. והוא מלשון פקדון, כי יש תרי"ג מצות, אשר בכל מצוה מופקד אורה של מדרגה מיוחדת".

Dies sind seine Worte („Einführung in das Buch Sohar“, „Allgemeine Erklärung für alle vierzehn Gebote und wie sie sich in die sieben Tage der Schöpfung aufteilen“, Punkt 1): „Die Mizwot in der Tora werden Pekudin [aramäisch: Gebote/Einzahlungen] genannt, ebenso wie 613 Eitin [aramäisch: Ratschläge/Tipps]. Der Unterschied zwischen ihnen besteht darin, dass es in allen Dingen Panim [Vorderseite/Angesicht] und Achor [Rückseite/Hinterseite] gibt. Die Vorbereitung auf etwas wird Achor genannt, und die Erlangung der Sache wird Panim genannt. Ebenso gibt es in der Tora und in den Mizwot [Geboten/guten Taten] „Wir werden tun“ und „Wir werden hören“. Wenn man die Tora und Mizwot [Gebote/gute Taten] als „Ausführende Seines Wortes“ einhält, bevor man dafür belohnt wird, „die Stimme Seines Wortes zu hören“, werden die Mizwot [Gebote/gute Taten] als „613 Eitin“ [613 Gebote] bezeichnet und als Achor angesehen. Wenn man dafür belohnt wird, „die Stimme Seines Wortes zu hören“, werden die 613 Mizwot [Gebote/gute Taten] zu „Pekudin“ [Hinterlegung]“, abgeleitet von dem Wort ‚Pikadon‘ [Hinterlegung]. Dies ist so, weil es 613 Mizwot [Gebote/gute Taten] gibt, in denen in jeder Mizwa [Gebot] das Licht einer einzigartigen Stufe hinterlegt ist.“

16

Und aus dem Gesagten sehen wir, dass es im Befolgen von Tora und Mizwot zwei Zeiten gibt:

ובהאמור אנו רואים, שיש ב' זמנים בקיום תו"מ:

17

1) In der Zeit der Vorbereitung, die im Zustand der „Täter Seines Wortes“ ist, heißt es Arbeit, denn man wurde noch nicht zum Zustand des Hörens gewürdigt. Da befindet sich der Mensch noch unter der Herrschaft des Empfängers, um zu empfangen, über welchem Zustand Einschränkung und Verhüllung lagen, sodass das Gute und der Genuss vor Tora und Mizwot verborgen sind. Und der Mensch muss die 613 Mizwot als Rat befolgen, also damit er dadurch dazu gelangen kann, der Gefäße des Gebens gewürdigt zu werden.

א. בזמן ההכנה, שהיא בבחינת עושי דברו, אז היא נקראת עבודה, היות שעדיין לא זכה לבחינת שמיעה, שאז עדיין נמצא האדם תחת שליטת המקבל בעל מנת לקבל, שעל בחינה זו היה צמצום והסתר, שהטוב ועונג מוסתר מהתורה ומצות, והאדם צריך לקיים את התרי"ג מצות בתור עצה, היינו שע"י זה הוא יכול לבוא לזכות לכלים דהשפעה.

Wir sehen also, dass es zwei Zeiten für die Einhaltung der Tora und der Mizwot [Gebote/gute Taten] gibt: 1) Während der Vorbereitung, die als „Täter Seines Wortes“ angesehen wird. Zu dieser Zeit wird es „Arbeit“ genannt, da er noch nicht mit Hören belohnt wurde, denn dann steht eine Person noch unter der Herrschaft des Empfangens, um zu empfangen, dem Zustand, in dem es eine Zimzum (Einschränkung) und Verborgenheit gab, in der die Freude und das Vergnügen vor der Tora und den Mizwot [Geboten/guten Taten] verborgen sind, und eine Person muss die 613 Mizwot [Gebote/guten Taten] als Ratschlag befolgen, was bedeutet, dass sie dadurch mit Gefäßen des Gebens belohnt werden kann.

18

Und dann, wenn diese Gefäße vorhanden sind, weichen die Einschränkung und die Verhüllung von ihm, die gewesen waren, und er erlangt das Gute und den Genuss, was das Schöpfungsziel war, nämlich Seinen Geschöpfen Gutes zu tun. Dann werden die 613 Mizwot „613 Hinterlegungen (Pikudin)“ genannt, wie oben gesagt, da in jeder Mizwa das Licht hinterlegt ist, das zu eben dieser Mizwa gehört.

ואז, כשיהיו הכלים האלו, אז יסתלק ממנו הצמצום וההסתר, שהיה, וישיג אז את הטוב ועונג, שזו היתה מטרת הבריאה, שהיא להטיב לנבראיו, שאז נקראות התרי"ג מצות בשם תרי"ג פקודין, כנ"ל, שבכל מצוה מופקד אורה, השייכת לאותה מצוה.

Zu diesem Zeitpunkt, wenn er diese Kelim hat, werden der Zimzum (Einschränkung) und die Verhüllung von ihm weichen, und er wird die Freude und das Vergnügen erlangen, die der Zweck der Schöpfung waren – Seinen Geschöpfen Gutes zu tun. Zu diesem Zeitpunkt werden die 613 Mizwot „613 Pekudin“ genannt, wobei in jeder Mizwa das Licht, das zu dieser Mizwa gehört, hinterlegt ist.

19

Und dann gibt es keinen Raum mehr für Arbeit, denn man wurde bereits gewürdigt, um des Himmels willen zu arbeiten und nicht zum eigenen Nutzen. Und das ist es, was der Maggid von Dubna sagt, der eine einfache Auslegung zum Vers gab: „Nicht Mich hast du angerufen, Jakob, denn du hast dich abgemüht, Israel“. Er sagte: Wenn der Mensch sagt, dass er sich im Befolgen von Tora und Mizwot abmüht, ist das ein Zeichen, dass du nicht für Mich arbeitest. Der Schöpfer sagt, das ist die Deutung von „nicht Mich hast du angerufen, Jakob“: Das Zeichen, dass du dich nicht um des Himmels willen damit beschäftigst, ist, dass du sagst, du hast dich im Befolgen von Tora und Mizwot abgemüht. Denn wenn der Mensch im liShma arbeitet, weichen die Verhüllung und die Einschränkung, und der Mensch beginnt, das Gute und den Genuss zu erlangen, die in Tora und Mizwot sind und 613 Hinterlegungen (Pikudin) genannt werden, wie oben gesagt.

ואז כבר אין מקום לעבודה, היות שהוא כבר זכה לעבוד לשם שמים ולא לתועלת עצמו. וזהו כמו שאומר המגיד מדובנא זצ"ל, שאמר פשט על פסוק "לא אותי קראתי יעקב, כי יגעת ישראל", שאמר, אם האדם אומר, שיש לו יגיעה בקיום תו"מ, זה סימן שאין אתה עובד בשבילי. אומר הקב"ה, שזה פירוש "לא אותי קראתי יעקב", והסימן שאין אתה עוסק לשם שמים, היות שאתה אומר, כי יש לך יגיעה בקיום תו"מ. כי בזמן שאדם עובד לשמה, אז מסתלק ההסתר והצמצום, והאדם מתחיל להשיג את הטוב ועונג שישנם בתו"מ, המכונים תרי"ג פקודין, כנ"ל.

Dann gibt es keinen Raum mehr für Arbeit, weil er bereits die Belohnung dafür erhalten hat, dass er um des Schöpfers willen und nicht zu seinem eigenen Nutzen arbeitet. So sagt es der Maggid von Duvna, als er den Vers erklärte: „Du hast mich nicht angerufen, Jakob, denn du hast in mir gearbeitet, Israel.“ Er sagte, wenn jemand sagt, dass er sich bei der Einhaltung der Tora und der Mizwot [Gebote/gute Taten] abmüht, ist das ein Zeichen dafür, dass „du nicht für mich arbeitest“, sagt der Schöpfer. Das ist die Bedeutung von „Du hast mich nicht angerufen, Jakob“. Das Zeichen dafür, dass du nicht für den Schöpfer arbeitest, ist, dass du sagst, du hättest dich bei der Einhaltung der Tora und der Mizwot [Gebote/gute Taten] abgemüht, denn wenn eine Person LiShma (um Ihretwillen) arbeitet, werden die Verhüllung und der Zimzum (Einschränkung) aufgehoben und Er beginnt, die Freude und das Vergnügen zu erlangen, die in der Tora und den Mizwot [Geboten/guten Taten] existieren, die als „613 Pekudin“ bezeichnet werden.

20

Und damit versteht sich, was wir gefragt haben: Wenn das Schöpfungsziel darin besteht, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun, woher kommt uns dann Arbeit und Mühe in Tora und Mizwot? Die Antwort ist wie oben: Damit es nicht zur Scham komme, wurden Verhüllung und Einschränkung geschaffen, sodass das Gute und der Genuss in den Gefäßen des Empfangens nicht offenbart sind. Deshalb gibt es Arbeit:

ובזה מובן מה ששאלנו, אם מטרת הבריאה היא להטיב לנבראיו, מאין באה לנו עבודה ויגיעה בתו"מ. התשובה היא כנ"ל, היות, שבכדי שלא יהיה ענין בושה, לכן נעשה הסתר וצמצום, נמצא, שהטוב ועונג אינו מגולה בכלים דקבלה. לכן יש עבודה:

Hierdurch werden wir verstehen, was wir gefragt haben: Wenn der Zweck der Schöpfung darin besteht, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun, woher kommt dann die Arbeit an der Tora und den Mizwot [Geboten/guten Taten]? Die Antwort lautet, dass die Einschränkung und Zimzum (Einschränkung) geschaffen wurden, um keine Scham zu empfinden. Daraus folgt, dass die Freude und das Vergnügen nicht in Gefäßen des Empfangens offenbart werden.

21

1) weil wir gegen unsere Natur arbeiten müssen, da wir mit dem Verlangen geboren wurden, zum eigenen Nutzen zu empfangen;

א. מטעם שאנו צריכים לעבוד נגד הטבע שלנו, שנולדנו עם הרצון לקבל לתועלת עצמו,

22

2) weil wir, dadurch dass eine Einschränkung geschaffen wurde, am Wesentlichen arbeiten müssen, das heißt, dass der Mensch über den Verstand hinausgehen muss und glauben muss, dass es einen gibt, der die Welt lenkt und über die Welt wacht in der Weise des Guten, der Gutes tut.

ב. שעל ידי זה שנעשה צמצום, צריכים לעבוד על העיקר, היינו שצריכים לעבוד, שהאדם צריך ללכת למעלה מהדעת, והוא צריך להאמין, שיש מנהיג העולם ומשגיח על העולם בבחינת טוב ומטיב.

Daher gibt es Arbeit: 1) weil wir gegen unsere Natur arbeiten müssen, denn wir wurden mit dem Verlangen geboren, um unserer selbst willen zu empfangen, 2) weil wir durch den Zimzum (Einschränkung) an dem arbeiten müssen, was wichtig ist, was bedeutet, dass wir daran arbeiten müssen, über den Verstand hinauszugehen, und wir müssen glauben, dass es einen Führer in der Welt gibt, der über die Welt wacht, so wie der Gute, der Gutes tut.

23

Und diese beiden Dinge verursachen dem Menschen Mühe und Arbeit. Und dazu bedarf es einer großen Überwindung, damit der Mensch nicht mitten in der Arbeit vom Schlachtfeld flieht. Und das deshalb, weil der Mensch, wenn er etwas getan hat, einen Fortschritt in der Sache sehen muss. Und wenn er keinen Fortschritt sieht, sagt er, dass diese Sache nichts für ihn ist; denn da er sieht, dass er keinen Erfolg in der Sache hat, bewirkt das in ihm den Wunsch, vom Schlachtfeld zu fliehen, auf dem er sich befindet.

וב' הדברים האלו גורמים יגיעה ועבודה להאדם. ולזה צריכים התגברות גדולה, בכדי שהאדם לא יברח מהמערכה באמצע עבודה. וזה מטעם, שהאדם, כשעשה איזה דבר, הוא צריך לראות התקדמות בדבר. ואם אין הוא רואה התקדמות, הוא אומר, שדבר הזה הוא לא בשבילו, היות שהוא רואה, שאין לו הצלחה בדבר, זה גורם לו שירצה לברוח מהמערכה, שבה הוא נמצא.

Diese beiden Dinge veranlassen den Menschen zu arbeiten und zu arbeiten, und es erfordert große Überwindung, damit der Mensch nicht mitten in der Arbeit vom Kampfplatz entflieht. Das ist so, weil ein Mensch, wenn er etwas tut, in der Sache Fortschritte sehen muss. Wenn er keine Fortschritte sieht, sagt er, dass dies nichts für ihn ist, da er sieht, dass er keinen Erfolg hat. Dies führt dazu, dass er dem Kampfplatz, auf dem er sich befindet, entfliehen will.

24

Doch die Wahrheit ist, dass es zwei Arten von Hilfe von oben gibt, das heißt, dass man sie ohne Hilfe von oben nicht erlangen kann:

אולם האמת היא, שיש ב' מיני סיוע מלמעלה, היינו שבלי עזרה מלמעלה לא יכולים להשיג אותה:

Aber die Wahrheit ist, dass es zwei Arten von Hilfe von oben gibt, was bedeutet, dass wir ohne Hilfe von oben nichts erlangen können: 1) das Kli [Gefäß], das heißt der Mangel. Das heißt, es mangelt an Wissen darüber, woran es wirklich mangelt, so dass man weiß, worum man von oben bitten muss.

25

1) Das ist das Kli (Gefäß), also der Mangel, das heißt der Mangel an Wissen, worin der wahre Mangel besteht, damit man weiß, wofür man Hilfe von oben erbitten soll.

א. הוא הכלי, היינו החסרון, כלומר חסרון לדעת מהו החסרון אמיתי, בכדי שידע על מה לבקש עזרה מלמעלה.

26

Das heißt: Oft fehlt dem Menschen irgendetwas, weshalb er krank ist. Und die Ärzte geben ihm Heilmittel, aber es hilft ihm nicht, weil er nicht an der Krankheit erkrankt ist, die die Ärzte vermuten. So kommt er zum Arzt, und der Arzt gibt ihm ein Heilmittel, und das Heilmittel hilft ihm nicht. Und alle Ärzte haben ihn bereits aufgegeben, sodass er sein Leben lang mit seiner Krankheit bleiben werde. Und schließlich kommt irgendein Professor und sagt: Dass dieser Mensch krank ist und Leiden erträgt, kommt nicht daher, dass im Körper irgendein Stoff fehlt, weshalb man ihn nicht heilen kann; und er sagt, dass er an irgendeiner Sache leidet, und dass eben diese Sache ihm die Krankheit und die Leiden verursacht. Deshalb werde ich ihm ein Heilmittel geben, gemäß dem, was ich verstehe, dass ihm dieser Stoff im Körper fehlt. Und sofort wird er gesund. Und danach sah man, dass dieser Mensch vollständig geheilt war.

היינו, שיש הרבה פעמים, שהאדם חסר לו איזה דבר, שבגלל זה הוא חולה. והרופאים נותנים לו רפואות, אבל לא עוזר לו, מטעם שהוא לא חולה על המחלה מה שהרופאים חושבים. נמצא, שהוא בא לרופא, והרופא נותן לו תרופה, והתרופה לא עוזרת לו. וכל הרופאים כבר יאשו אותו, אלא הוא ישאר עם המחלה שלו כל ימי חייו. ולבסוף בא איזה פרופסור, ואמר, זה שהוא חולה וסובל יסורים, אין זה מטעם שחסר בגוף איזה חומר, לכן לא יכולים לרפאותו, והוא אומר שהוא סובל מאיזה דבר, שדבר ההוא גורם לו את המחלה והיסורים. לכן אני אתן לו רפואה, על מה שאני מבין, שחסר לו זה החומר בגופו. ותיכף יבריא. ואח"כ ראו שהאדם הזה נתרפא לגמרי.

Mit anderen Worten mangelt es jemandem oft an etwas, wodurch er krank wird. Die Ärzte geben ihm Medikamente, aber sie helfen ihm nicht, weil er nicht an dem erkrankt ist, was die Ärzte vermuten. Es stellt sich heraus, dass er zu einem Arzt kommt, der ihm ein Medikament verschreibt, aber das Medikament hilft ihm nicht, und alle Ärzte haben ihn bereits entmutigt, dass er möglicherweise für den Rest seines Lebens an der Krankheit leiden wird. Aber schließlich kommt ein Professor vorbei und sagt, dass er krank und gequält ist, weil es in seinem Körper eine mangelhafte Substanz gibt, und deshalb können sie ihn nicht heilen, während er sagt, dass er an etwas leidet, das die Krankheit und das Leiden verursacht. Deshalb werde ich ihm ein Heilmittel entsprechend der Substanz geben, von der ich denke, dass sie in seinem Körper mangelhaft ist, und es wird ihm sofort besser gehen. Danach haben sie erkannt, dass er vollkommen geheilt war.

27

So zeigt sich, dass der Mensch zuallererst wissen muss, was ihm fehlt, damit er Tora und Mizwot befolgen kann. Und der Mensch kann sich viele Dinge denken, und für jedes Ding empfängt er ein Heilmittel, und es hilft ihm nicht. Und das deshalb, weil es nicht das ist, was der Mensch denkt; das ist der Grund, warum er nicht auf dem Weg der Wahrheit gehen kann. So zeigt sich: Wenn er zum Schöpfer betet, dass Er ihm hilft, also dass Er ihm das erfüllt, was er denkt – aber was er denkt, ist nicht die Wahrheit –, deshalb wird der Mensch nicht von der Herrschaft des bösen Triebs geheilt.

נמצא, שקודם כל צריך האדם לדעת מה חסר לו, בכדי שיוכל לקיים תו"מ. והאדם יכול לחשוב הרבה דברים, ועל כל דבר הוא מקבל תרופה, ואינו עוזר לו. וזהו מטעם, שלא זה מה שהאדם חושב, זוהי הסיבה שלא יכול ללכת על דרך האמת. נמצא, כשמתפלל לה' שיעזור לו, היינו שיתן לו מילוי על מה שהוא חושב. אבל זה לא אמת, מה שהוא חושב. לכן האדם לא נתרפא משליטת היצר הרע.

Daraus folgt, dass man zuerst wissen muss, was ihm fehlt, damit er die Tora und die Mizwot [Gebote/gute Taten] einhalten kann. Ein Mensch mag an viele Dinge denken, und für jedes Ding empfängt er eine Medizin, aber es hilft ihm nicht, weil der Grund, warum er nicht auf dem Weg der Wahrheit gehen kann, nicht das ist, was ein Mensch denkt. Daraus folgt, dass er zum Schöpfer betet, ihm zu helfen, ihm zu geben, was er denkt, aber was er denkt, ist nicht die Wahrheit. Daher wird ein Mensch nicht von der Herrschaft des bösen Triebs geheilt.

28

Deshalb empfängt der Mensch zunächst von oben Hilfe, um zu wissen, welche Krankheit es ist, an der er leidet. Das heißt, er dachte, ihm fehlt etwas an Quantität, also dass er mehr Zeit zum Lernen hat und mehr Verstand und Begabung und dergleichen, und darum betet er zum Schöpfer, dass Er ihm hilft. Aber die Wahrheit ist, dass es dem Menschen an Qualität fehlt, nämlich zu wissen, dass der eigentliche Mangel in ihm darin besteht, dass er keine Wichtigkeit hat, um zu spüren, dass die höhere Vorsehung gegenwärtig ist. Das heißt, ihm fehlt der Glaube, dass der Schöpfer die Welt in der Weise des Guten, der Gutes tut, lenkt. Denn hätte er wirklich ein solches Empfinden, dann wäre der Mensch froh und voll Freude darüber, dass er vom Schöpfer das Gute und den Genuss empfängt, und er wollte sich nicht einen einzigen Augenblick vom Schöpfer trennen. Denn er wüsste, was er dabei verliert, wenn er seine Gedanken anderen Dingen zuwendet.

לכן מקודם האדם מקבל מלמעלה סיוע לדעת מהי המחלה שהוא סובל, היינו הוא חשב שחסר לו משהו בכמות, היינו שיהיה לו יותר זמן ללמוד, ושיהיה לו יותר שכל, וכשרון, וכדומה. ועל זה הוא מתפלל לה', שיעזור לו. אבל האמת היא, שחסר להאדם באיכות, היינו לדעת שעיקר חסרון שיש בו, שאין לו חשיבות להרגיש, שנמצאת ההשגחה עליונה. זאת אומרת, שחסרה לו האמונה שה' מנהיג את העולם בבחינת טוב ומטיב. כי אם באמת היתה לו הרגשה כזאת, אז היה האדם שש ושמח, בזה שהוא מקבל מהבורא את הטוב ועונג, ולא היה רוצה להיפרד מה' לרגע אחד. כי היה יודע, מה שהוא מפסיד בזה, אם הוא פונה מחשבתו לשאר דברים.

Aus diesem Grund erhält ein Mensch zunächst Hilfe von oben, um die Krankheit zu erkennen, an der er leidet. Das heißt, er denkt, dass ihm etwas Quantitatives fehlt, was bedeutet, dass er mehr Zeit zum Lernen und mehr Verstand, Talent usw. braucht, und dafür betet er, dass Er ihm helfen wird. In Wahrheit mangelt es einem Menschen jedoch an Qualität, zu erkennen, dass der Hauptmangel in ihm darin besteht, dass er keine Wichtigkeit hat, um zu spüren, dass es die Höhere Führung gibt. Mit anderen Worten, es fehlt ihm der Glaube, dass der Schöpfer die Welt in der Art des Guten, der Gutes tut, führt. Wenn er dies wirklich fühlen könnte, würde er sich darüber freuen, dass er vom Schöpfer Freude und Genuss empfängt, und er würde sich nicht einen Moment vom Schöpfer trennen wollen, denn er würde wissen, was er verliert, wenn er seine Gedanken anderen Dingen zuwendet.

29

Wenn er aber nicht denkt, dass ihm das fehlt, sondern dass ihm andere Dinge fehlen, die nicht das Wesentliche in der Arbeit sind, dann ist die erste Hilfe, die der Mensch von oben empfängt, zu wissen, worin sein Böses besteht, das das eigentliche Hindernis ist, sodass er nicht in Wahrheit ein Diener des Schöpfers sein kann. Diese Hilfe muss zuerst kommen. Und danach kann man Korrekturen vornehmen, wie man sie korrigiert. Das heißt, der Mensch muss zu einem Zustand gelangen, in dem er weiß, dass ihm nur zwei wesentliche Dinge fehlen, nämlich der Zustand von Mocha und der Zustand von Liba (Verstand und Herz). Nur das muss er zu erlangen suchen. Deshalb ist die erste Hilfe, die der Mensch von oben empfängt, eben dieser Mangel.

מה שאין כן אם הוא לא חושב שזה חסר לו, אלא שאר דברים חסרים לו, שהם אינם עיקרים בעבודה, לכן הסיוע הראשון, שהאדם מקבל מלמעלה, הוא לדעת מהו הרע שלו, שהוא המפריע העיקרי, שאינו יכול להיות עובד ה' באמת. העזרה הזו מוכרחה להיות מקודם. ואח"כ יכולים לעשות תיקונים, איך לתקן אותם. זאת אומרת, שהאדם צריך להגיע למצב, שידע, שחסר לו רק שני דברים עיקרים, שהם בחינת מוחא ובחינת ליבא. שרק את זה הוא צריך להשתדל להשיג. לכן הסיוע הראשון, שהאדם מקבל מלמעלה, הוא החסרון הזה.

Wenn er also nicht denkt, dass es das ist, was ihm fehlt, sondern dass es ihm an anderen Dingen mangelt, die in der Arbeit nicht wichtig sind, dann ist die erste Hilfe, die ein Mensch von oben empfängt, zu wissen, worin sein Übel besteht, sein Haupthindernis, das ihn daran hindert, ein wahrer Diener des Schöpfers zu sein. Diese Hilfe muss zuerst kommen, und danach ist es möglich, Korrekturen vorzunehmen, um sie zu korrigieren. Das heißt, ein Mensch muss zu einem Zustand kommen, in dem er weiß, dass er lediglich Bedarf an zwei wesentlichen Dingen hat, nämlich „Verstand“ und „Herz“, und dass dies alles ist, wonach er streben muss, um es zu erlangen. Daher ist die erste Hilfe, die ein Mensch von oben empfängt, dieser Mangel.

30

Doch das kann sich bei ihm nicht auf einmal offenbaren, sondern nach und nach, das heißt gemäß der Arbeit des Menschen, der sich in der Arbeit bemüht, zur Wahrheit zu gelangen: In diesem Maß empfängt er Hilfe von oben. Und sobald er das wahre Gefäß bereits erlangt hat, also den wahren Mangel, das, was ihm fehlt, dann ist es die Zeit, in der er die wahre Füllung empfängt, die dem Gefäß entspricht. Demnach zeigt sich, dass der Mensch von oben sowohl das Licht als auch das Gefäß empfängt, das heißt auch das Bedürfnis, das Mangel genannt wird. Das heißt, dass ihm wehtut, was ihm fehlt. Mit anderen Worten: Nicht jede Sache, die der Mensch nicht hat, heißt Mangel.

אולם זה לא יכול להתגלות אצלו בפעם אחת, אלא בזה אחר זה, היינו לפי עבודת האדם, שהוא משתדל בעבודה להגיע אל האמת, בשיעור זה הוא מקבל סיוע מלמעלה. ובזמן שכבר השיג את הכלי האמיתי, היינו החסרון האמיתי, מה שחסר לו, אז הוא הזמן שמקבל את המילוי האמיתי, המתאים להכלי. נמצא לפי זה, שהאדם מקבל מלמעלה הן האור והן הכלי. כלומר, הן הצורך, הנקרא חסרון. היינו, שכואב לו, מה שחסר לו. זאת אומרת, לא כל דבר שאין להאדם, נקרא חסרון.

Dies kann jedoch nicht sofort in ihm offenbart werden, sondern allmählich. Je nach seiner Arbeit, wenn er sich in der Arbeit anstrengt, um die Wahrheit zu erreichen, erhält er in diesem Maße Unterstützung von oben. Sobald er das wahre Kli erlangt hat, das heißt den wahren Mangel, den er braucht, ist es an der Zeit, dass er die wahre Füllung erhält, die dem Kli angemessen ist. Daraus folgt, dass ein Mensch von oben sowohl das Licht als auch das Kli empfängt, das heißt den Bedarf, der als „Mangel“ bezeichnet wird.

31

Zum Beispiel ein Mensch, der alles Gute hat und sich seines Lebens erfreut. Und es kommt ein Mensch zu ihm und sagt: Warum bist du so voller Freude? Ich sehe, dass der Sohn meines Nachbarn – dessen Eltern sehr reich und angesehene Leute sind – dennoch, wie ich gesehen habe, Leiden erträgt, das heißt, er geht umher, und an seinem Gesicht sieht man, dass er voller Leiden ist. Und ich fragte ihn: Mein Freund, was fehlt dir? Deine Eltern sind doch sehr reich. So sag mir, was dir fehlt. Vielleicht geht es dir gesundheitlich nicht gut. Da sagt er ihm: Ich sollte ein Arztdiplom erlangen, ich habe viele Jahre daran gearbeitet und bin in den Prüfungen durchgefallen, deshalb bin ich darüber betrübt, dass ich jetzt kein Arztdiplom habe. Kann man sagen, dass jeder Mensch, der kein Arztdiplom hat, betrübt ist?

למשל, אדם שיש לו כל טוב ומתענג בהחיים שלו. וכשבא אליו אדם, ואומר לו, מדוע אתה כל כך בשמחה. אני רואה, שהבן של השכן שלי, ההורים שלו הם עשירים גדולים ואנשים מכובדים, מכל מקום אני ראיתי אותו, שהוא סובל יסורים, היינו שהוא הולך ונראה בפנים שלו שהוא מלא יסורים. ושאלתי אותו, ידידי, מה חסר לך, הלא ההורים הם עשירים גדולים. אם כן תגיד לי, מה חסר לך. אולי אתה לא בקו הבריאות. אז הוא אומר לו, היות הייתי צריך לקבל תעודת רופא, עבדתי על זה הרבה שנים, ונכשלתי בהבחינות, לכן אני מצטער בזה, שאין לי עכשיו תעודת רופא. האם אפשר לומר, שכל אדם, שאין לו תעודת רופא, הוא מצטער.

Mit anderen Worten: Was ihm mangelt, schmerzt ihn. Noch ist nicht alles, was ein Mensch nicht hat, ein Mangel. Zum Beispiel: Ein Mensch, der reichlich hat und das Leben genießt, wenn der Mensch zu ihm kommt und ihn fragt: „Warum bist du so glücklich? Ich sehe, dass der Sohn meines Nachbarn, dessen Eltern sehr wohlhabend und angesehen sind, leidet. Das heißt, ich sah ihn mit einem gequälten Gesichtsausdruck gehen. Ich fragte ihn: „Mein Freund, was brauchst du? Deine Eltern sind sehr wohlhabend, also sag mir, was brauchst du? Geht es dir nicht gut?“ Er antwortete: „Ich sollte mein Arztdiplom erhalten, für das ich viele Jahre gearbeitet habe, aber ich habe die Prüfungen nicht bestanden, und ich bin traurig, dass ich jetzt kein Arztdiplom habe.“ Kann man sagen, dass jeder Mensch, der kein Arztdiplom hat, es bereut?

32

Vielmehr, wie oben gesagt: Nicht alles, was der Mensch nicht hat, heißt Mangel. Mangel heißt vielmehr alles, was der Mensch will und nicht hat – das heißt Mangel. Und deshalb, wenn man die Größe des Verlangens messen will, misst man sie nach dem Maß der Leiden, die man hat, wenn man die Sache nicht hat, nach der man sich sehnt.

אלא כנ"ל, לא כל מה שאין לאדם נקרא חסרון. אלא חסרון נקרא כל מה שהאדם רוצה, ואין לו, זה נקרא חסרון. ובגלל זה, כשרוצים למדוד את גודל הרצון, מודדים לפי ערך היסורים, שיש לו, אם אין לו את הדבר למה שהוא משתוקק אליו.

Vielmehr, wie oben gesagt, heißt nicht alles, was man nicht hat, ein Mangel. Ein Mangel ist alles, was ein Mensch will, aber nicht hat. Dies wird als „Mangel“ bezeichnet. Aus diesem Grund messen wir, wenn wir die Intensität des Verlangens messen wollen, sie anhand des Leidens, das man empfindet, wenn man nicht das hat, wonach man sich sehnt.

33

Und aus dem Gesagten ergibt sich, dass die erste Hilfe, die der Höhere dem Niederen gibt, das Wissen ist, „was zu erlangen nötig ist“. Und die Leiden darüber, dass man es noch nicht erlangt hat – und das heißt, dass der Höhere dem Niederen das Gefäß gibt. Und danach, wenn der Niedere bereits ein wahres Bedürfnis hat, gibt der Höhere ihm die zweite Hilfe, nämlich das Licht und die Füllung für den Mangel.

ובהאמור יוצא, שהסיוע הראשון, מה שהעליון נותן להתחתון, היא הידיעה "מה שנחוץ להשיג". והיסורים מזה, שעדיין לא השיג, וזה נקרא שהעליון נותן להתחתון את הכלי. ואח"כ, כשהתחתון כבר יש לו צורך אמיתי, אז העליון נותן לו את הסיוע השני, שהוא האור והמילוי להחסרון.

Daraus folgt, dass die erste Hilfe, die der Höhere dem Niedrigeren gibt, das Bewusstsein ist, was er erlangen sollte. Das Leiden, das entsteht, wenn man es nicht erlangt, wird so betrachtet, als würde der Höhere dem Niedrigeren das Kli geben. Wenn der Niedere dann einen echten Bedarf hat, gibt der Höhere ihm die zweite Hilfe, nämlich das Licht und die Erfüllung des Mangels.

34

Und damit verstehen wir, was wir gefragt haben: Wenn der Schöpfer wusste, dass Moses von sich aus nicht gegen Pharao, den König von Ägypten, kämpfen und ihn besiegen konnte, sondern nur der Schöpfer selbst, wie geschrieben steht: „Ich und kein Bote“, wozu sagte Er ihm dann „Geh hinein zu Pharao“? Das heißt, es klingt so, als könne der Schöpfer dann zusammen mit Moses helfen. Hat der Schöpfer doch gesagt: „Ich und kein Bote“. Wie hat uns Moses dabei geholfen? Warum also steht geschrieben „Geh hinein zu Pharao“?

ובזה נבין מה ששאלנו. אם ה' היה יודע, שמשה בעצמו לא יכול להילחם ולנצח את פרעה מלך מצרים, אלא ה' בעצמו, כמו שכתוב "אני ולא שליח", אם כן לאיזה צורך אמר לו "בא אל פרעה". היינו שמשמע, שעם משה ביחד אז ה', יכול לעזור. הלא אמר ה' "אני ולא שליח". אם כן מה עזר לנו משה בזה. אם כן מדוע כתוב "בא אל פרעה".

Daraus werden wir verstehen, was wir gefragt haben: Wenn der Schöpfer wusste, dass Moses nicht in der Lage war, den Pharao, den König von Ägypten, allein zu bekämpfen und zu besiegen, aber der Schöpfer selbst, so wie es geschrieben steht: „Ich und kein Bote“, warum sagte er dann zu ihm: „Komm zum Pharao“? Dies deutet an, dass der Schöpfer zusammen mit Moses helfen kann. Aber der Schöpfer sagte: „Ich und kein Bote“, wie kann Moses uns hier also helfen? Warum steht geschrieben: „Komm zum Pharao“?

35

Vielmehr, wie oben gesagt: Der Mensch muss beginnen, auf dem Weg des Schöpfers zu gehen und zur Wahrheit zu gelangen, das heißt, der Anhaftung (Dwekut) an den Schöpfer gewürdigt zu werden. Und dann, wenn er im Gehen voranschreitet, empfängt der Mensch die erste Hilfe, nämlich das Empfinden des Mangels, zu wissen, was ihm fehlt. Und dann erlangt er, dass ihm nur zwei wesentliche Dinge fehlen, nämlich der Zustand von Mocha und Liba. Und damit zusammen empfängt er Leiden darüber, dass er sie nicht hat, das heißt, dass er das Bedürfnis danach spürt. Und dann, wenn der Mensch nicht selbst arbeitet, lässt sich nicht sagen, dass der Mensch Leiden darüber empfindet, dass er sie nicht hat. Denn, wie oben gesagt, nur das Bedürfnis nach der Sache: Wenn der Mensch Arbeit aufgewendet hat, um etwas zu erlangen, dann lässt sich sagen, dass er ein Bedürfnis danach hat, und zwar so sehr, dass er Leiden darüber erträgt, dass er es nicht hat.

אלא כנ"ל, היינו, שהאדם צריך להתחיל ללכת בדרך ה', ולהגיע אל האמת, היינו לזכות לדביקות ה'. ואז, אם הוא מתקדם בהליכה, אז האדם מקבל סיוע הראשון, היינו הרגשת החסרון לדעת מה שחסר לו. ואז משיג שחסרים לו רק ב' דברים עיקרים, שהם בחינת מוחא וליבא. ויחד עם זה הוא מקבל יסורים, מזה שאין לו. היינו, שמרגיש את הצורך לזה. ואז, אם אין האדם עובד בעצמו, לא שייך לומר, שהאדם מרגיש יסורים, בזה שאין לו, כנ"ל, שרק הצורך להדבר, אם האדם השקיע עבודה להשיג איזה דבר, אז שייך לומר, שיש לו צורך לזה, עד כדי כך, שהוא סובל יסורים מזה שאין לו.

Es bedeutet, dass eine Person beginnen muss, auf dem Weg des Schöpfers zu gehen und die Wahrheit zu erlangen, was bedeutet, mit Dwekut [Anhaftung] am Schöpfer belohnt zu werden. Wenn sie dann auf dem Weg voranschreitet, erhält die Person die erste Hilfe – das Gefühl des Mangels, zu wissen, was ihr fehlt. Anschließend begreift sie, dass ihr nur zwei wesentliche Dinge fehlen: „Verstand“ und „Herz“. Und damit einhergehend empfängt er das Leiden, sie nicht zu haben. Mit anderen Worten, er verspürt das Bedürfnis danach. Wenn der Mensch zu diesem Zeitpunkt nicht selbst arbeitet, kann man nicht sagen, dass er darunter leidet, sie nicht zu haben. Lediglich das Bedürfnis nach etwas, wenn man daran gearbeitet hat, etwas zu erhalten, kann man sagen, dass man ein Bedürfnis danach hat, und zwar so sehr, dass man darunter leidet, es nicht zu haben.

36

Deshalb steht geschrieben „Geh hinein zu Pharao“, was auf zwei Dinge hinweist:

לכן כתוב "בא אל פרעה", שזה מראה על ב' דברים:

Deshalb steht geschrieben: „Komm zum Pharao.“ Es weist auf zwei Dinge hin: 1) Jemand sollte sich anstrengen, so wie das Gleichnis vom Arzt, der viele Jahre lang für sein Medizinstudium gearbeitet hat und schließlich gescheitert ist und kein Arztdiplom erhalten hat. Dann kann man sagen, dass er darunter leidet, nicht das zu haben, was er will.

37

1) dass der Mensch selbst gehen und Kräfte aufwenden muss, wie in dem oben genannten Gleichnis vom Arzt, der viele Jahre für das Studium der Heilkunst aufwendete und am Ende durchfiel und kein Arztdiplom erhielt; dann lässt sich sagen, dass er Leiden darüber hat, dass er sein Begehrtes nicht erlangt. Wenn er aber keine Kräfte aufgewendet hat, dann lässt sich nicht sagen, dass er Leiden darüber hat, dass er sein Begehrtes nicht erlangt hat. Denn die Mühe, die man für eine Sache aufwendet, die Mühe weckt das Verlangen, sodass er nicht vor der Arbeit flieht, weil ihm die Mühe leidtut, die er für die Sache aufgewendet hat, und er denkt immer: Vielleicht erlange ich am Ende doch noch mein Begehrtes. So zeigt sich: Dadurch, dass der Mensch selbst arbeitet, weckt – obwohl er die Sache nicht erlangen kann – gerade die Mühe, die er jedes Mal aufgewendet hat, die Sehnsucht nach der Sache.

א. שהאדם בעצמו צריך ללכת ולהשקיע כוחות, כדוגמת המשל הנ"ל מהרופא, שהשקיע הרבה שנים בלימוד חכמת הרפואה, ולבסוף נכשל, ולא קיבל תעודת רופא, אז שייך לומר, שיש לו יסורים, בזה שאינו משיג את מבוקשו. מה שאין כן אם לא השקיע כוחות, אז לא שייך לומר, שיש לו יסורים, מזה שלא השיג את מבוקשו. כי היגיעה שנותנים בעד איזה דבר, היגיעה מעוררת את הרצון, שלא יברח מהעבודה, כי חבל לו על היגיעה שהשקיע בדבר, ותמיד חושב, אולי סוף כל סוף אני כן אשיג את מבוקשי. נמצא, בזה שהאדם בעצמו עובד, אף על פי שאינו יכול להשיג את הדבר, אבל ההשתוקקות להדבר מעוררת דוקא היגיעה, מה שהשקיע כל פעם.

Aber wenn er sich nicht anstrengt, kann man nicht sagen, dass er darunter leidet, nicht das zu erreichen, was er will, denn die Arbeit, die man in etwas steckt, weckt das Verlangen, so dass er dem Kampfplatz nicht entfliehen wird, weil er all die Mühe bedauert, die er in die Sache gesteckt hat, und er denkt immer: „Vielleicht erreiche ich endlich, was ich will.“ Daraus folgt, dass die Arbeit, die er jedes Mal leistet, die Sehnsucht nach der Sache weckt, obwohl er sie nicht erreichen kann.

38

So zeigt sich, dass es hier zwei Kräfte gibt:

נמצא שיש כאן ב' כוחות:

Daraus folgt, dass es hier zwei Kräfte gibt:

39

1) Die Kraft des Menschen, der Mühe aufwenden muss – nicht damit er die Sache erlangt, sondern damit er ein starkes Verlangen hat, die Sache zu erlangen. So zeigt sich, dass es der Arbeit des Menschen bedarf, um das Bedürfnis zu erlangen, dass der Schöpfer ihm hilft, was vollkommenes Verlangen genannt wird. Das heißt: Nicht dass die Arbeit des Menschen das Erlangen der Sache bewirkt, sondern das Erlangen des Mangels und des Bedürfnisses nach der Sache, und damit er weiß, was ihm fehlt. Dafür empfängt er Hilfe von oben, dadurch dass er jedes Mal sieht, dass er mehr in einem Zustand des Mangels ist, da es nicht in seiner Macht liegt, aus der Herrschaft Pharaos herauszutreten. Und diese Hilfe heißt „denn Ich habe sein Herz verhärtet“. So zeigt sich, dass es der Verhärtung des Herzens bedarf, wie oben gesagt, damit er ein wahres Verlangen nach der wahren Sache hat.

א. כוחו של האדם, שהוא צריך לתת יגיעה, לא בכדי שישיג את הדבר, אלא בכדי שיהיה לו רצון חזק להשיג את הדבר. נמצא, שצריכים עבודת האדם, בכדי להשיג צורך, שה' יעזור לו, שזה נקרא רצון שלם. זאת אומרת, לא שעבודת האדם גורמת להשיג את הדבר, אלא להשיג את החסרון והצורך להדבר, ובכדי שידע מה שחסר לו. על זה הוא מקבל עזרה מלמעלה, בזה שכל פעם הוא רואה, שהוא יותר בעל חסרון, שאין בידו לצאת משליטת פרעה. והסיוע הזה נקרא "כי אני הכבדתי את לבו". נמצא, שהכבדת הלב צריכים כנ"ל, בכדי שיהיה לו רצון אמיתי לדבר אמת.

1) die Kraft des Menschen, der sich nicht abmühen muss, um die Sache zu erhalten, sondern um ein starkes Verlangen danach zu haben. Daraus folgt, dass die Arbeit des Menschen erforderlich ist, um den Bedarf an der Hilfe des Schöpfers zu erhalten. Dies wird als „vollkommenes Verlangen“ bezeichnet. Mit anderen Worten, es ist nicht so, dass die Arbeit des Menschen die Beschaffung der Sache bewirkt, sondern vielmehr die Beschaffung des Mangels und des Bedarfs an der Sache, und um zu wissen, woran es ihm mangelt. Dafür erhält er Hilfe von oben, indem er jedes Mal sieht, dass er mangelhafter ist und nicht aus der Herrschaft des Pharao hervorgehen kann. Diese Hilfe wird genannt: „denn ich habe sein Herz verhärtet.“ Daraus folgt, dass das Verhärten des Herzens erforderlich ist, um einen echten Bedarf an einer echten Sache zu haben.

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2) Und damit zusammen bedarf es der Hilfe des Schöpfers, dass Er das Licht gibt, wie geschrieben steht: „Ich und kein Bote“. Das heißt: Da von Natur aus im Menschen das Verlangen herrscht, für sich selbst zu empfangen, das „alter und törichter König“ genannt wird, und dass der Mensch die Kraft hat, die Natur zu verändern, das liegt nur in der Hand des Schöpfers. Das heißt, Er hat die Natur gemacht, und Er kann sie verändern. Und das heißt „Auszug aus Ägypten“, der ein Wunder war. Deshalb steht geschrieben „hinein“, das heißt beide zusammen, wie man sagt „komm zusammen herein“, wie oben gesagt: der Schöpfer und Moses.

ב. ויחד עם זה צריכים לעזרת ה', שיתן את האור, כמו שכתוב "אני ולא שליח". זאת אומרת, היות שמצד הטבע שולט בהאדם את הרצון לקבל לעצמו, הנקרא "מלך זקן וכסיל". וזה שהאדם, יהיה בכוחו לשנות את הטבע, זה רק בידו של הקב"ה. זאת אומרת, הוא עשה את הטבע והוא יכול לשנות. וזה נקרא "יציאת מצרים", שהיה נס. לכן כתוב "בא", היינו שניהם ביחד, כמו שאומרים "בא ביחד", כנ"ל הקב"ה ומשה.

2) Gleichzeitig müssen wir die Hilfe des Schöpfers haben, damit das Licht gegeben wird, so wie es geschrieben steht: „Ich und kein Bote.“ Das bedeutet, dass der Mensch von Natur aus unter der Herrschaft des Willens steht, für sich selbst zu empfangen – was als „törichter alter König“ bezeichnet wird – und dass die Fähigkeit des Menschen, die Natur zu verändern, lediglich in den Händen des Schöpfers liegt, was bedeutet, dass Er die Natur geschaffen hat und sie verändern kann, und dies wird als „der Auszug aus Ägypten“ bezeichnet, was ein Wunder war. Deshalb steht geschrieben: „Komm“, was beides zusammen bedeutet, so wie wir sagen: „Komm zusammen“ – der Schöpfer und Moses gemeinsam.

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Und aus dem Gesagten verstehen wir, was wir gefragt haben, was geschrieben steht: „denn Ich habe sein Herz verhärtet, damit Ich diese Meine Zeichen in seine Mitte setze“. Und wir fragten, denn das sieht aus, als verschaffte sich jemand Ehre auf Kosten der Schmach seines Nächsten, das heißt: Der Schöpfer machte ihn zum Bösen, damit Er Seine Zeichen zeige. Doch nach dem oben Gesagten ist mit der Sache „Ich setze diese Meine Zeichen“ das Licht gemeint, denn das Licht wird „Buchstaben“ genannt. So zeigt sich, dass das, was ihn zum Bösen machte, also zu einem, dem es mangelt, deshalb geschah, damit er ein vollkommenes Gefäß zum Empfangen des Lichts habe. So zeigt sich, dass die Zeichen nicht zum Nutzen des Schöpfers sind, sondern zum Nutzen des Geschöpfs.

ובהאמור נבין מה ששאלנו, מה שכתוב "כי אני הכבדתי את לבו למען שתי אתתי אלה בקרבו". ושאלנו, כי זה נראה, כמי שמתכבד בקלון של חבירו. היינו, ה' עשה אותו לרשע, בכדי שיראה את אותותיו. ובהנ"ל, שענין "שתי את אותתי" הוא הכוונה על האור, שהאור נקרא "אותיות". נמצא, זה שעשה אותו לרשע, היינו לבעל חסרון, זהו בכדי שיהיה לו כלי שלם לקבלת האור. נמצא, האותיות אינן לטובת הבורא חס ושלום, אלא לטובת הנברא.

Jetzt können wir verstehen, was wir gefragt haben: Warum steht geschrieben: „Denn Ich habe sein Herz verhärtet, damit Ich diese Zeichen von Mir in ihn setzen kann“? Wir haben gesagt, dass es so aussieht, als würde ein Mensch aus dem Untergang seines Freundes Nutzen ziehen. Das heißt, der Schöpfer hat ihn zum Frevler gemacht, damit Er Seine Zeichen zeigen kann. Demnach bezieht sich die Bedeutung von „setze diese Zeichen von mir“ auf das Licht, denn das Licht wird „Buchstaben“ genannt. Daraus folgt, dass Er ihn böse, d. h. mangelhaft, gemacht hat, damit er ein vollkommenes Kli hat, um das Licht zu empfangen. Das bedeutet, dass die Buchstaben nicht um des Schöpfers willen, sondern um des Geschöpfes willen existieren.

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Und damit verstehen wir auch, was wir gefragt haben, was „und es erhob sich ein neuer König“ bedeutet, wo er doch ein „alter König“ ist.

ובזה נבין גם כן מה ששאלנו, מהו "ויקם מלך חדש", הלא הוא "מלך זקן".

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Und die Antwort ist, dass sich seine Erlasse jedes Mal erneuern, das heißt, dass er jedes Mal aufs Neue zum bösen Trieb wird, was vom Grund „denn Ich habe sein Herz verhärtet“ kommt. So zeigt sich, wie es heißt: „Wer größer ist als sein Nächster, dessen Trieb ist größer als er“.

והתשובה היא, שכל פעם מתחדשים גזירותיו, היינו שכל פעם הוא נעשה יצר הרע מחדש, שזה בא מטעם "כי אני הכבדתי את לבו". נמצא, כמו "כל הגדול מחבירו, יצרו גדול הימנו".

Daraus werden wir auch verstehen, was wir gefragt haben, was „Und ein neuer König ist aufgestanden“ ist, da er ein alter König ist? Die Antwort ist, dass seine Dekrete jedes Mal erneuert werden. Das heißt, jedes Mal wird der böse Trieb neu gemacht, denn „Ich habe sein Herz verhärtet.“ Daraus folgt: „Wer ein großes Verlangen hat, dessen Trieb ist größer als er selbst.“