1988/06 Worin besteht in der Arbeit der Unterschied zwischen einem Feld und einem ‚Mann des Feldes‘?
Im Sohar (Toldot, Blatt 33) steht geschrieben: „Und Isaak liebte Esau, weil er Wild in seinem Mund hatte. Hier steht geschrieben: ‚ein kundiger Jäger, ein Mann des Feldes‘, und dort steht: ‚Er war ein gewaltiger Jäger.‘ Was bedeutet das dort? Dass er den Verstand der Menschen einfing und sie dazu verleitete, sich gegen den Schöpfer aufzulehnen. Ebenso hier: ‚Ein Mann des Feldes‘ bedeutet, dass er Menschen berauben und töten wollte. ‚Ein Mann des Feldes‘ – weil sein Erbteil nicht an einem bewohnten Ort liegt, sondern an einem verödeten Ort, in der Wüste, auf dem Feld. Darum wird er ‚ein Mann des Feldes‘ genannt.“ So weit seine Worte.
Auch bei Isaak finden wir das Wort ‚Feld‘, wie geschrieben steht (Toldot, fünfter Abschnitt): „Und Isaak ging hinaus, um auf dem Feld zu beten.“ Und bei Jakob heißt es: „Und er sprach: Sieh, der Duft meines Sohnes ist wie der Duft eines Feldes, das der Schöpfer gesegnet hat.“
Nun gilt es zu verstehen, worin sich das ‚Feld‘ unterscheidet. Bei Esau, der ‚Mann des Feldes‘ genannt wird, erklärt der Sohar, es bedeute, ‚Menschen zu berauben und zu töten‘. Bei Isaak dagegen heißt es ‚um auf dem Feld zu beten‘, und das ist etwas Großes: Unsere Weisen sagten, dass Isaak das Nachmittagsgebet (Mincha) eingeführt hat, denn es steht geschrieben: „Und Isaak ging hinaus, um auf dem Feld zu beten.“ Ebenso müssen wir verstehen, was es bei Jakob bedeutet, dass Isaak von ihm sagte: „Der Duft meines Sohnes ist wie der Duft eines Feldes, das der Schöpfer gesegnet hat.“ Es gilt also, die Unterschiede zwischen ‚Mann des Feldes‘, ‚auf dem Feld beten‘ und ‚Duft des Feldes‘ zu verstehen.
Bekanntlich wird Malchut ‚Feld‘ genannt. Und weil Malchut durch den Zimzum (Einschränkung) viele Veränderungen durchläuft, hat sie viele Namen; einer davon ist ‚Feld‘. Wenn wir von Malchut sprechen, gilt die Regel, dass wir Malchut nach dem direkten Licht (Or Yashar) meinen, in der sie das Verlangen benutzte, für sich selbst zu empfangen. In dieser Hinsicht gibt es in ihr keine Veränderungen; sie ist genau so, wie der Ausströmende (Maazil) das Verlangen zu empfangen erschuf: bestimmt für das Gute und den Genuss, die Er den Geschöpfen geben wollte. Das nennt man Malchut nach dem direkten Licht in ihr.
Darum wird diese Malchut ‚Ejn Sof‘ (Unendlichkeit) genannt, weil Malchut dem höheren Licht kein Ende setzte – das heißt, sie sagte nicht: ‚Bis hierher, ich will nicht auf meiner Ebene empfangen‘ (was man ‚empfangen, um zu empfangen‘ nennt), sondern sie empfing auf ihrer Ebene. Deshalb gab es keinerlei Veränderungen, und dieser Zustand heißt: ‚Alles war ein einziges Licht.‘
Danach aber verlangte diese Malchut nach der Angleichung der Form (genannt ‚Schmuck‘) im Punkt des Verlangens. Das heißt, sie wollte nicht mehr empfangen, um zu empfangen, sondern um zu geben. Unter diesem Gesichtspunkt kann man Malchut ‚Feld‘ nennen: Ein Feld muss gepflügt werden, und Pflügen heißt, dass man das Untere nach oben kehrt und das Obere nach unten bringt.
Ebenso ist es hier bei Malchut, die ‚Feld‘ genannt wird. Beim Verlangen, für sich selbst zu empfangen, ist das Empfangen wichtig – man nennt das ‚oben in der Wichtigkeit‘ –, und die Belange des Gebens stehen unten in der Wichtigkeit. In der Heiligkeit (Kedusha) aber gibt es das Pflügen: Man muss die Arbeit des Feldes verrichten, also das Verlangen zu empfangen, das oben steht, nach unten kehren und das Verlangen zu geben nach oben heben. Denn nur dadurch lässt sich eine Ernte gewinnen, die zur Nahrung taugt. Sonst gäbe es keine Möglichkeit, von den Speisen der Heiligkeit zu essen. So heißt es (Sprüche 14,4): „Reicher Ertrag kommt durch die Kraft des Ochsen“, was bedeutet: Viel Ernte kommt durch die Kraft des Ochsen.
Und ‚Ochse‘ bedeutet, wie unsere Weisen sagten, dass man das Königtum des Himmels auf sich nehmen muss „wie ein Ochse das Joch und wie ein Esel die Last“. Mein Vater und Lehrer sagte: ‚Ochse zum Joch‘ heißt, dass man das Joch des Glaubens ebenso annehmen muss, wie man dem Ochsen das Joch auflegt, um das Feld zu pflügen – ohne Rücksicht auf seinen Willen, ob er einverstanden ist; man legt es ihm gegen seinen Willen auf. So muss auch der Mensch das Joch des Königtums des Himmels auf sich nehmen. Denn ‚Ochse‘ steht für Wissen, wie geschrieben steht: „Der Ochse kennt seinen Besitzer.“ Darum gilt der Glaube als Joch für den, der nach Wissen verlangt.
Aus dem Gesagten ergibt sich: Das ‚Feld‘ ist Malchut im Aspekt des selbstsüchtigen Empfangens, das gepflügt werden muss. Das ist die Korrektur des Feldes: das Gefäß des Empfangens, das oben in der Wichtigkeit steht, so umzukehren, dass es unten in der Wichtigkeit steht, und die Gefäße des Gebens, die unten in der Wichtigkeit stehen, so zu erheben, dass sie oben in der Wichtigkeit stehen.
Das Verlangen zu empfangen sitzt bekanntlich im Verstand und im Herzen, und beide bedürfen der Korrektur. Im Verstand ist die Korrektur der Glaube über dem Verstand. Im Herzen besteht die Korrektur darin, dass jeder Genuss, den der Mensch empfängt, um des Gebens willen geschieht. Genauer gesagt: Jede Handlung, die er vollzieht, soll um des Gebens willen geschehen – sonst soll er sich gar nicht erst rühren.
Demnach lässt sich auslegen, was bei Esau geschrieben steht: ‚Mann des Feldes‘. Gemeint ist: Solange er sich im Zustand des ‚Feldes‘ befindet, in dem man das Joch des Königtums des Himmels auf sich nehmen muss wie ein Ochse das Joch, hält er sich bereits für einen vollendeten Mann, der keinerlei Korrektur mehr braucht. Das nennt man ‚denn er hatte Wild in seinem Mund‘, wie es im Sohar (oben) heißt: „Und Esau sagte, er sei auf dem Feld, um zu beten, und mit seinem Mund fing und täuschte er Isaak.“
Im Sinne der Arbeit lässt sich ‚Wild in seinem Mund‘ so auslegen: Sein Mund und sein Herz waren nicht eins. Der Mund steht für das Äußere – in der Handlung war er gerecht, denn an der Handlung selbst gibt es nichts hinzuzufügen; doch in seinem Herzen, also in der Absicht, war er nicht so wie in der Handlung. Denn die Handlung, die dem menschlichen Auge sichtbar ist, lässt erkennen, dass er die Mizwot des Schöpfers erfüllen will, um Ihm Wohlgefallen zu bereiten, indem er durch sie Seinen Willen tut. In seinem Herzen aber denkt er allein an den eigenen Nutzen und nicht an den Nutzen des Schöpfers. So sind sein Mund und sein Herz nicht eins.
Daher erschien Esau in der Handlung als vollkommen, als vollendeter Mann. Das ist gemeint mit ‚Esau, ein Mann des Feldes‘: dass er auf dem Feld nichts mehr zu arbeiten hat. Denn die Arbeit des Feldes, die mit dem Pflügen beginnt – dem Umkehren des Gefäßes des Empfangens –, ist nicht seine Sache; ihm genügt es, alles äußerlich zu erfüllen, was ‚sein Mund‘ heißt, während sein Mund und sein Herz nicht eins sind. Darum wird Esau, wie gesagt, ‚Mann des Feldes‘ genannt: Im ‚Feld‘ des Empfangens für sich selbst ist er vollendet und hat nichts mehr hinzuzufügen.
Bei Jakob und Isaak war es anders: Für sie bestand die Arbeit des Feldes in Mühe und Gebet auf dem Feld. So heißt es über Isaak: „Und Isaak ging hinaus, um auf dem Feld zu beten“ – und das meint das Gebet. Denn unsere Weisen sagten, dass Isaak das Nachmittagsgebet einführte: Er betete darum, die Shechina (göttliche Gegenwart) aus dem Staub zu erheben, das heißt, dass das Gefäß des Gebens, das im Königtum des Himmels in Verstand und Herz sein muss, um des Gebens willen sein soll.
Esau dagegen, der ein Mann des Feldes war, korrigierte nichts, damit es um des Gebens willen geschehe; bei ihm war alles allein auf den eigenen Nutzen gerichtet. Darum legt der Sohar ‚Mann des Feldes‘ so aus: um Menschen zu berauben und zu töten. Weiter deutet der Sohar ‚Mann des Feldes‘ dahin, dass sein Erbteil nicht an einem bewohnten Ort liegt, sondern an einem verödeten Ort, in der Wüste, auf dem Feld. Darum wird er ‚Mann des Feldes‘ genannt.
Denn wenn man nur für den eigenen Nutzen arbeitet, gilt dieser Zustand als Raub an dem ‚Menschen‘, der in ihm ist – also an jenem Aspekt: ‚Ihr werdet Mensch genannt, und die Völker der Welt werden nicht Mensch genannt.‘ Dieser Aspekt wird ihm geraubt, solange er für den eigenen Nutzen arbeitet. Schlimmer noch: Weil eine Übertretung die nächste nach sich zieht, tötet er den Menschen in sich. Das meint der Sohar mit ‚und sie zu töten‘. Ebenso ist ‚weil sein Erbteil nicht an einem bewohnten Ort liegt‘ zu verstehen: Ein ‚bewohnter Ort‘ ist, wo Menschen wohnen, die im Sinne von ‚Ihr werdet Mensch genannt‘ Menschen sind; sein Ort aber liegt an einer Stätte der Verwüstung – am Ort des Zerbrechens der Gefäße. Denn weil sich dort das Verlangen, für sich selbst zu empfangen, offenbarte, wurde die Welt verwüstet.
Über Jakob aber heißt es: „Und er sprach: Sieh, der Duft meines Sohnes ist wie der Duft eines Feldes, das der Schöpfer gesegnet hat.“ Denn Jakob nahm eine Korrektur vor und führte das Abendgebet (Maariv) ein, wie geschrieben steht: „Und er stieß auf den Ort“ – damit setzte er es ein. Auch heißt es über Jakob: „Und sieh, ein Brunnen auf dem Feld, und drei Schafherden lagerten daran.“ Der Sohar (WaJeze, Blatt 45, im Sulam-Kommentar Punkt 92) legt aus: „Und er sah, und sieh, ein Brunnen auf dem Feld – das ist ein Geheimnis: Er sah den Brunnen oben, der Nukwa ist, einer dem anderen entsprechend; das heißt, der Brunnen unten war auf den Brunnen oben ausgerichtet.“
Das ist so zu verstehen: Als Jakob den unteren Brunnen korrigierte, meinte er seinen eigenen Brunnen, den Aspekt des ‚Feldes‘. Wie gesagt korrigierte er ihn so, dass er dem oberen gleicht. Das heißt: Oben hat Malchut der Heiligkeit einen Schirm (Massach); über dem Verlangen, für sich selbst zu empfangen, liegt also ein Massach, der Or Choser (zurückgeworfenes Licht) erhebt, sodass sie alles, was sie empfangen will, nur empfängt, um zu geben. So korrigierte auch Jakob sich selbst, dass all sein Tun um des Gebens willen geschieht.
Weil Jakob nun zu Isaak kam und weil Jakob die mittlere Linie ist, in der sich die ganze Vollkommenheit offenbart, heißt es, dass Isaak sprach: „Sieh, der Duft meines Sohnes ist wie der Duft eines Feldes, das der Schöpfer gesegnet hat.“ Das heißt: Wenn das Königtum des Himmels, das ‚Feld‘ genannt wird, die Korrektur der mittleren Linie empfangen hat, nennt man es ‚ein Feld, das der Schöpfer gesegnet hat‘ – denn hier offenbaren sich das Gute und der Genuss, die der Schöpfer für die Geschöpfe bereitet hat. Und das ist der Unterschied zwischen ‚Mann des Feldes‘, ‚auf dem Feld beten‘ und ‚wie der Duft des Feldes‘.
korrOp, EY, 30.07.2026, 03:57 Uhr, Ver5