1988/23 Was es bedeutet, in lo liShma zu beginnen

Im Traktat Pesachim (Blatt 50) steht geschrieben: „Rabbi Jehuda sagte, Rav sagte: Der Mensch soll sich immer mit Tora und Mizwot befassen, auch wenn es lo liShma (nicht um ihretwillen) geschieht; denn aus lo liShma gelangt er zu liShma (um ihretwillen).“

Maimonides sagt (Hilchot Teshuwa, Kapitel 10,5 – Gesetze der Umkehr): „Und die Weisen sagten: Der Mensch soll sich immer mit der Tora befassen, sogar lo liShma, denn aus lo liShma gelangt er zu liShma. Wenn man darum die Kinder, die Frauen und die Ungebildeten unterrichtet, lehrt man sie nur, aus Ehrfurcht zu dienen und um eine Belohnung zu empfangen, bis ihre Einsicht wächst und sie große Weisheit erlangen. Dann offenbart man ihnen dieses Geheimnis nach und nach und gewöhnt sie behutsam an diese Sache, bis sie sie erfassen, sie erkennen und Ihm aus Liebe dienen.“

Und im Traktat Pesachim (Blatt 50) heißt es dort in den Tosafot (Glossen zum Talmud): „Erstaunlich, denn im zweiten Kapitel des Traktats Berachot heißt es: ‚Wer sich mit der Tora lo liShma befasst, für den wäre es besser, er wäre nicht erschaffen worden.‘ Und Rabbi Jehuda sagt: Dort ist von einem die Rede, der lernt, um sich zu brüsten und zu ärgern.“

Und in Berachot lösen die Tosafot auf: „Man muss fragen: Hier ist von einem die Rede, der nur lernt, um seine Freunde zu ärgern, dort aber von einem, der lernt, um geehrt zu werden.“

Aus dem Gesagten sehen wir, dass man in der Arbeit für den Schöpfer im Allgemeinen zwei Aspekte unterscheiden muss:

a) liShma,

b) lo liShma.

Man muss wissen, was genau liShma und was genau lo liShma ist. Und bei lo liShma sehen wir, dass fünf Aspekte zu unterscheiden sind.

1) Nach den Worten des Maimonides befasst er sich mit Tora und Mizwot, weil der Schöpfer es uns geboten hat und er die Mizwot des Schöpfers erfüllen will – das ist der Grund, weshalb er sich mit Tora und Mizwot befasst. Allerdings muss man hier unterscheiden, was ihn dazu bewegt, die Mizwot des Schöpfers zu erfüllen. Maimonides sagt, man soll ihm „den Grund von Lohn und Strafe“ nennen. Das heißt: Erfüllt er die Mizwot des Schöpfers, so gibt der Schöpfer ihm Lohn – ein langes Leben, Reichtum und die kommende Welt; erfüllt er sie nicht, empfängt er Strafe dafür, dass er die Mizwot des Schöpfers nicht erfüllen will.

Bei Lohn und Strafe muss man jedoch zwei Aspekte unterscheiden: erstens den, von dem Maimonides spricht; zweitens den, dass es Lohn und Strafe aus dem Genuss an Tora und Mizwot gibt. Auch dies kann man den Schülern, die mit der Arbeit beginnen, ebenso wenig offenbaren wie den Kindern und den Frauen.

Der zweite Aspekt von lo liShma ist, wie die Tosafot sagen, dass er die Tora studiert, um geehrt zu werden. Das ist schlechter als der erste Aspekt, von dem Maimonides spricht; denn hier verlangt er nicht, dass der Schöpfer ihm seinen Lohn zahlt und er deshalb arbeitet, sondern er will, dass die Menschen ihn ehren – sei es mit Geld oder mit Ansehen. Das ist der Grund, der ihn antreibt, sich mit Tora und Mizwot zu befassen. Man kann sagen: Es sieht so aus, als erfülle er Tora und Mizwot, weil die Menschen ihn dazu zwingen – sonst gäben sie ihm keinen Lohn –, und nicht, weil der Schöpfer geboten hat, Tora und Mizwot zu erfüllen. Doch auch dies fällt unter „lo liShma, das zu liShma führt“.

Der dritte Aspekt ist, wie die Tosafot sagen, derjenige, der lernt, um seine Freunde zu ärgern. Das ist schlechter als die vorigen Aspekte von lo liShma. Darüber sagten sie: „Wer sich mit der Tora lo liShma befasst, für den wäre es besser, er wäre nicht erschaffen worden.“

Erklären wir nun, was der Aspekt liShma ist und welches die fünf Aspekte von lo liShma sind; und beginnen wir von unten nach oben.

Das lo liShma, das darin besteht, zu ärgern, ist das schlechteste von allen – so sehr, dass unsere Weisen sagten, für den, der diesen Weg geht, „wäre es besser, er wäre nicht erschaffen worden“. Man muss den Grund verstehen, warum „um zu ärgern“ schlechter ist als der, der lernt, um geehrt zu werden. Schließlich lernt er ja für die Geschöpfe und nicht für den Schöpfer – ebenso wie der, der lernt, um zu ärgern, dies für die Geschöpfe tut.

Den Unterschied zwischen ihnen muss man so erklären: Bekanntlich wurde uns die Mizwa gegeben „Liebe deinen Nächsten wie dich selbst“. Rabbi Akiwa sagte dazu, dies ist eine große Regel der Tora. Und wie im Buch Matan Tora („Die Gabe der Tora“) dargelegt wird, ist dies der Übergang: aus der Selbstliebe herauszutreten zur Liebe zum Nächsten, das heißt zur Freundesliebe, und weiter zur Liebe zum Schöpfer. Das bedeutet: Der Mensch kann nicht liShma arbeiten, bevor er aus der Selbstliebe herausgetreten ist.

Darum müssen wir bei der Nächstenliebe zwei Aspekte unterscheiden: erstens, dass er Nächstenliebe hat; zweitens, dass er keine Nächstenliebe hat. Und es gibt einen dritten Aspekt, nämlich den Hass auf den Nächsten – das heißt, dass er Dinge tut, um dem Nächsten Leid zuzufügen. Das nennt man „einer, der sich durch die Schande seines Freundes ehrt“. Gemeint ist: Er genießt es, dass sein Freund beschämt wird und Leid erträgt, und daraus schöpft er sein Vergnügen. Ein solcher Mensch gilt als einer, der sich dem Hass auf die Geschöpfe hingibt.

Damit lässt sich zwischen dem, der lernt, um geehrt zu werden, und dem, der lernt, um zu ärgern, unterscheiden. Denn das Ziel ist es, zum Aspekt liShma zu gelangen, und uns wurde ein Mittel gegeben, durch das wir liShma erreichen können – die Nächstenliebe. Es zeigt sich: Wer lernt, um geehrt zu werden, befasst sich zwar nicht mit der Nächstenliebe, tut aber zumindest nichts, was dem Hass auf die Geschöpfe dient. Denn jene Menschen, die ihn ehren, haben Freude an ihm, und darum ehren sie ihn. Daher hat er noch Aussicht, liShma zu erreichen – allein durch die Tat, dass er sich mit Tora und Mizwot befasst; denn Tora und Mizwot selbst bringen ihm einen Geist der Reinheit, sodass er die Stufen hinaufsteigen kann, um zur Nächstenliebe und zur Liebe zum Schöpfer zu gelangen.

Darum sagte man darüber: „Aus lo liShma gelangt er zu liShma.“ Anders steht es mit dem, der lernt, um zu ärgern: Das ist eine Tat, die ihn zum Hass auf den Nächsten bringt; weil er sich an der Schande seines Freundes ehren will, wird er die Liebe zum Schöpfer gewiss niemals erreichen, denn er tut Dinge, die den Austritt aus der Selbstliebe verhindern. Wie sollte er da aus der Selbstliebe zur Liebe zum Schöpfer gelangen?

Es gibt jedoch noch einen weiteren Aspekt von lo liShma zu unterscheiden, nämlich den des Zwangs, wie im Artikel 19 von 1987 geschrieben steht. Ein Beispiel: Ein Mensch arbeitet bei einem religiösen Mann und hat durch ihn ein gutes Auskommen. Der Arbeitgeber sagt ihm: „Ich will von dir, dass du Tora und Mizwot hältst; andernfalls will ich nicht, dass du bei mir arbeitest.“

Er kommt nach Hause und erzählt seiner Frau, der Arbeitgeber will ihn entlassen. Seine Frau sagt: „Wie kommen wir dazu, Tora und Mizwot zu halten, nur weil du einen religiösen Arbeitgeber hast? Wir glauben doch nicht daran. Sollen wir etwa für Geld unser Gewissen verkaufen?“ Doch er entgegnet ihr: „Da ich schon an mehreren Arbeitsstellen war und jetzt keine Arbeit zu finden ist, kommen wir vor Hunger um, wenn wir die Bedingung des Arbeitgebers nicht annehmen.“

„Darum“, sagt der Mann, „lohnt es sich nicht, für unser Gewissen unser Leben aufs Spiel zu setzen. Wir kennen ja die Wahrheit, dass wir nicht an Tora und Mizwot glauben; wir werden Tora und Mizwot also nicht deshalb erfüllen, weil der Schöpfer es uns geboten hat, sondern weil der Fabrikbesitzer es uns aufgetragen hat. Deshalb erfüllen wir Tora und Mizwot, und an den Arbeitgeber müssen wir nicht glauben. Was also steht dem entgegen, dass wir Tora und Mizwot erfüllen? Mit der Tat schädigen wir unser Gewissen ja nicht und werden nicht plötzlich gläubig; denn wir bleiben, selbst während wir die Handlungen vollziehen, ohne Glauben an den Schöpfer.“

Auf den ersten Blick: Welche Bedeutung haben solche Tora und Mizwot, wenn er ausdrücklich erklärt, er bleibe bei seiner Ansicht wie alle Weltlichen? Und welchen Wert haben solche Handlungen nach unserem Verständnis?

Vom Standpunkt der Halacha (des religiösen Gesetzes) sind wir jedoch verpflichtet, ihn zu zwingen, auch wenn er sagt, er will nicht. Das bedeutet, dass auch er damit die Mizwot des Schöpfers erfüllt – nur dass es lo liShma heißt. So schrieb Maimonides (Hilchot Deot, Kapitel 6 – Gesetze der Charaktereigenschaften): „In Dingen des Himmels aber beschämt man ihn öffentlich, wenn er nicht im Verborgenen umkehrt, und entehrt und verflucht ihn, bis er zum Guten zurückkehrt.“

Daraus folgt, dass auch diese Weise als Aspekt lo liShma gilt – dass man auch aus diesem lo liShma zu liShma gelangt, und zwar mehr als der, der lernt, um zu ärgern, von dem unsere Weisen sagten: „Es wäre besser, er wäre nicht erschaffen worden.“ Hier ist zu erklären: Dadurch, dass er Tora und Mizwot lo liShma erfüllt, tut er nichts, was der Nächstenliebe zuwiderläuft; im Gegenteil, dem Nächsten entsteht daraus Freude. Das heißt: Die Frommen, die sehen, dass er nun Tora und Mizwot hält, achten nicht auf den Grund, sondern auf die Tat, und darum freuen sie sich darüber. Anders der, der lernt, um zu ärgern: Er tut das Gegenteil dessen, was der Mensch tun sollte, wie oben gesagt.

Damit haben wir den Unterschied erklärt zwischen dem, „der lernt, um zu ärgern“ – was das schlechteste ist –, und dem, „der unter Zwang arbeitet“, den andere zur Arbeit zwingen: Dies ist ein lo liShma, das höher steht als „der, der lernt, um zu ärgern“. Zwar ist es schwer, dies zu behaupten – erfüllt jener doch Tora und Mizwot aus freiem Willen und nicht aus Zwang, während sein Wunsch zu ärgern nur ein Gedanke ist und keine Tat. Warum also sollte der, der Tora und Mizwot unter Zwang erfüllt, weil die Gemeinschaft ihn drängt, besser sein als der, der lernt, um zu ärgern, dessen Tat doch nicht aus freiem Willen geschieht?

Vielleicht lässt sich sagen: Gleichwohl hat die Tat selbst, die er vollbringt – mag sie auch erzwungen sein –, eine besondere Kraft, die ihm Willen und guten Gedanken bringt. So sagten unsere Weisen über den Vers „Er bringe es dar nach seinem Willen, vor dem Ewigen“: „‚Er bringe es dar‘ – das lehrt, dass man ihn zwingt. Sollte man meinen, gegen seinen Willen? Die Schrift sagt: ‚nach seinem Willen.‘ Wie ist das möglich? Man zwingt ihn, bis er sagt: ‚Ich will.‘“ (Arachin 21). Aus diesem Grund kann man sagen, dass er wichtiger ist als der, der lernt, um zu ärgern.

Doch ist zu fragen: Vollbringt er die Tat nicht letztlich vollständig? Nur meint er, dadurch Ehre zu empfangen, indem er zeigt, dass er Bescheid weiß und der andere nicht. Warum sollte es so schwer sein, mit jenem lo liShma des „um zu ärgern“ das Ziel namens liShma zu erreichen – so schwer, dass sie sagten: „Es wäre besser, er wäre nicht erschaffen worden“?

Man kann sagen: Wer lernt, um zu ärgern, ist gewiss mit Kopf und ganzem Wesen in die Tora versunken und hält sich daher für einen in der Tora vollkommenen Menschen. Dann wird er niemals an die Sache des liShma denken; denn er sieht, dass er tiefer in die Tora versunken ist als seine übrigen Freunde, die weder so viele Stunden noch dieselbe Güte aufwenden. Er betrachtet sich selbst als einen, der größere Mühe in die Tora legt als die Freunde, indem er sich vertieft, um die richtige Bedeutung der Tora zu erfassen, und nicht oberflächlich lernt wie die anderen, sondern seinen Verstand anstrengt. Wie sollte er da von sich denken, dass er einen Mangel hat? So kann er niemals zur Erkenntnis des Bösen gelangen und wissen, dass er liShma erreichen muss. Darum ist er verloren, und darum sagte man über ihn: „Es wäre besser, er wäre nicht erschaffen worden.“

Das wichtigere lo liShma, das zu liShma führt, ist jenes, von dem Maimonides spricht: um Lohn zu empfangen und keine Strafe zu erleiden. Denn beim lo liShma, von dem die Tosafot sagen, es geschehe, „um geehrt zu werden“, tut er Dinge für die Menschen, damit sie es sehen und ihn ehren. Es zeigt sich also: Es sieht so aus, als erfülle er die Gebote der Menschen, für die er arbeitet, und die Menschen zahlen ihm seinen Lohn.

Anders, wenn er mit der Absicht von Lohn und Strafe arbeitet: Dann arbeitet er für den Schöpfer, nur dass er will, dass der Schöpfer ihm Lohn zahlt als Gegenwert für seine Arbeit an Tora und Mizwot. Er will nicht, dass die Menschen ihm Lohn zahlen, denn er arbeitet nicht für die Menschen, damit sie ihm zahlen. Vielmehr arbeitet er und erfüllt Tora und Mizwot, weil der Schöpfer uns Tora und Mizwot gegeben hat, sie zu erfüllen, und wir dadurch Lohn empfangen als Gegenwert für unsere Arbeit an Tora und Mizwot. Diese Stufe ist also gewiss höher als die, von der die Tosafot sprechen, nämlich lo liShma, um geehrt zu werden.

Denn dort arbeitet er um der Menschen willen, damit die Menschen ihn ehren; bei Lohn und Strafe aber arbeitet er um des Schöpfers willen, was liShma heißt, also um des Schöpfers willen – nur dass er Lohn als Gegenwert für seine Arbeit will. Darum heißt es noch nicht „eigentliches liShma“.

Bei Lohn und Strafe ist jedoch noch ein weiterer Aspekt zu unterscheiden, der ebenfalls lo liShma heißt, wie Maimonides sagt – nur dass Lohn und Strafe hier eine andere Gestalt haben. Denn nach dem Lauf der Welt versteht man unter Lohn und Strafe das, was in körperliche Gewänder gekleidet ist, etwa Essen, Trinken und dergleichen. Der Sohar sagt, dass das, woran wir uns bei den körperlichen Begierden erfreuen können, nur ein dünner Schimmer ist – von den heiligen Funken, die aus der Welt des Zerbrechens in die Klipot (Schalen) gefallen sind. Das ist der ganze Genuss, der in ihnen liegt. Und die ganze Welt jagt diesen Genüssen nach, obwohl geschrieben steht, dass das eigentliche Licht in Tora und Mizwot gekleidet ist; doch er erhofft sich nur einen solchen Lohn und eine solche Strafe.

Man muss immer darauf achten, wenn man zu jemandem spricht, der dazu kommen soll, Tora und Mizwot zu erfüllen, zunächst zu bedenken, welcher Grund zu diesem Menschen passt. Denn jeden interessiert etwas anderes, und um dieses Grundes willen begreift er, dass es sich lohnt, Tora und Mizwot zu erfüllen, weil er dadurch etwas empfängt, für das sich große Mühe und Arbeit lohnt. Und alles, was man von ihm verlangt, wird er zu geben bereit sein, um das zu erlangen, was sich seiner Einsicht nach für ihn lohnt.

Darum muss man dem Menschen immer das nennen, was ihm so wichtig ist, dass es sich für ihn lohnt, alles zu geben, was man von ihm verlangt. Andernfalls, wenn man ihm keinen Grund nennt, der ihm den Nutzen einsichtig macht, wird er gewiss nicht hören, was man ihm sagt. Denn der Mensch gibt sich mit dem zufrieden, was er hat, und es fällt ihm schwer, seine Gewohnheit zu ändern, wenn er nicht etwas davon gewinnt, dessen Bedeutung ihm den Brennstoff gibt, seine Gewohnheit zu ändern und anders zu arbeiten, als er es gewohnt war.

Daher liegen fünf Aspekte des lo liShma vor uns, die heißen:

1) durch Zwang;

2) der lernt, um zu ärgern;

3) der lernt, um geehrt zu werden, wie oben in den Worten der Tosafot;

4) um Lohn und Strafe, nach den Worten des Maimonides;

5) es ist die Sache von Lohn und Strafe nicht in körperlichen Dingen, die jedem verständlich sind, sondern er will Lohn und Strafe der spirituellen Genüsse, wie es in der Einführung zum Buch Sohar (Punkt 30) geschrieben steht: „Und die letzte Stufe in dieser Einteilung (also innerhalb des lo liShma) ist, dass er sich in den Schöpfer mit großer Sehnsucht verliebt – ähnlich einem von Begierde Erfüllten, der sich in eine körperliche Begierde verliebt, bis die Begierde ihm den ganzen Tag und die ganze Nacht nicht aus den Augen weicht; und wie der Dichter sagte: ‚Wenn ich an Ihn denke, lässt es mich nicht schlafen.‘“

Allerdings kann man einem Menschen nicht sagen, er soll mit diesem fünften Aspekt des lo liShma beginnen; denn nicht jeder ist fähig zu begreifen, dass es so etwas gibt – nämlich zu glauben, dass es einen Genuss gibt, sich an dem Licht zu erfreuen, das in Tora und Mizwot gekleidet ist, einen größeren Genuss, als man ihn aus den in körperliche Freuden gekleideten Genüssen schöpfen kann.

Das heißt: Würde das Licht des Genusses, das in Tora und Mizwot gekleidet ist, sofort offenbar, so nennte man dies „offenbare Vorsehung“. Dann gäbe es für den Menschen keine Möglichkeit, liShma zu arbeiten; denn der Genuss, den er in Tora und Mizwot empfände, zwänge ihn, alles zu tun – und nicht, weil der Schöpfer es zu erfüllen geboten hat.

So heißt es in der Einführung zum Studium der Zehn Sefirot (Punkt 43): „Nehmen wir zum Beispiel an, der Schöpfer ginge mit Seinen Geschöpfen in offenbarer Vorsehung um – so, dass etwa jeder, der etwas Verbotenes äße, sofort an Ort und Stelle erstickte, und jeder, der eine Mizwa erfüllte, darin einen wunderbaren Genuss fände, gleich den allervorzüglichsten Genüssen dieser körperlichen Welt: Welcher Tor dächte dann auch nur daran, etwas Verbotenes zu kosten, da er wüsste, dass er sofort dadurch sein Leben verlöre? Und welcher Tor ließe eine Mizwa aus, ohne sie sofort mit allem Eifer zu erfüllen – so wie man von einem großen körperlichen Genuss, der einem in die Hände fällt, nicht ablassen oder zögern kann, ohne ihn sofort mit allem Eifer zu empfangen?“

Es zeigt sich also: Dann gäbe es keine Wirklichkeit der Wahl, weil die großen Genüsse, die in Tora und Mizwot gekleidet sind, große Lichter sind. Darum ist dieser Genuss verborgen. Umgekehrt ist in der Körperlichkeit der Genuss bei jeder Handlung offenbar, was uns dazu bringt, überallhin zu streben, wo wir irgendeinen Genuss sehen. Und ob verboten oder erlaubt – der Körper unterscheidet es nicht. Deswegen gibt es die Sache der Wahl und die Sache von Lohn und Strafe.

Aus dem Gesagten folgt: Wenn man mit jemandem spricht, der das Joch von Tora und Mizwot auf sich nehmen soll, muss man mit ruhigem Verstand abwägen, welchen Aspekt des lo liShma man ihm nennt, wie oben gesagt; denn jedem muss man das lo liShma geben, das zu seinem Wesen passt, damit er begreift, dass es sich um dieses lo liShma willen lohnt, Tora und Mizwot auf sich zu nehmen. Der erste Aspekt etwa [der des Zwangs] passt für jeden. Das heißt: Wenn ein Mensch den anderen zwingen kann, kommt es beim Zwang nicht darauf an, ob der andere es versteht oder nicht; in jedem Fall heißt es „Zwang“. Denn auch wer hundertprozentig überzeugt ist, im Recht zu sein, hat keine andere Wahl – und das nennt man „Zwang“. Bei den übrigen Aspekten des lo liShma hingegen hat jeder Einzelne ein anderes Wesen, sodass man etwas sagen muss, das ihm zu Herzen geht.

Die drei anderen Aspekte des lo liShma – erstens: um zu ärgern; zweitens: um geehrt zu werden; drittens: um körperlichen Lohn und körperliche Strafe zu empfangen – kann man begreifen. Doch jeder hat ein anderes Wesen, und darum muss man besonders darauf achten, welchen Aspekt des lo liShma man ihm nennt; das heißt, welches lo liShma der Mensch begreifen kann, sodass es sich für ihn lohnt, seinetwegen zu arbeiten.

Anders der fünfte Aspekt des lo liShma, bei dem er sich nach der Liebe zum Schöpfer sehnt, weil er einen Genuss an Tora und Mizwot empfindet: Diesen kann man nicht begreifen, weil er von der Empfindung abhängt; und solange der Mensch nicht beginnt, einen Geschmack zu empfinden, gibt es nichts, worüber man mit ihm reden könnte. Darum heißt dieser „der letzte Aspekt des lo liShma“, das heißt, dass man danach in die Stufe liShma eintritt.

Doch ist zu verstehen: Wenn der Mensch jene Stufe erreicht, auf der er sich nach Tora und Mizwot in dem Maße sehnt, wie oben gesagt – „Wenn ich an Ihn denke, lässt es mich nicht schlafen“ –, warum heißt dies dann noch lo liShma? Weil der Genuss an Tora und Mizwot es ist, der ihn zur Erfüllung von Tora und Mizwot bewegt. liShma aber heißt es, wenn die Größe des Schöpfers – weil „Er groß ist und herrscht“ – ihn dazu bringt, Tora und Mizwot zu erfüllen. Es zeigt sich also: Nicht der Genuss bewegt ihn und ist sein Grund, sondern der Schöpfer ist der Grund, der ihn zur Erfüllung von Tora und Mizwot bewegt.

Der Aspekt liShma wird in der Einführung zum Buch Sohar (Punkt 32) erklärt: „Die Arbeit an Tora und Mizwot liShma, das heißt, um zu geben und nicht, um Lohn zu empfangen, macht ihn würdig und geeignet, die fünf Teile der Seele zu empfangen, die NaRaNChaY genannt werden.“

Nach der Regel jedoch, dass „der Mensch eine kleine Welt ist, die aus den siebzig Völkern zusammengesetzt ist“, ist er ebenso aus ganz Israel zusammengesetzt. Das heißt: Wenn wir sagten, es gibt fünf Aspekte des lo liShma und es gibt Menschen, die zu einem bestimmten Aspekt des lo liShma gehören, so muss man ebenso sagen, dass in einem einzigen Menschen all diese fünf Aspekte des lo liShma vorhanden sind – nur dass sie nacheinander auftreten.

Beim Menschen wirkt mitunter das lo liShma, um zu ärgern; mitunter bedient er sich des lo liShma, um geehrt zu werden; und mitunter bedient er sich des lo liShma unter Zwang, wie Maimonides sagte: „dass man ihn öffentlich beschämt und ihn entehrt und verflucht, bis er zum Guten zurückkehrt.“

Das heißt: Der Mensch kommt in die Synagoge, um zu beten, oder kommt, um Tora zu lernen, damit die Freunde nicht verächtlich auf ihn blicken; denn jeder verachtet ihn in seinem Herzen, auch wenn niemand ihm sagt, warum er nicht zu den Tora-Unterweisungen kommt, die es in der Synagoge gibt. Doch der Mensch weiß, dass gewiss jeder ihn ansieht, als wäre er von geringerem Rang. Es zeigt sich: Die Schande, die er empfindet, bringt ihn dazu, in die Synagoge zu kommen. Der Beweggrund des lo liShma also, der ihn dazu verpflichtet, gleicht dem Zwang, von dem Maimonides oben spricht.

Mit diesem lo liShma lässt sich leichter als nützliches lo liShma arbeiten. Denn das lo liShma, das mit Leiden – also mit Schande – verbunden ist, gibt mehr Kraft, die Hindernisse zu überwinden, die er hat. Darum kann der Mensch, gerade wenn er sich im allertiefsten Abstieg befindet, das lo liShma aus der Scham in sich wirken lassen. Und wegen der Scham heißt es „Zwang“; denn die Scham, die ein Leiden ist, zwingt den Menschen, Handlungen zu vollziehen, obwohl der Körper nicht einverstanden ist.

Und mitunter stärkt sich der Mensch mit dem lo liShma von Lohn und Strafe, wie Maimonides sagte. Mitunter wiederum hat er Lohn und Strafe dadurch, dass er einen Geschmack in der Arbeit empfindet, und es fehlt ihm der Geschmack, wenn er Tora und Mizwot nicht hält – und das ist das Ende des lo liShma, wie oben gesagt.

Lohn und Strafe des Geschmacks an der Arbeit: Befasst er sich mit Tora und Mizwot, so empfindet er Freude; hält er Tora und Mizwot nicht, so hat er Leid – ähnlich einem Menschen, der einen Geschmack an einer Mahlzeit empfindet, was ihn dazu bewegt, zur Mahlzeit zu gehen, weil er die Freude an ihr begehrt. Es zeigt sich: Der Genuss der Mahlzeit ist es, der ihn zur Mahlzeit gehen lässt.

korrOp, EY, 16.7.2026, Ver3