1989/06 Was bedeutet „Über dem Verstand“ in der Arbeit?

Im Zusatzgebet (Mussaf) des Neujahrsfests (Rosh haShana) steht geschrieben: „So spricht der Schöpfer, der König Israels, und sein Erlöser, der Schöpfer der Heerscharen (Zewaot): Ich bin der Erste und Ich bin der Letzte, und außer Mir gibt es keinen Gott“ (Jesaja 44:6). Und man muss verstehen: Es steht geschrieben „König Israels“ – ist Er denn für die Völker der Welt kein König? Er ist doch der König der Welt.

Und die Sache ist: Wir müssen wissen, dass alles, was wir über den Schöpfer sprechen, nicht den Schöpfer an sich betrifft, denn darüber wurde gesagt: „Kein Gedanke erfasst Ihn, ganz und gar nicht.“ Vielmehr sind alle Bezeichnungen, die wir über den Schöpfer aussagen, das, was die Geschöpfe gemäß diesen Namen von Ihm erlangt haben, wie geschrieben steht: „An Deinen Taten erkennen wir Dich.“

Daher: Obwohl der Schöpfer der König der Welt ist – das heißt, selbst wenn die Geschöpfe Seine Königsherrschaft nicht anerkennen wollen, braucht Er nicht ihre Zustimmung, dass Er König über sie sei –, herrscht Er vielmehr, ohne sie zu fragen, und tut, was Er will. Und niemand auf der Welt hat da ein Mitspracherecht, sondern Er tut, was Er will, und Er braucht die Zustimmung der Geschöpfe nicht, wie geschrieben steht: „Ich glaube mit vollkommenem Glauben, dass Er allein alle Werke getan hat, tut und tun wird“ (aus den Dreizehn Glaubensgrundsätzen).

Dennoch darf man nicht fragen: Wenn Er also König über uns ist, ohne uns zu fragen – wozu müssen wir dann das Joch Seiner Herrschaft auf uns nehmen? Er herrscht doch so oder so über uns. Und die Antwort ist, wie oben gesagt: Wir müssen es eben wissen, dass Er über uns herrscht. Und zu diesem Wissen kommt man erst, wenn der Mensch das Joch des Himmelreichs auf sich nimmt – in der Weise des Glaubens über dem Verstand; das heißt: Der Verstand kann es nicht begreifen.

Das heißt: Innerhalb des Verstandes sieht der Mensch nicht, dass Seine Führung in der Weise von „gut und Gutes tuend“ ist. Vielmehr spürt jeder Mensch einen Mangel in dem Genuss, den er in seinem Leben empfindet. Und jeder versteht: Wenn er wirklich sähe, dass er das, worum er betet und was er vom Schöpfer erbittet, sofort erhielte – das würde „innerhalb des Verstandes“ genannt. Das heißt, er müsste nicht glauben, dass der Schöpfer das Gebet erhört; er sähe ja mit eigenen Augen, dass der Schöpfer ihm geholfen hat.

Anders ist es, wenn er mehrere Male zum Schöpfer betet und es ihm scheint, dass der Schöpfer sich seinem Gebet nicht zuwendet – und der Beweis dafür: Er hat nichts von dem erhalten, worum er gebetet hat. Dann muss der Mensch sich stärken und sagen, dass er glaubt, wie geschrieben steht: „Denn Du erhörst das Gebet eines jeden Mundes.“ Und das ist gegen den Verstand, denn die Logik zeigt ihm, dass der Schöpfer sich ihm – behüte – nicht zuwendet. Wenn er sich aber überwindet und über das, was Verstand und Wissen ihn zu verstehen verpflichten, sagt: „Ich schaue nicht darauf, sondern ich glaube mit dem Glauben an die Weisen (Emunat Chachamim), die uns gesagt haben, dass der Schöpfer das Gebet eines jeden Mundes sehr wohl erhört“ – so wird das „Glaube über dem Verstand“ genannt.

Und indem man das Joch des Himmelreichs auf diese Weise annimmt, wird man danach mit der Stufe von „Und du sollst den Schöpfer, deinen Gott, mit deinem ganzen Herzen lieben“ (Deuteronomium 6:5) belohnt – und mit der Gleichheit der Form, die „Gefäße des Gebens“ genannt wird; denn in diese Gefäße gibt der Schöpfer das Gute und den Genuss, die zu geben in Seinem Willen lag.

Aus dem Gesagten verstehen wir, was wir dadurch erlangen müssen, dass wir den Schöpfer zum König über uns machen: Denn dadurch erhalten wir Gefäße, mit denen wir uns am Schöpfer erfreuen können. Daher gibt uns das, was der Schöpfer tut, in der Zeit, in der wir keine Verbindung zu Ihm haben, gar nichts; das heißt, wir können uns nicht an etwas erfreuen, das nicht in uns ist. Das bedeutet, dass wir uns nicht am Schöpfer erfreuen können.

Nur in dem Maße, in dem der Mensch an den Schöpfer glaubt, kann man sagen, dass er vom Schöpfer empfängt. Wer aber – behüte – nicht an den Schöpfer glaubt, wie kann der von Ihm empfangen? Vielmehr kann der Mensch in dem Maße seines Glaubens an Ihn von Ihm das empfangen, was Er den Geschöpfen geben will.

Doch um zur Stufe der Annahme des Jochs des Himmelreichs zu gelangen, bedarf es großer Arbeit:

a) Der Mensch muss wissen: Wenn er keinen Glauben an den Schöpfer hat, wie kann er dann etwas vom Schöpfer erbitten?

b) Was wird es ihm geben, dass er Ehrfurcht vor dem Himmel hat? Das heißt: Zu wessen Nutzen muss er das Himmelreich auf sich nehmen – zu seinem eigenen Nutzen oder zum Nutzen des Schöpfers? Und wenn wir sagen, es sei zum Nutzen des Schöpfers, stellt sich die Frage: Was gibt es dem Schöpfer, wenn wir an Ihn glauben, dass Er König ist? Was fügt es Ihm hinzu? Bei einem König aus Fleisch und Blut verstehen wir, dass er Ehre braucht. Anders der Schöpfer: Braucht Er etwa, dass die Geschöpfe Ihn ehren, und ist Er – behüte – auf Seine Geschöpfe angewiesen?

Und so steht es in der „Einführung in das Buch Sohar“ (Blatt 185, und im Sulam-Kommentar Punkt 191): „Vielmehr ist die Ehrfurcht die Hauptsache – nämlich dass man den Schöpfer fürchte, weil Er groß ist und über alles herrscht. Er ist groß, weil Er die Wurzel ist, von der sich alle Welten ausbreiten, und Seine Größe zeigt sich an Seinen Taten. Und Er herrscht über alles, weil alle Welten, die Er erschaffen hat – die Oberen wie die Unteren –, vor Ihm als gar nichts gelten, denn sie fügen Seinem Wesen nichts hinzu.“ Das heißt, alle Geschöpfe fügen Ihm nichts hinzu.

Wenn dem so ist – weswegen müssen wir dann alles um des Himmels willen tun, wie geschrieben steht: „Alle deine Taten seien um des Himmels willen“ (Awot 2:12) und nicht zum eigenen Nutzen? Der Schöpfer erhält doch, wie oben gesagt, nichts davon, dass wir für Ihn arbeiten, denn Er hat keinen Mangel. Wozu also müssen wir arbeiten, um zu geben?

Dies geschieht vielmehr nur zum Wohl der Geschöpfe: Dadurch werden sie vor der Verschiedenheit der Form gegenüber dem Schöpfer bewahrt und mit der Stufe der Gleichheit der Form belohnt, was heißt: „Wie Er barmherzig ist, so sei auch du barmherzig.“ Nicht, dass Er – behüte – braucht, dass man für Ihn arbeitet, als wäre Er auf die Ehre der Geschöpfe angewiesen. Sondern daraus, dass sie zum Nutzen des Schöpfers arbeiten – was „einzig und allein um des Himmels willen“ genannt wird –, erwächst den Geschöpfen der Nutzen, dass sie genießen werden. Und das bedeutet: Die Einschränkung (Zimzum) und die Verhüllung waren dazu da, die Vollkommenheit Seiner Taten ans Licht zu bringen – das heißt, damit die Geschöpfe genießen können und keinerlei Scham empfinden; denn das ist die Sache der Gleichheit der Form und der Anhaftung (Dwekut) an den Schöpfer.

Und damit verstehen wir, was wir zu den Worten „König Israels“ gefragt haben: Ist Er denn – behüte – für die Völker der Welt kein König? Die Antwort ist: Auf dem Weg der Arbeit ist jeder Mensch eine ganze Welt, wie es im heiligen Sohar geschrieben steht. Daher besteht der Mensch aus den „Völkern der Welt“ und aus der Stufe „Israel“. Demnach ist die Deutung von „König Israels“: In der Zeit, in der der Mensch die Herrschaft des Himmels auf sich nimmt, wird Er „König Israels“ genannt.

Das heißt, „Israel“ bedeutet Yashar El („geradewegs zu Gott“) – nämlich dass der Mensch sagt, dass Er sein König ist. Das heißt, er spricht nicht davon, dass der Schöpfer von Sich aus der König der Welt ist – also ohne dass die Geschöpfe Seine Herrschaft bewusst auf sich nehmen. Sondern „König Israels“ heißt, dass der Mensch das Joch des Himmelreichs bewusst, aus eigenem Wissen, auf sich nimmt.

Anders die „Völker der Welt“: So wird es genannt, dass Er über sie ohne ihr Wissen herrscht. Das heißt, der Schöpfer ist König der Welt, obwohl sie von der Sache des Glaubens an den Schöpfer überhaupt nichts wissen und nicht einmal an die Herrschaft des Himmels denken wollen.

Das wird genannt, dass der Schöpfer König über die Völker der Welt ist. Das heißt, Er herrscht über sie und tut, was Er will, ohne ihr Wissen – denn Er ist es, der alle Werke tut und tun wird. Wenn daher „König Israels“ geschrieben steht, sind jene gemeint, die das Joch des Himmelreichs mit ihrem Wissen und Willen auf sich genommen haben. Das wird „König Israels“ genannt.

Und das ist, wie geschrieben steht (Awot 3:20): „Man fordert vom Menschen ein – mit seinem Wissen und ohne sein Wissen.“ „Mit seinem Wissen“ bedeutet die Stufe „König Israels“. „Ohne sein Wissen“ – das sind die „Völker der Welt“, über die Er herrscht, obwohl der Mensch kein Wissen davon hat, ja nicht einmal einen Gedanken an die Sache des Glaubens verwendet. Diese Stufe des Menschen wird „die Völker der Welt, die im Menschen sind“ genannt.

Aus dem Gesagten ergibt sich die Deutung von „So spricht der Schöpfer, der König Israels“: Zu jenen Menschen, die das Joch Seiner Herrschaft bereits auf sich genommen haben, sagt Er: „und sein Erlöser, der Schöpfer Zewaot“. Das heißt, sie spüren, dass der Schöpfer sie aus der Hand der „Völker der Welt“ erlöst hat, deren Herrschaft in der Stufe von „Verstand“ (Mocha) und „Herz“ (Liba) besteht. Mocha bedeutet: Die Völker der Welt sagen, dass nur das wahr ist, was der Verstand erzwingt. Über dem Verstand zu glauben aber – diesen Weg zu gehen, erlauben sie dem Menschen nicht.

Und ebenso bedeutet Liba: Sie lassen den Menschen nicht aus der Eigenliebe herauskommen. Sondern sie sagen: Was das Herz will und fühlt, dass es zum eigenen Wohl ist – solche Taten zu tun, erlauben sie. Wenn der Mensch aber arbeiten will, um zu geben, stellen sie sich mit aller Macht entgegen, und es liegt nicht in der Kraft des Menschen, aus ihrer Herrschaft herauszukommen. Sondern der Schöpfer selbst erlöst ihn aus ihrer Gewalt.

Und das ist es, was geschrieben steht: „König Israels und sein Erlöser.“ Das heißt: Nachdem sie die Herrschaft des Himmels auf sich genommen haben, was „König Israels“ genannt wird, erlangten sie, dass der Schöpfer „sein Erlöser“ ist. Das heißt, nur der Schöpfer hat sie aus der Gewalt des Bösen erlöst; sie selbst hatten dazu keine Kraft.

Und auf dem genannten Weg ist zu deuten, was geschrieben steht: „der Schöpfer Zewaot“. Dieser Name lehrt uns, wie mein Vater und Lehrer [Baal HaSulam], seligen Angedenkens, erklärte: Zewaot sind zwei Wörter – Ze („zieh aus“) und uWa („und komm“). Das bedeutet: Ein Heer (Zawa) – das sind Kriegsleute. Das heißt, jene Menschen, die jeden Tag in den Kampf mit dem Bösen Trieb ziehen, werden „Heer“ genannt. Nachdem sie daher mit der Stufe der Erlösung belohnt wurden – das heißt, nachdem sie den Bösen Trieb bezwungen hatten und aus der Herrschaft des Bösen herausgegangen waren und die Ordnung ihrer Arbeit auf dem Weg von Aufstiegen und Abstiegen verlief –, wird das „Zewaot“ genannt. Das heißt: Einmal gingen sie aus deren Herrschaft hinaus, und danach kamen sie wieder unter deren Herrschaft; und dieser Name der Aufstiege und Abstiege wird „Zewaot“ genannt.

Und in der Zeit der Arbeit, in der der Mensch sagen muss: „Wenn ich nicht für mich bin, wer ist für mich?“ (Awot 1:14), denken sie in jenem Zustand der Arbeit, dass sie selbst die Aufstiege und Abstiege machen. Das heißt, dass sie Kriegsleute sind, die Zawa, „tapfere Helden“, genannt werden. Anders danach, in der Zeit, in der sie erlöst wurden: Dann erlangten sie, dass der Schöpfer Zewaot ist – das heißt, alle Aufstiege und Abstiege, die sie hatten, hat der Schöpfer gemacht.

Das heißt: Sogar die Abstiege kamen ebenfalls vom Schöpfer. Denn einfach so erhält der Mensch nicht so viele Male Aufstiege und Abstiege. Sondern der Schöpfer hat alle diese „Auszüge“ bei ihnen herbeigeführt. Man kann „Auszug“ deuten als „Hinausgehen aus der Heiligkeit (Kedusha)“ und „Kommen“ als ihr „Kommen in die Heiligkeit“. Alles hat der Schöpfer getan. Daher wird der Schöpfer nach der Erlösung „der Schöpfer Zewaot“ genannt. Und wer ist Er? „Der König Israels und sein Erlöser“ – wie oben gesagt.

Aus dem Gesagten ist zu deuten, was geschrieben steht: „Und Retter werden auf den Berg Zion hinaufziehen, um den Berg Esaus zu richten“ (Obadja 1:21). „Berg“ (Har) bedeutet Grübeleien (Hirhurim), das heißt Gedanken, die zur Stufe „Zion“ bringen – was von dem Wort „Auszüge“ (Yeziot) kommt. „Berg Zion“ bedeutet demnach die Grübeleien und Gedanken, die dem Menschen Abstiege bringen – das heißt, dass er sich selbst aus der Heiligkeit hinausbringt. Von eben diesen Grübeleien wird sich danach zeigen, dass aus ihnen „die Retter hinaufzogen“, „um den Berg Esaus zu richten“.

„Berg Esaus“ bedeutet die Gedanken und Grübeleien, die zu Esau, dem Frevler, gehören. „Richten“ heißt, die Grübeleien Esaus, des Frevlers, zu bezwingen und zu unterwerfen. Und die Deutung von „und Retter werden hinaufziehen“ ist: Wer sind die, die ihnen halfen, den Berg Esaus zu bezwingen? Das ist der „Berg Zion“ – das heißt die Gedanken, die ihnen den Auszug aus der Heiligkeit verursachten. Sie selbst, das heißt die Abstiege, halfen, den Berg Esaus zu unterwerfen.

Und das ist, wie geschrieben steht: „Aus dem Schlag selbst bereitet Er das Pflaster.“ Dass sie Abstiege hatten – was „Schlag“ genannt wird, da der Mensch dann aus der Heiligkeit hinausging und in den Bereich der „anderen Seite“ (Sitra Achra) fiel –, gerade daraus kam nur Gutes hervor. Und ebenso wird das genannt, wie geschrieben steht: „Er führt hinab in das Grab und führt herauf“ (1. Samuel 2:6). Denn dadurch, dass der Mensch sieht, dass er schlechter ist als die gesamte Allgemeinheit, tut er, was er kann, und ruht nicht, bis er sieht, dass der Schöpfer ihn herausführt und ihn aus der Herrschaft Esaus, des Frevlers, erlöst. Und das ist es, was geschrieben steht: „Und Retter werden auf den Berg Zion hinaufziehen, um den Berg Esaus zu richten.“

Und das ist es, was geschrieben steht: „Und die Königsherrschaft wird dem Schöpfer gehören“ (Obadja 1:21). Das klingt, als gehörte gerade dann die Königsherrschaft dem Schöpfer – nämlich zur Zeit der Erlösung, wie geschrieben steht: „König Israels und sein Erlöser“. Gehört denn – behüte – vorher die Königsherrschaft nicht dem Schöpfer? Wer sonst herrscht dann über die Welt?

Und es ist zu deuten: Bekanntlich hat die Königsherrschaft (Malchut) zwei Namen:

a) Zion,

b) Jerusalem.

Und auf dem Weg der Arbeit ist zu sagen: „Zion“ wird sie in der Zeit genannt, in der sie noch nicht in ihrer eigenen Stufe offenbart ist. Das wird Malchut genannt, die innerlich [verborgen] ist. Das heißt, es ist für die Geschöpfe noch nicht erkennbar, dass Malchut es ist, die in der Welt herrscht und dass es keine andere Kraft in der Welt gibt, sondern der Schöpfer der König ist. Diese Stufe ist bei den Geschöpfen noch verborgen. Und diese Stufe der Malchut wird „Zion“ genannt – was, wie oben gesagt, die „Auszüge“ aus der Heiligkeit bedeutet.

Und der Mensch denkt dann, dass die Sitra Achra über ihn herrscht. Und das deshalb, weil er dann fühlt, dass er keinerlei Bedürfnis nach Spiritualität hat. Das heißt, der Glaube an die Größe des Schöpfers ist in Verhüllung. Und manchmal kommt er bis zum Ausstieg aus der Arbeit – so weit, dass er überhaupt vergisst, dass es so etwas wie die Arbeit für den Schöpfer gibt. Das nennt man, dass er „von seinem Zustand gefallen ist“, in dem er mit Begeisterung gearbeitet und gedacht hatte, von nun an werde er beständig in der heiligen Arbeit bleiben.

Und plötzlich, nach einiger Zeit, sieht er, dass er gänzlich aus der Heiligkeit hinausgegangen ist. Das heißt, er erinnert sich nicht an den Nullpunkt – das heißt, er ist nicht imstande, sich an den Augenblick zu erinnern, in dem er aus der Heiligkeit hinausging und in die materielle Welt fiel. Und das deshalb, weil der Mensch zur Zeit des Falls ohne Bewusstsein ist und sich an nichts erinnert. Wie in der Materie: Wenn ein Mensch von einem hohen Ort fällt, erinnert er sich nicht daran, dass er gefallen ist; erst nach dem Wieder-zu-sich-Kommen sieht er, dass er sich im Krankenhaus befindet. Ebenso ist es in der Ordnung der Arbeit.

Und das ist die Stufe „Zion“. Das heißt: Zur Zeit der Erlösung, wenn er die Herrschaft des Himmels offen sieht – wenn er erlangt, dass der Schöpfer ihn aus der Hand Esaus, des Frevlers, erlöst hat –, dann wird die Malchut „Jerusalem“ genannt, deren Herrschaft offen ist. Dann ist die Zeit zu sehen, dass auch alle jene Abstiege vom König waren. Das heißt: Bei allen Grübeleien und fremden Gedanken, die sie hatten, war keine andere Kraft im Spiel, sondern der Schöpfer hat sie ihnen geschickt. Das heißt, auch die Abstiege hat ihnen der Schöpfer geschickt, damit sie durch sie das Bedürfnis nach der Hilfe des Schöpfers haben.

Somit sagt man jetzt über den „Berg Zion“ – von dem es heißt, dass „Retter hinaufzogen, um den Berg Esaus zu richten“ –, dass der Berg Zion ebenfalls die Stufe der Malchut war, die „Zion“ genannt wird; das heißt, ihre Kraft war in Verborgenheit. Und sie half, den „Berg Esaus“ zu richten – das heißt, sie bezwangen die Stufe Esaus, des Frevlers; das heißt, die Stufe Esaus wurde korrigiert. Und jetzt erlangen sie, dass es keine andere Kraft in der Welt gibt.

Und das ist es, was geschrieben steht: „Und die Königsherrschaft wird dem Schöpfer gehören.“ Das heißt: Jetzt sehen sie, dass die Königsherrschaft auch damals dem Schöpfer gehörte – und nicht erst jetzt; sondern sie bestand auch vorher, denn „es gibt keinen außer Ihm“. Und jetzt, da sie mit der Stufe der Erlösung belohnt wurden, erlangen sie, dass es auch vorher so war.

Jedoch muss man auch in der Zeit der Verhüllung glauben, dass alles der Schöpfer tut – und das ist in der Weise von „über dem Verstand“. Anders jetzt: Nun erlangen sie, dass es so ist. Danach aber muss man zur Stufe des Endes der Korrektur (Gmar Tikun) kommen, was „die Zukunft“ (le-Atid lawo) genannt wird. Denn dann „wird der Schöpfer König über die ganze Erde sein“ (Sacharja 14:9) – das heißt, sogar über die Völker der Welt; das bedeutet, dass der Schöpfer sich auch in den Völkern der Welt offenbaren wird, wie geschrieben steht: „Denn sie alle werden Mich erkennen, von ihrem Größten bis zu ihrem Kleinsten“ (Jeremia 31:34).

Und das wird genannt: „Der Schöpfer ist König über die ganze Erde.“ Das heißt: Auch vor dem Ende der Korrektur ist der Schöpfer der König über die ganze Erde – nur wird das, wie oben gesagt, „ohne ihr Wissen“ genannt. Das heißt, sie wissen es nicht, dass der Schöpfer der Lenker der Welt ist. Wie geschrieben steht (im Morgengebet, im Shma der Opferabschnitte): „Und wer unter allen Werken Deiner Hände, unter den Oberen und unter den Unteren, könnte Dir sagen, was Du tun und was Du wirken sollst?“ Denn nur Er tut alles, und es gibt keine andere Kraft in der Welt außer Ihm.

Dies gilt jedoch für das Volk Israel, das an den Schöpfer glaubt. Bei ihnen kann man sagen, dass der Schöpfer der König ist – nämlich mit ihrem Wissen: dass auch sie wissen, dass der Schöpfer über sie herrscht; und nicht nur, dass der Schöpfer von Sich selbst weiß, dass Er der König ist, was, wie oben gesagt, „ohne ihr Wissen“ genannt wird. Sondern sie haben das Joch des Himmelreichs in der Weise des Glaubens über dem Verstand auf sich genommen, und es gilt bei ihnen, als wäre es innerhalb des Verstandes.

Und das wird „mit ihrem Wissen“ genannt. Das heißt: Die Sache des Glaubens über dem Verstand in der Arbeit bedeutet, dass man glauben muss, obwohl der Verstand nicht sieht, dass es so ist, und er mehrere Beweise dafür hat, dass es nicht so ist, wie er glauben will – das wird „Glaube über dem Verstand“ genannt. Das heißt, er sagt, dass er glaubt, als sähe er es innerhalb des Verstandes. Das wird in der Arbeit „Glaube über dem Verstand“ genannt.

Das heißt, es ist eine große Arbeit, dass der Mensch dies auf sich nimmt, denn es ist gegen den Verstand. Das heißt, der Körper stimmt dem nicht zu; dennoch nimmt er es auf sich, als wäre es innerhalb des Verstandes. Und für einen solchen Glauben braucht man Hilfe vom Schöpfer. Daher muss der Mensch für den Glauben in dieser Form beten: dass Er ihm Kraft gebe, damit es für ihn so sei, als hätte er es innerhalb des Verstandes erlangt. Das heißt, der Mensch soll nicht zum Schöpfer beten, dass Er ihm gebe, alles innerhalb des Verstandes zu verstehen; sondern er soll zum Schöpfer beten, dass Er ihm Kraft gebe, den Glauben über dem Verstand anzunehmen, als wäre es innerhalb des Verstandes.

Jedoch muss er zuvor kraft des Glaubens an die Weisen (Emunat Chachamim) darauf vertrauen, dass dies der Wille des Schöpfers ist: dass wir den Glauben an den Schöpfer über dem Verstand auf uns nehmen. Und hier, in dieser Ordnung, beginnen die Aufstiege und Abstiege. Manchmal ist er im Glauben gestärkt, und manchmal fällt er von seiner Stufe. Und dann – in der Zeit, in der er zum Schöpfer betet, dass Er ihm helfe, und er nicht sieht, dass er die Hilfe erhalten hat, die er braucht – muss er auch dann mit dem Glauben über dem Verstand glauben, dass alles vom Schöpfer kommt. Und zugleich soll er sagen: „Wenn ich nicht für mich bin, wer ist für mich?“ Und dann kommt er zur Stufe „Berg Zion“, und dann kommt man zur Stufe „Berg Esaus“. Denn die ganze Arbeit besteht dann – bevor man mit der Stufe der Erlösung belohnt wird – darin, aus deren Herrschaft hinauszugehen.

Und dann kommt man zum Wissen der Arbeit, wie geschrieben steht: „So spricht der Schöpfer, der König Israels, und sein Erlöser, der Schöpfer Zewaot: Ich bin der Erste und Ich bin der Letzte, und außer Mir gibt es keinen Gott“ (Jesaja 44:6); „und die Königsherrschaft wird dem Schöpfer gehören“; „und der Schöpfer wird König über die ganze Erde sein“. Wie geschrieben steht: „Und alle Kinder des Fleisches werden Deinen Namen anrufen, um alle Frevler der Erde Dir zuzuwenden; erkennen und wissen sollen es alle Bewohner der Welt“ (aus dem Alejnu-Gebet). Das heißt: Dann werden alle wissen, dass der Schöpfer der König ist. Vorher aber weiß nur das Volk Israel, dass Er der König ist.

korrigiert, EY, CO4.6, 07.06.2026