1989/21 Was bedeutet „Ein Betrunkener darf nicht beten” in der Arbeit?

Unsere Weisen sagten (Traktat Eruvin, Blatt 64): „Ein Betrunkener darf nicht beten. Wenn er aber betet, ist sein Gebet ein Gräuel.“

Das bedeutet, dass es besser ist, wenn er nicht betet, denn sein Gebet ist ein Gräuel. Aber was bedeutet „Gräuel“?

Wir finden den Ausdruck „Gräuel“ auch im Zusammenhang mit verbotenen Beziehungen wie Inzest. Im Allgemeinen bedeutet „Gräuel“ etwas Abscheuliches, so wie es heißt: „Du sollst keinerlei Gräuel essen“ (5. Mose 14:3), „Komm und sieh, was für böse Gräuel sie hier begehen“ (Hesekiel 8:9), und Ähnliches. Wir sollten das auch auf dem Weg der Arbeit verstehen: Wenn er betrunken ist, warum ist es dann besser, nicht zu beten – weil es eine abscheuliche Sache ist?

Der Heilige Sohar (Schmini, Blatt 20, Sulam-Kommentar Punkt 61) fragt zu dem, was geschrieben steht: „Wein und Rauschtrank sollst du nicht trinken“ (3. Mose 10:9), und dies sind seine Worte: „Rabbi Chija begann: ‚Und der Wein erfreut das Herz des Menschen‘ (Psalm 104:15). Er fragt: Wenn der Priester fröhlich sein und mehr als alle anderen im Leuchten des Angesichts sein soll, warum ist ihm dann der Wein verboten? Freude ist doch in ihm, und Leuchten des Angesichts ist in ihm. Vielmehr ist der Anfang des Weins Freude und sein Ende Traurigkeit. Und der Priester muss immer in Freude sein. Außerdem kommt der Wein von der Seite der Leviten, denn die Tora und der Wein der Tora sind von der Seite der Gwura, während die Seite der Priester Chessed [Güte] ist.“

Ebenfalls dort steht (Punkt 66): „Deshalb ist es einem Priester, der den Tempel betritt, um den Dienst zu verrichten, verboten, Wein zu trinken, denn seine Handlungen sind im Verborgenen, und der Wein offenbart Geheimnisse. Und das ist das Geheimnis: Dass er die Stimme erhebt“ – und dieses Erheben der Stimme gehört zu den Leviten.

Wir sollten verstehen, was in der Arbeit „Priester“ genannt wird; was es auf dem Weg der Arbeit bedeutet, dass „der Dienst des Priesters im Verborgenen geschieht“; und was der Aspekt des „Leviten“ ist. Und warum müssen die Leviten die Stimme erheben, im Gegensatz zu den Priestern? Und warum ist der Wein am Anfang Freude und am Ende Traurigkeit? Das heißt: Was wird als „Anfang“ und was als „Ende“ bezeichnet?

Zunächst sollten wir wissen, was „Arbeit“ ist. Es ist bekannt, dass es in der Arbeit des Schöpfers zwei Weisen gibt:

1.) Lo liShma [nicht für den Schöpfer],

2.) nicht, um eine Belohnung zu empfangen.

Das bedeutet, dass er an den Schöpfer glaubt, dass Er der König der Welt ist; und in dem Maße seines Glaubens an die Größe des Schöpfers empfindet er, dass es ein großes Privileg ist, dem König zu dienen. Und womit kann er dem König dienen, sodass der König daran Freude hat?

Die Antwort ist: Wir müssen glauben, dass der Schöpfer uns durch Mosche, unseren Lehrer, Friede sei mit ihm, befohlen hat, wie wir Ihm dienen können, das heißt: dass Er uns die Tora und die Mizwot [Gebote/gute Taten] gegeben hat. Und auch dass wir an die Weisen glauben sollen, um alles zu befolgen, was unsere Weisen uns hinzugefügt haben – was „Gebote der Rabanan“ [rabbinische Gebote] genannt wird. Ebenso hat Er uns aufgetragen, die Bräuche zu befolgen, die sie einzuhalten gegeben haben. Und indem wir all dies befolgen, geschieht es, damit der Schöpfer daran Zufriedenheit hat, weil wir die Tora und die Mizwot einhalten. Und unser ganzer Genuss besteht darin, dass wir dieses große Privileg haben. Und daraus schöpfen wir unser ganzes Leben.

Das heißt: Da man ohne Freude und Genuss nicht leben kann – wie bekannt ist, dass dies aus jener Kraft stammt, dass das Ziel der Schöpfung darin bestand, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun –, wurde deshalb in die Geschöpfe das Verlangen und die Sehnsucht eingeprägt, Genuss zu empfangen; anders kann der Mensch in der Welt nicht bestehen. Daher müssen alle Geschöpfe, sobald sie geboren werden, Genuss empfangen.

Jedoch besteht der ganze Unterschied zwischen Kleinen und Großen in der Einkleidung. Das heißt: Der Genuss muss in etwas gekleidet sein. Deshalb ändern sich die Kleider beim Menschen entsprechend seinem Reifegrad. Zum Beispiel hat ein Kind Genuss an Spielen und dergleichen, und wenn es heranwächst, wechselt es die Kleider.

Ebenso beginnt der Mensch die heilige Arbeit zu tun, damit er Genuss beim Einhalten von Tora und Mizwot hat. Deshalb muss man ihm versprechen, dass er eine Belohnung für seine Arbeit empfangen wird – ähnlich der Arbeit des Menschen im Körperlichen: Obwohl der Mensch großen Genuss in der Ruhe hat, verzichtet er auf die Ruhe und geht zur Arbeit, weil er durch die Arbeit eine „Belohnung“ empfangen wird, nämlich Dinge, die ihm Genuss bereiten. Und dieser Genuss, den er aus der Arbeit empfängt, kommt auf zwei Weisen:

1.) Die Belohnung, die „Gehalt“ genannt wird. Mit dem Gehalt, das er empfangen wird, kann er Dinge kaufen, an denen er sich erfreut.

2.) Es gibt Menschen, die nicht arbeiten, um ein Gehalt als Gegenleistung für ihre Arbeit zu empfangen, sondern sie empfangen Ehre. Daran haben sie ihren Genuss, und daraus empfangen sie den Treibstoff für die Arbeit.

Ebenso gibt es in der heiligen Arbeit solche, die arbeiten, um Belohnung oder Ehre als Gegenleistung für ihre Arbeit zu empfangen. Und auch hier gibt es zwei Weisen:

1.) dass die Geschöpfe ihnen Geld oder Ehre geben;

2.) dass sie wünschen, dass der Heilige, gesegnet sei Er, ihnen als Gegenleistung für ihre Arbeit Geld, Ehre und dergleichen gibt. Und wie der Heilige Sohar schreibt, wünschen sie als Gegenleistung für ihre Arbeit, dass der Schöpfer ihnen die kommende Welt gibt. All dies wird „um eine Belohnung zu empfangen“ genannt.

Jedoch diejenigen Menschen, die einzig und allein arbeiten wollen, um zu geben – deren Treibstoff darin besteht, dass sie dem König dienen –, von denen spricht der Heilige Sohar (Vorwort zum Buch Sohar, Sulam-Kommentar Punkt 191) mit folgenden Worten: „Die Ehrfurcht, die das Wesentliche ist, besteht darin, dass der Mensch sich vor seinem Herrn fürchtet, weil Er groß und herrschend ist, das Wesen und die Wurzel aller Welten; und alles wird vor Ihm als nichts betrachtet. Und er wird seinen Willen an den Ort richten, der „Ehrfurcht“ genannt wird.“

Hier, in dieser Arbeit, beginnt die Hauptschwere, denn der Mensch muss sich den Treibstoff nicht aus dem schaffen, was in der Allgemeinheit üblich ist – denn die Allgemeinheit kann nur verstehen, dass man eine Belohnung als Gegenleistung für seine Arbeit empfängt. Das heißt: Die Arbeit besteht in Tora und Mizwot, und die Belohnung empfängt er aus etwas anderem; allein das, worauf er hofft – dass er die Gegenleistung empfangen wird –, verpflichtet ihn zur Arbeit. Das heißt: Nach dem, was er an Gegenleistung zu empfangen hofft, danach misst er sein Maß in der Arbeit – wie viele Kräfte er in die Arbeit investieren soll –, denn das richtet sich nach dem Maß der Belohnung, die er später empfangen wird.

Anders jedoch bei jenen Menschen, die ohne jede Gegenleistung arbeiten wollen, sondern nur, um ihrem Schöpfer Zufriedenheit zu geben: Bei ihnen ist das Maß die Größe des Schöpfers. Das heißt: In dem Maße, in dem der Mensch bei sich die Größe des Königs einschätzt, in diesem Maße hat er die Kraft zur Arbeit. Und wie geschrieben steht (Vorwort zum Studium der zehn Sefirot, Punkt 14), dass es die Angelegenheit des teilweisen Glaubens gibt – dass jeder ein bestimmtes Maß an Glauben hat. Das heißt: Dies bestimmt für ihn, wie viele Kräfte er in die Arbeit des Schöpfers stecken soll.

Und wie der Heilige Sohar zum Vers sagt: „An den Toren ist ihr Mann bekannt“ (Sprüche 31:23) – „ein jeder nach dem, was er in seinem Herzen schätzt“. Das bedeutet, dass jeder Mensch ein Maß der Größe des Schöpfers hat; und die Größe des Schöpfers ist beim Menschen nach dem bemessen, was er in seinem Herzen einschätzt. Das heißt: Die Größe des Schöpfers hat kein Maß, dass der Mensch der Größe des Schöpfers ein wahres Maß geben könnte, wie geschrieben steht: „Und Seine Größe ist unergründlich. Eine Generation rühmt der anderen Deine Werke“ (Psalm 145:3-4). Die Angelegenheit „Generation auf Generation“ in der Arbeit lernen wir an einem einzigen Menschen. Das heißt: Jeder einzelne Zustand wird „Generation“ genannt.

Das heißt: Im Zustand des Aufstiegs hat der Mensch ein bestimmtes Maß der Größe des Schöpfers, und im Zustand des Abstiegs hat er ein anderes Maß der Größe des Schöpfers. Das wird „Generation auf Generation“ genannt. Und der Sinn ist: Durch diese Generationen – das heißt durch die Aufstiege und Abstiege –, indem der Mensch sich selbst Rechenschaft ablegt, wie sehr er Seine Größe, gesegnet sei Er, in diesen beiden Zuständen schätzt, und sich in der Arbeit stärkt, dadurch gelangt er später dahin, dass er würdig wird, „Deine Werke zu preisen“. Das heißt: Er sieht, dass sogar die Zustände der Abstiege zum Lobpreis und nicht zum Verlust waren.

Denn der Mensch hat keine Fähigkeit, irgendetwas einzuschätzen außer durch eine Sache und ihr Gegenteil, wie gesagt wurde: „Wie der Vorzug des Lichts aus der Finsternis“ (Prediger 2:13), wie mein Vater und Lehrer, gesegneten Angedenkens, erklärt (Buch „Shamati“, Aufsatz „Wie der Vorzug des Lichts aus der Finsternis“). Daraus folgt, dass „Generation auf Generation“ bedeutet: Aus beiden zusammen gelangen wir zum Aspekt „Deine Werke preisen“. Denn durch diese Zustände, die sich jedes Mal wiederholen und erneuern – sogar an einem einzigen Tag kann es mehrere Zustände geben, die „Generationen“ genannt werden –, aus all diesen „vielen Generationen“ gelangen wir zur Vollkommenheit. Aber unter der Bedingung, dass man nicht inmitten der Arbeit vom Schlachtfeld flieht.

Aus dem Gesagten sehen wir: Damit wir Treibstoff haben, um des Gebens willen zu arbeiten und keine Gegenleistung zu empfangen, sondern die Arbeit selbst die Belohnung sei, sind wir darauf angewiesen, an Ihn, den Gesegneten, zu glauben – gemeint ist: an Seine Größe zu glauben. Und wir müssen große Kraft und Mühe aufwenden, um den Glauben an die Größe des Schöpfers, gesegnet sei Er, zu erlangen. Und ohne den Glauben an die Größe des Schöpfers gibt es keine Kraft für die Arbeit um des Gebens willen. Das heißt: Gerade dann, wenn wir die Größe des Schöpfers spüren, ist der Mensch bereit, ohne jede Gegenleistung zu arbeiten.

Vielmehr ist die Arbeit selbst die Belohnung, denn bei ihm ist das, dass er einem großen König dient, so wertvoll, dass aller Reichtum der Welt keinen Wert hat gegenüber diesem Dienst, den der Schöpfer ihm erlaubt – dass er eintreten und Ihm dienen darf. Daher müssen wir alle unsere Gedanken darauf richten, wie wir dazu gelangen, die Größe des Schöpfers zu spüren. Und dann folgt alles diesem Punkt.

Und es ist bekannt: Wenn wir mit der Arbeit beginnen, müssen wir auf der rechten Linie beginnen, die „Vollkommenheit“ genannt wird. Das heißt: Der Mensch muss sich bemühen, so weit wie möglich über dem Verstand zu glauben. Und er soll sagen: Auch wenn er nur einen kleinen Dienst in der Kedusha [Heiligkeit] tun kann, muss er glauben, dass dies sehr wichtig ist – und dass er nicht den Verstand hat, die Wichtigkeit der Sache einzuschätzen.

Und das ist wie das, was unsere Weisen sagten: „Wer geht und nicht handelt – die Belohnung für das Gehen ist in seiner Hand.“ Das bedeutet: Der Mensch muss sogar die kleinste Berührung mit der Spiritualität wertschätzen, in welcher Form auch immer. Und der Schöpfer nimmt alles an und schreibt es dem Menschen auf sein Konto, und Pruta und Pruta [Cent für Cent] summieren sich zu einer großen Rechnung. Und wie es in dem Aufsatz „Die Ordnung der Arbeit von Baal HaSulam, gesegneten Angedenkens“ angeführt wird, dass wir, wenn wir die Arbeit auf den Schöpfer beziehen, glauben sollen, dass der Schöpfer unsere Arbeit annimmt; und es spielt keine Rolle, in welcher Form die Arbeit erscheint.

Das bedeutet: Der Schöpfer berücksichtigt jeden Einzelnen, wenn er irgendetwas in der Arbeit tut. Und es kommt nicht auf die Absichten an, die der Mensch in jenem Augenblick denkt, sondern der Heilige, gesegnet sei Er, nimmt alles ins Konto auf. Deshalb sollte gewiss auch der Mensch über alles nachdenken, worin er irgendetwas in der Arbeit des Schöpfers tut; und aus allem sollte der Mensch Genuss und Freude empfangen – dadurch, dass er das Verdienst hat, irgendetwas von der Spiritualität zu berühren.

Und dem Menschen liegt es ob, dem Schöpfer viele Dankesworte dafür zu geben, dass Er ihn mit irgendetwas von der Spiritualität gewürdigt hat – wie oben gesagt: sogar wer geht und nicht handelt, in dessen Hand ist die Belohnung für das Gehen. Also muss der Mensch dem Schöpfer Dank dafür geben, dass Er ihn wenigstens dessen würdigt, zur Synagoge zu gehen. Und wenn der Mensch dem Schöpfer dafür dankt – und nicht einfach nur dankt, sondern sich darüber freuen muss –, wird dies „rechts“, „Vollkommenheit“ genannt, und das ist die Eigenschaft von Chessed [Güte], die rechte Linie.

Das heißt, er sagt: Der Schöpfer erweist mir Chessed, dadurch dass Er mir die Erlaubnis gibt, irgendetwas in der Spiritualität zu tun. Und dieser Aspekt wird der Aspekt „Priester“ genannt. Das heißt, er wird als jemand bezeichnet, der die heilige Arbeit tut.

Und wenn der Mensch auf der rechten Linie geht, kann er immer in Freude sein, was „denn Er ist der Güte zugeneigt“ genannt wird (Chafez Chessed [Wohlgefallen an Chessed]; vgl. Micha 7:18). Das heißt: Er freut sich über seinen Anteil, über das, was er hat, und spricht – Gott bewahre – keine üble Nachrede über den Schöpfer. Das heißt: Zu der Zeit, da der Mensch in Freude ist, gibt es dann keinen Raum, üble Nachrede zu sprechen. Denn zu der Zeit, da er in Freude ist, hat er dann keine Beschwerden gegen den Schöpfer, dass der Heilige, gesegnet sei Er, sich ihm gegenüber nicht in der Eigenschaft „der Gute und Gutes tuende“ verhält. Und dann wird der Mensch als Aspekt „gesegnet“ bezeichnet.

Und wie im Aufsatz „Der Glaube an seinen Rav [Lehrer]“ geschrieben steht, dass dann der Zeitpunkt ist, an dem der Mensch einer hohen Stufe würdig werden kann, aus dem Grund, dass „der Gesegnete am Gesegneten haftet“. Anders jedoch, wenn der Mensch üble Nachrede spricht: Auch wenn er vom Schöpfer wünscht, dass Er ihm Spirituelles und nicht Körperliches gebe – dennoch ist zwischen dem einen und dem anderen kein Unterschied. Vielmehr: In dem Augenblick, in dem er Beschwerden hat und mit dem Zustand, in dem er sich befindet, nicht zufrieden ist, und er nicht sagen kann, dass sich der Schöpfer ihm gegenüber im Aspekt „der Gute und Gutes tuende“ verhält – wird dies bereits „üble Nachrede“ genannt, und das Verbot der üblen Nachrede ist allen bekannt.

Daher muss der Mensch, wenn er auf der rechten Linie geht und ihm Gedanken übler Nachrede kommen, diese zurückweisen und sagen, dass es verboten ist, auf üble Nachrede zu hören. Und er soll alles ihm Mögliche tun, alle bösen Gedanken, die üble Nachrede sprechen, von sich zu verdrängen und fortzuschaffen – obwohl diese Gedanken, wenn sie zum Menschen kommen, sagen: „Wir sind keine fremden Gedanken; im Gegenteil, wir wollen, dass du dich nicht selbst betrügst, sondern den Zustand deiner Arbeit siehst, der nicht in Ordnung ist, und ihn korrigieren gehst. Daher bringen wir gute Gedanken über den Menschen.“

Dann soll er sagen: Wenn ihr zu meinem Besten sprecht, warum kommt ihr dann nicht zu mir zu der Zeit, da ich auf der linken Linie bin – das heißt zu der Zeit, da der Mensch eine Selbstprüfung vornimmt, dass er gehen und nicht in einem einzigen Zustand stehen bleiben soll? Und „rechts“ heißt, dass er sich mit Wenigem begnügt. Und man braucht beide Linien, wie bekannt ist, und dass ihr mir sagt, worin ich nicht in Ordnung bin.

„Vielmehr gerade dann, wenn ich jetzt auf der rechten Linie gehen will, kommt ihr zu mir. Deshalb will ich nicht auf eure Stimme hören.“ Und das wird „Vollkommenheit von rechts“ genannt. Und dieser Aspekt ist immer in Vollkommenheit, denn er freut sich über seinen Anteil und nichts interessiert ihn außer dem, dem Schöpfer viele Dankesworte zu geben. Und dieser Aspekt wird Aspekt „Priester“ genannt, und er ist immerwährende Freude.

Jedoch wird diese Arbeit als „im Verborgenen“ bezeichnet – das heißt, ihre Vollkommenheit wird nicht nach außen offenbart. Denn dies wird „verdeckte Chassadim“ genannt. Das heißt, er kann ihre Wichtigkeit nicht nach außen zeigen, denn gegenüber den Äußeren hat er nichts vorzuweisen. Denn die Äußeren werden ihn sogleich fragen: „Worauf schaust du? Wir sehen, dass du dich an deinem Anteil erfreust und glücklich bist. Zeig uns doch, was du in der Hand hast – welchen Besitz du dir in der Spiritualität erworben hast, über den du dich freust.“

Und er antwortet ihnen: „Ich freue mich über meinen Anteil.“ Aber sie sagen zu ihm: „Wir sehen doch, dass du nichts Wirkliches in der Spiritualität hast, und dennoch freust du dich. Also betrügst du dich selbst. Und was ist die Wahrheit?“ Er sagt: „Ich gehe über dem Verstand; daher habe ich es nicht nötig, euch Antworten zu geben auf das, was ihr mich innerhalb des Verstandes fragt.“ Jedoch sollten wir wissen: Mit der Angelegenheit der „Äußeren“ ist nicht ein anderer Körper gemeint, sondern der Mensch selbst setzt sich aus vielen Gedanken zusammen, wie im Heiligen Sohar geschrieben steht: „Der Mensch ist eine kleine Welt und enthält alle Völker der Welt.“

Und nun werden wir erklären, was ein „Levit“ ist: Warum er in erhobener Stimme ist, was das Gegenteil des Priesters ist, dessen Arbeit im Verborgenen geschieht, das heißt über dem Verstand. Dort ist die Vollkommenheit, deshalb kann er immer in Freude sein. Die Leviten hingegen sind der Aspekt der linken Seite, nämlich der Aspekt des Leuchtens von Chochma [Weisheit], und Chochma kommt in Kelim [Gefäßen] des Empfangens. Anders jedoch die Chassadim – die der Aspekt des Priesters sind –; diese kommen in Kelim des Gebens.

Und bei den Kelim des Empfangens ist immer Bewachung geboten, dass sie nicht den Kelim nachgezogen werden, die sich mit dem Empfangen befassen. Und ihre Bewachung besteht darin, dass man auch Chassadim herabzieht; und diese Chassadim wachen über die Absicht, dass sie um des Gebens willen sei – was „Empfangen um des Gebens willen“ genannt wird. Und in dem Augenblick, in dem er der Handlung nachgezogen wird, die das Empfangen ist, fällt er sogleich von seiner Stufe herab, weil er von der Kedusha getrennt wird. Deshalb geschieht die Arbeit der Leviten in erhobener Stimme – das heißt, dort leuchtet das Leuchten der Chochma, was „Offenbarung der Chassadim“ genannt wird. Und die Offenbarung wird „Erheben der Stimme“ genannt, weil dies nach außen offenbart wird, das heißt in den Kelim des Empfangens. Deshalb sagt er, dass sie am Anfang Freude bringt und ihr Ende Traurigkeit ist.

Und wir fragten: Was ist „Anfang“ und was ist „Ende“? „Anfang“ heißt zu der Zeit, da er mit Chassadim vermischt ist; dann kann er die Chochma nutzen. Anders jedoch an seinem Ende: Wenn seine Chassadim – nämlich das, worin er in Chassadim eingeschlossen war – zu Ende gehen, bleibt er bei der Essenz allein, das heißt bei Chochma allein. Und dann ist es unmöglich, Chochma ohne Chassadim zu nutzen; das bringt ihm Traurigkeit, denn er braucht immer die Einkleidung von Chassadim, und die hat er nicht. Anders jedoch der Aspekt „Priester“: Er muss immer in Freude sein, daher muss er nur auf der rechten Linie gehen, die Chessed ist – das heißt „Chafez Chessed“ –, und er „freut sich über seinen Anteil“, und er hat kein Bedürfnis nach Gadlut [Größe, Erwachsensein]. Und folglich kann er immer in Freude sein.

Und dies geht auf dem Weg dessen, was geschrieben steht (Das Studium der zehn Sefirot, Teil 14, S. 1528), wo es heißt, dass es zwei Aspekte gibt:

1.) Segen,

2.) den Aspekt Chirut, das ist Cherut [Freiheit] (Wortspiel nach Mischna Awot 6:2: lies nicht charut [eingraviert], sondern cherut [Freiheit]). Er erklärt dort in Or Pnimi [Inneres Licht], dass „verborgene Chassadim ‚freier Mann‘ genannt werden“, weil ihm an nichts mangelt, da er nichts benötigt. Daher fühlt er sich in Freiheit, weil keinerlei Versklavung durch eine Sache besteht, die er empfangen müsste. Daraus folgt, dass er an nichts versklavt ist. Und das ist gerade dann der Fall, wenn er sich über seinen Anteil freut. Und das wird Aspekt „Priester“ genannt – dessen Arbeit im Verborgenen geschieht, das heißt: Er zeigt nach außen nicht, was er hat. Das heißt: Er ist nicht darauf angewiesen, dass der Besitz nach außen offenbar sei, sondern er glaubt über dem Verstand, dass alles, was er hat, für ihn genug ist.

Jedoch der Aspekt der Leviten, die zum Aspekt der linken Seite gehören – das heißt zu Chochma, die der Aspekt „der Wein der Tora“ ist. Und die Tora muss gerade offenbar sein. Denn die Tora muss mit dem Aspekt Daat [Wissen] sein; denn Daat wird die „mittlere Linie“ genannt, die zwischen rechts und links entscheidet, das heißt: dass er nicht mehr Chochma nehmen wird, als er Chassadim hat. Anders jedoch, wenn er Chochma mehr empfangen will, als er Chassadim hat – das wird genannt: „er trinkt Wein mehr, als er tauglich ist“. Dann wird er dadurch „betrunken“ und verliert das „Daat“, was die „mittlere Linie“ genannt wird, die abwägt, damit nicht mehr Chochma als Chassadim sei.

Und hiermit lässt sich erklären, was unsere Weisen sagten: „Ein Betrunkener darf nicht beten. Und wenn er betet, ist sein Gebet ein Gräuel.“ Das heißt: Zu der Zeit, da ihm das Daat, das die mittlere Linie ist, verloren geht, und er dennoch betet, dass ihm mehr Chochma als Chassadim gegeben werde – das wird „Gräuel“ genannt. Denn es ist eine abscheuliche Sache, weil er zum Schöpfer betet, Ihm Chochma ohne Chassadim zu geben – was zu den Äußeren und nicht zur Kedusha geht.

Und aus dem Gesagten lässt sich auslegen, was unsere Weisen sagten (Wajikra Rabba 1:15): „Jeder weise Schüler, in dem kein Daat ist – ein Aas ist besser als er.“ Das heißt wie oben: Er empfängt Chochma mehr als Chassadim. Daraus folgt, dass in ihm keine mittlere Linie ist, die „Daat, das zwischen rechts und links entscheidet“ genannt wird. Und wie oben: „Ein Aas ist besser als er“ – das heißt, er ist abscheulich. Weil in ihm kein Daat ist, wird er als „Betrunkener“ eingeschätzt, der „Wein mehr trank, als das Maß“, das heißt: mehr als Chassadim. Und wenn er auf diese Weise betet, dass ihm Tora gegeben werde, die „Wein der Tora“ genannt wird, ist sein Gebet ein Gräuel – das heißt, er wird als abscheuliche Sache eingeschätzt.

Und das können wir auf dem Weg dessen verstehen, was unsere Weisen sagten (Traktat Awot [Sprüche der Väter], Kapitel 3): „Jeder, dessen Chochma [Weisheit] mehr ist als seine Taten – womit ist er vergleichbar? Mit einem Baum, dessen Zweige viele und dessen Wurzeln wenige sind, und der Wind kommt und entwurzelt ihn.“ Die Bedeutung ist: Die Tat wird „rechts“, „Chessed“ genannt. Und er muss nicht mit Daat und Verstand verstehen, dass es sich lohnt, die heilige Arbeit um des Gebens willen zu tun, sondern er kann über dem Verstand gehen – auch wenn der Verstand zu ihm kommt mit den „Fragen des Pharao“, der fragt: „Wer ist der Schöpfer, dass ich auf Seine Stimme hören soll?“ (2. Mose 5:2), oder mit der „Frage des Frevlers“, der fragt: „Was ist diese Arbeit für euch?“ (2. Mose 12:26). Und darauf antwortet er ihnen, dass er über dem Verstand geht. Das wird „Tat“ genannt, weil er ihnen nicht mit Chochma und Verstand antwortet, sondern er antwortet ihnen, dass er in der Tat arbeitet und nicht mit dem Verstand; und darin besteht seine ganze Freude, dass er den Aspekt des Glaubens über dem Verstand aufrechterhält.

Und danach, wenn er des Aspekts Chochma würdig wird, will er Chochma nicht als Stütze gebrauchen, um zu sagen: „Jetzt bin ich nicht mehr auf den Aspekt des Glaubens angewiesen, denn ich habe bereits eine Grundlage des Verstandes.“ Dies wird „seine Chochma ist mehr als seine Taten“ genannt. Vielmehr empfängt er Chochma deshalb, weil der Schöpfer will, dass er empfange; er empfängt, aber nicht zum eigenen Nutzen. Und wenn er Chochma mehr als seine Taten empfangen will, wird das „betrunken“ genannt, und sein Gebet ist ein Gräuel. Vielmehr soll alles in Daat sein – das heißt, dass er im Aspekt der mittleren Linie sei, damit nicht mehr links als rechts sei, wie oben.

EY_OP7, 20.4.2026