Die Umkehr (Teshuwa)

1985, Artikel 27

Im Sohar (dem Buch des Glanzes; Nasso, Punkt 28, im Sulam [Leiter-Kommentar]) steht geschrieben: „Dieses Gebot ist das Gebot der Umkehr (Teshuwa), und das ist Bina (Einsicht – die dritte der oberen Sefirot). Und was ist Bina? Sie ist der Buchstabe Ben Jud-Hej (Sohn von Jud-Hej). Und dieser Sohn ist Waw, der mit ihr verbunden ist und von ihr Mochin (erleuchtendes Bewusstsein) von Jud-Hej empfängt. Und jeder, der Umkehr tut, ist so, als hätte er den Buchstaben Hej – der Malchut (Königreich, die empfangende Sefira) ist – zum Buchstaben Waw – der Ben Jud-Hej ist – zurückgeführt, wodurch der Name HaWaYaH (der vierbuchstabige Name des Schöpfers) vollendet wird.“

Im Sohar (Nasso, Punkt 29) heißt es: „Der Buchstabe Hej ist gewiss das Bekenntnis der Worte. Und das ist der Sinn von: ‚Nehmt Worte mit euch und kehrt um zum Ewigen; sprecht zu Ihm … so erstatten wir [das Opfer der] Stiere durch [die Worte] unserer Lippen.‘ Denn gewiss: Wenn der Mensch sündigt, bewirkt er, dass sich Hej von Waw entfernt. Darum wurde der Tempel zerstört, und Israel wurde von dort entfernt und unter die Völker verbannt. Und darum bewirkt jeder, der umkehrt, die Rückkehr des Hej zum Buchstaben Waw.“

Im Sohar (Nasso, Punkt 31) heißt es: „Diese Umkehr wird ‚Leben‘ genannt. Diese Umkehr – die Malchut ist und das Hej von HaWaYaH – wird ‚Leben‘ genannt, wie geschrieben steht: ‚Denn aus ihr gehen die Ausflüsse des Lebens hervor‘, das sind die Seelen Israels, die die Ausflüsse von Malchut sind, die ‚Leben‘ genannt wird. Sie ist Hewel (Hauch, Atem), der mühelos in den Mund hinein- und aus ihm herausgeht – das ist der Sinn des Hej von Hibaraam (‚als sie erschaffen wurden‘), denn der Buchstabe Hej wird vom Mund leichter ausgesprochen als alle anderen Buchstaben. Über sie heißt es: ‚Denn von dem, was aus dem Munde des Ewigen hervorgeht, lebt der Mensch‘, denn Malchut wird ‚das, was aus dem Munde des Schöpfers hervorgeht‘ genannt. Und sie ist auf dem Haupt des Menschen, wie es heißt: ‚Und über meinem Haupt ist die Shechina (göttliche Gegenwart) des Schöpfers.‘ Über sie heißt es: ‚Und das Abbild des Schöpfers erblickt er‘, denn Malchut wird ‚das Abbild des Schöpfers‘ genannt; und ebenso: ‚Nur als Bild geht der Mensch einher.‘“

Im Sohar (Nasso, Punkt 32) heißt es: „Und weil sie auf dem Haupt des Menschen ist, darf er nicht vier Ellen (Amot) mit unbedecktem Haupt gehen; denn wenn sie sich vom Haupt des Menschen entfernt, weicht sofort das Leben von ihm.“

Im Sohar (Nasso, Punkt 34) heißt es: „Gewiss wegen dieser Gestalt des Hej sagten sie: ‚Ich habe ein gutes Geschenk in Meiner Schatzkammer, und Shabbat ist sein Name.‘ Denn Shabbat ist Malchut in der Stunde, in der sie zu Bina aufsteigt. Und wenn diese Malchut, die Shabbat ist, über Israel ruht, haben sie weder Mühsal noch Knechtschaft; und in ihr ruht die mühevolle und erschöpfte Seele aus.“

Nun gilt es, all diese Namen zu verstehen, mit denen der heilige Sohar Malchut benennt:

1) Was bedeutet es, dass Malchut „Hej“ genannt wird und „Hewel, ohne Mühe und ohne Anstrengung“? Es gibt doch die Regel: „Sagt jemand: ‚Ich habe gefunden, ohne mich zu mühen‘, so glaube ihm nicht.“

2) Was bedeutet es, dass Malchut „Leben“ genannt wird? An mehreren Stellen im heiligen Sohar wird Malchut doch „Eigenschaft des Gerichts“ genannt, von der der Aspekt des Todes ausgeht.

3) Worauf weist es hin, dass Malchut „Mund des Schöpfers“ genannt wird?

4) Was bedeutet die Deutung, dass sie „auf dem Haupt des Menschen“ ist?

5) Was bedeutet es, dass Malchut „Abbild des Schöpfers“ genannt wird, wie geschrieben steht: „Und das Abbild des Schöpfers erblickt er“?

6) Was bedeutet es, dass Malchut „Zelem“ (Bild) genannt wird, wie geschrieben steht: „Nur als Bild geht der Mensch einher“?

Um das zu erklären, müssen wir zuerst den ganzen Zweck der Schöpfung verstehen – also die ganze Verbindung, die zwischen den Geschöpfen und dem Schöpfer bestehen soll. Um diese Achse dreht sich all unsere Mühe, und ebenso die Strafen, die uns treffen, wenn wir nicht daran arbeiten, dies zu korrigieren. Und das ist zugleich der ganze Lohn, den wir empfangen, wenn die Geschöpfe sich mit dem Schöpfer verbinden.

Bekanntlich besteht der Zweck der Schöpfung darin, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun. Damit aber kein „Brot der Scham“ entsteht – und das bedeutet die Gleichheit der Form; denn Ungleichheit der Form heißt in der Spiritualität „Entfernung“ und Gleichheit der Form „Annäherung“ –, entstand, obwohl Sein Wunsch, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun, grenzenlos ist, dennoch die Gleichheit der Form: Man soll Gutes und Genuss nur unter der Bedingung empfangen, dass es geschieht, um dem Schöpfer Wohlgefallen zu bereiten.

Daraus ergibt sich für uns die Mühe: Wir müssen einen Massach (Schirm) errichten, damit wir das Gute und den Genuss in der Absicht zu geben empfangen können. Das ist die Wurzel der Mühe bei uns, wie es in der „Allgemeinen Einführung zum Buch Panim Meirot uMasbirot“ (Punkt 3) heißt: „Und wisse, dass der Massach im Gefäß (Kli) von Malchut die Wurzel der Finsternis ist – durch die abhaltende Kraft, die im Massach dem höheren Licht entgegensteht, damit es sich nicht bis zur vierten Stufe (Bchina Dalet) ausbreite. Und sie ist ebenso die Wurzel der Mühe, die um des Lohnes willen geschieht; denn die Mühe ist eine Handlung wider den Willen, da der Arbeiter sich nur in der Ruhe wohlfühlt – doch weil der Hausherr ihm Lohn zahlt, hebt er seinen Willen vor dem Willen des Hausherrn auf.“

So ist alles, was wir zu tun haben, die Arbeit – nur sie ist uns auferlegt, wie geschrieben steht: „… was Gott erschaffen hat, um es zu tun.“ Denn „erschaffen“ ist das, was wir dem Schöpfer zuschreiben, nämlich den Wunsch, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun; und aus dem „Erschaffen“ ergibt sich für uns die Trennung und die Ungleichheit der Form. Durch das „Tun“ dagegen – also durch unsere Arbeit, mit der wir uns mühen, um zur Stufe der Absicht zu geben zu gelangen – nähern wir uns dem Schöpfer wieder an, in der Gleichheit der Form.

Das ist die Partnerschaft, die die Geschöpfe mit dem Schöpfer haben, wie es im Sohar heißt (Einführung zum Sohar, Punkt 67): „‚Und zu Zion zu sagen: Mein Volk bist du.‘ Lies nicht ‚Mein Volk‘ (Ami), sondern ‚mit Mir‘ (Imi)“ – das heißt, ein Partner mit Mir zu sein. Es ist also wie gesagt: Der Schöpfer gibt das Verlangen zu empfangen, den Mangel, den Er erschaffen hat und der „Finsternis“ genannt wird, wie geschrieben steht: „… und erschafft die Finsternis“; und das kommt aus der Kraft Seines Wunsches, Gutes zu tun. Die Geschöpfe aber müssen den Massach beisteuern, durch den uns die Gleichheit der Form entsteht – denn erst dann haben wir Gefäße, die geeignet sind, die Fülle zu empfangen, die daraus kommt, dass Er Seinen Geschöpfen Gutes tut. So kommt „erschaffen“ von oben und „tun“ von den Unteren.

Nun finden wir bei der Mühe zwei Dinge:

1) Arbeit und Lohn sind zweierlei: Die Arbeit geschieht nicht am Ort des Lohnes – das heißt, die Zeit der Arbeit ist für sich und die Zeit des Lohnes für sich.

2) Arbeit und Lohn sind an einem Ort und zu einer Zeit.

Denn „Mühe“ heißt, dass er irgendeine Bewegung machen muss. Und auch die Bewegung gibt es auf drei Arten:

1) Mühe des Körpers.

2) Mühe des Verstandes.

c) Innere Mühe – das ist die schwerste. Sie tritt ein, wenn er mit dem Verstand arbeiten und Handlungen vollziehen muss, die gegen Verstand und Vernunft gehen: Er muss seinen Verstand annullieren. Der Verstand schreibt ihm vor, dies und das zu tun; er aber macht eine Bewegung und annulliert seinen Verstand – obwohl er versteht, dass es nach seinem Verstand zu hundert Prozent wahr ist, annulliert er es dennoch. Das ist wahre Mühe.

Kehren wir zur Mühe zurück und nehmen wir ein Beispiel. Wenn der Mensch eine Bewegung macht, dann tut er es, um eine Gegenleistung dafür zu erhalten; sonst bliebe er in Ruhe, denn von Natur aus sehnt er sich nach Ruhe. Der Grund wird im Talmud der Zehn Sefirot erklärt (Teil 1, Innere Betrachtung, Punkt 19): „… weil unsere Wurzel nicht bewegt ist, sondern in Ruhe; in ihr herrscht überhaupt keine Bewegung.“

Und das sehen wir: In dem Maß, in dem die Gegenleistung für ihn groß, wichtig und nötig ist, ist er imstande, sich zu mühen. Fände er aber einen Kniff, die Gegenleistung ohne Arbeit zu erhalten, dann verzichtete er sofort auf die Mühe; denn für ihn ist die Mühe nur ein Mittel, den Lohn zu erlangen. Kann er den Lohn auf andere Weise erlangen, also nicht durch Arbeit, dann denkt er: Wozu soll ich umsonst arbeiten? Er erhält ja keinen Lohn für seine Arbeit, denn was man ihm für die Arbeit gäbe, bekommt er auch ohne Arbeit. So bliebe er ohne Bezahlung – und wie gesagt: Ohne Gegenleistung kann man nicht arbeiten. Darum verzichtet er auf die Arbeit.

Das nennt man, dass „Lohn und Arbeit sich an zwei Orten und zu zwei Zeiten befinden“. Die Arbeit ist, bildlich gesprochen, dass er in einer Fabrik arbeitet, und der Lohn ist das Gehalt, das er an der Kasse erhält – und das zu zwei Zeiten: Die Zeit der Arbeit ist für sich und die Zeit des Lohnempfangs für sich. Denn gearbeitet wird zu jeder Stunde und in jedem Augenblick, den Lohn aber erhält er erst am Ende des Tages, wenn er die Arbeit beendet, wie geschrieben steht: „Du sollst den Tagelöhner nicht bedrücken … an seinem Tag sollst du ihm seinen Lohn geben, und die Sonne soll nicht darüber untergehen.“

Manchmal aber sind Arbeit und Lohn an einem Ort und zu einer Zeit. Das ist dort, wo die Arbeit selbst der Lohn ist und er keinen anderen Lohn für seine Arbeit erwartet. So verhält es sich bei jeder Bewegung, die der Körper macht: Wie gesagt kann der Körper keine Bewegung ohne Lohn machen. Hier aber, wo seine Arbeit der Lohn ist, empfängt er den Lohn am selben Ort, an dem er arbeitet, und ebenso zu derselben Zeit, in der er arbeitet. Er muss also nicht auf eine andere Zeit warten, in der man ihm Lohn gibt – etwa auf das Ende des Tages –, sondern für jede einzelne Bewegung empfängt er auf der Stelle Lohn.

Ein Beispiel: Wenn ein bedeutender Admor (Rebbe, das spirituelle Oberhaupt einer chassidischen Gemeinschaft) ins Land kommt – sagen wir, der Rebbe von Lubawitsch –, dann gehen gewiss all seine Chassidim, ihn zu begrüßen. Er hat ein kleines Päckchen in der Hand und wählt einen Chassiden aus, der es zum Taxi tragen soll. Danach zieht der Rebbe einen Hundert-Dollar-Schein hervor und gibt ihn ihm als Gegenleistung dafür, dass er das Päckchen zum Taxi getragen hat. Gewiss wird sein Chassid das Geld nicht annehmen wollen. Und wenn der Rebbe ihn fragte: „Warum willst du das Geld nicht nehmen? Ist es etwa zu wenig? Einem gewöhnlichen Träger, der kein Chassid ist, der nicht weiß, was ein Rebbe ist, und nicht erkennt, dass ich ein bedeutender Mann bin, gäbe ich einen Zehn-Dollar-Schein, und er würde mir herzlich danken. Dir aber gebe ich das Zehnfache eines gewöhnlichen Trägers, und du willst es nicht nehmen?“

Was lässt sich dazu sagen? Sein Chassid will die Gegenleistung für das Tragen gerade deshalb nicht annehmen, weil er die Größe und Bedeutung des Rebben sehr wohl erkennt – und dass der Rebbe gerade ihn erwählt hat, ihm zu dienen, das ist ein großer Lohn von hohem Wert. Könnte einer der Chassidim ihm diesen Dienst abkaufen, den der Rebbe ihn hat tun lassen, dann würde der Chassid gewiss sagen: „Alles Geld der Welt hat keinen Wert gegenüber diesem Dienst, den der Rebbe mir gewährt und für den er mich mehr als alle erwählt hat.“

Hier sehen wir, dass Mühe und Lohn an einem Ort und zu einer Zeit sind. Denn während der Arbeit – wenn er die Last auf sich trägt und Lohn empfangen sollte, da man ohne Lohn nicht arbeiten kann – empfängt er den Lohn nicht anderswo. Sonst nämlich wäre die Arbeit das Päckchen, das er trägt, und sein Lohn läge anderswo, etwa im Geld, oder zu einer anderen Zeit, nämlich nachdem er seine Arbeit beendet hat.

Hier aber sind Arbeit und Lohn an einem Ort: Die Arbeit ist, dass er das Päckchen trägt, und der Lohn liegt eben darin, dass er das Päckchen des Rebben trägt. Man muss ihm nichts anderes geben, das „Lohn“ hieße, sondern die Arbeit selbst – dass er das Päckchen des Rebben trägt – ist sein Lohn. Und das heißt auch „zu einer Zeit“: In derselben Zeit, in der er arbeitet, empfängt er Lohn. Man kann hier nicht sagen, dass er den Lohn empfängt, nachdem er seine Arbeit beendet hat, sondern er empfängt seinen Lohn genau in diesem Augenblick. Denn die Zeit der Arbeit und die Zeit des Lohnes lassen sich hier nicht trennen, weil sein ganzer Lohn der Dienst ist, den er dem Rebben erweist und den er mehr genießt als allen Reichtum der Welt. So zeigt sich hier etwas Neues: Es gibt sonst keinen Fall, in dem jemand in jedem Augenblick für seine Arbeit Lohn erhielte – immer kommt der Lohn nach der Arbeit, wie geschrieben steht: „Heute, sie zu tun, und morgen, ihren Lohn zu empfangen.“ Hier aber ist es anders: Arbeit und Lohn kommen als eines.

Daraus folgt: „Die Arbeit wird nicht ‚Mühe‘ genannt“, für die man Lohn erhielte. Nur wenn Arbeit und Lohn an zwei Orten und zu zwei Zeiten sind – wie gesagt –, dann wird die Arbeit „Mühe“ genannt. Denn dann ist die Arbeit nur ein Mittel, Lohn zu erlangen. Könnte er also das Mittel wegwerfen und das Ziel sofort erlangen, wozu bräuchte er dann das Mittel? Da das ganze Ziel der Lohn ist, gilt seine ganze Aufmerksamkeit allein dem Lohn, und er schaut immer darauf, wie er weniger arbeiten und mehr gewinnen kann.

Sind dagegen Arbeit und Lohn zu einer Zeit, dann wird diese Arbeit nicht „Mühe“ genannt, von der man sagen könnte, er wolle sie loswerden – denn Arbeit und Lohn sind an einem Ort und zu einer Zeit, da er es genießt, einem bedeutenden Menschen zu dienen.

Daraus folgt: Die Mühe in Tora und Mizwot (Geboten) gibt es nur dann, wenn er die Last von Tora und Mizwot trägt – wie der Träger, der das Päckchen des Rebben trägt und seine Bedeutung nicht erkennt. Dann feilscht er ständig und will mehr Lohn, als der Rebbe ihm für seine Mühe zahlt, wie im Gleichnis vom Rebben von Lubawitsch. Der Chassid hingegen, der das Päckchen nimmt, das der Rebbe ihm gibt, will – weil er die Bedeutung und Größe des Rebben erkennt – gar keinen Lohn vom Rebben; vielmehr bemisst sich die Höhe des Lohnes danach, wie sehr er die Größe und Bedeutung des Rebben erkennt, und so empfängt er zusätzlichen Lohn. Denn von Natur aus liegt zwar eine große Freude darin, einem bedeutenden Menschen zu dienen, doch gibt es einen Unterschied in der Bedeutung: Wer dem bedeutendsten Menschen der Stadt dient, hat zwar Freude – doch es ist nicht dasselbe, ob er weiß, dass er dem bedeutendsten Menschen des Landes dient. Und erst recht ist seine Freude grenzenlos größer, wenn er weiß, dass er dem bedeutendsten Menschen der Welt dient – dann ist seine Freude ohne Ende.

So zeigt sich: Dass der Mensch sich in Tora und Mizwot abmüht, kommt daher, dass uns die Bedeutung und Größe des Schöpfers fehlt. In der Sprache des heiligen Sohar heißt das: All unser Trachten soll nur darauf gerichtet sein, „die Shechina (göttliche Gegenwart) aus dem Staub zu erheben“. Denn das ganze Spirituelle ist bei uns im Aspekt der Verbergung des Antlitzes: Wir empfinden die Bedeutung unserer Arbeit nicht – wir spüren nicht, für wen wir arbeiten und wem wir dienen. Wenn wir uns dann in der Arbeit überwinden, geschieht sie wie unter Zwang, und das wird „Mühe“ genannt, weil der Lohn nicht am Ort der Arbeit liegt.

Das heißt: Weil er unter Zwang arbeitet, erwartet er, später und an einem anderen Ort Lohn zu empfangen. Und weil der Lohn von der Zeit der Arbeit entfernt ist, hat er Zeit zu denken, dass er jetzt arbeitet und später Lohn empfangen wird – dann gibt es eine Zeit, in der der Aspekt der Arbeit waltet, und das wird „Mühe“ genannt. Spürt er dagegen die Bedeutung der Arbeit, also wem er dient, dann liegt der Lohn am Ort der Arbeit. Eine solche Arbeit wird nicht „Mühe“ genannt, denn Arbeit und Lohn sind zu einer Zeit und an einem Ort – das ist keine Mühe.

Und das lässt sich wie gesagt unterscheiden: Wo Arbeit und Lohn an einem Ort sind, ist die Arbeit selbst das Ziel. Darum will er nicht auf die Arbeit verzichten; denn nach dem Lauf der Welt verzichtet man nicht auf das Ziel, sondern nur auf die Mittel. Sind also Lohn und Arbeit an einem Ort und zu einer Zeit, dann kann der Mensch nicht auf die Arbeit verzichten – denn verzichtete er auf die Arbeit, verzichtete er auf den Lohn, da beide am selben Ort sind.

Arbeitet der Mensch dagegen wie ein Träger, wie im obigen Gleichnis – wo es Mühe gibt, weil Arbeit und Lohn an zwei Orten sind –, dann will er die Mühe aufgeben, die nur ein Mittel zum Lohn ist, und nur den Lohn haben. Arbeitet er zum Beispiel, um die kommende Welt zu erlangen, dann ist er bereit, auf die Arbeit zu verzichten – gäbe man ihm die kommende Welt ohne Arbeit, dann nähme er sie; denn er braucht nur das Ziel und nicht die Mittel.

Dasselbe lässt sich beim Geschenk unterscheiden. Ein bedeutender Mensch gibt jemandem ein Geschenk. Der Empfänger unterscheidet an diesem Geschenk zwei Dinge:

1) dass jener ihn liebt, sonst hätte er ihm das Geschenk nicht gegeben;

2) das Geschenk selbst.

Auch hier ist dieselbe Unterscheidung zu treffen: was das Ziel ist und was das Mittel. Und auch hier entscheidet die Bedeutung des Gebers: Ist der Geber ein bedeutender Mensch, dann ist die Liebe das Ziel und das Geschenk nur ein Mittel, durch das sich die Liebe zeigt. Dann ist er bereit, auf das Geschenk zu verzichten, nicht aber auf die Liebe. Ist der Geber dagegen ein einfacher Mensch, dann ist das Geschenk das Ziel und die Liebe das Mittel, und er kann auf die Liebe verzichten, sofern jener ihm nur Geschenke gibt. So zeigt sich: Ob er gibt oder empfängt, immer gilt dieselbe Rechnung im Blick auf einen bedeutenden Menschen.

Bis hierher sprachen wir von Lohn und Arbeit; doch es gibt noch eine Sache, nämlich die Strafe. Das heißt: Erfüllt er Tora und Mizwot nicht, dann empfängt er dafür Strafe. Aber auch hier ist zu unterscheiden, ob die Strafe am Ort des Gesetzesbruchs liegt oder an einem anderen Ort und zu einer anderen Zeit.

Nehmen wir als Beispiel Lohn und Strafe im Blick auf die Gesetze des Staates. Wer die Gesetze des Staates bricht, empfängt Strafe – und seine Strafe ist weder am selben Ort noch zur selben Zeit. Wer das Gut seines Nächsten gestohlen hat und als der Dieb erkannt wird, empfängt Strafe, etwa Haft oder Geldzahlung; doch all das geschieht weder am selben Ort noch zur selben Zeit. Und wird nicht bekannt, dass er der Dieb ist, dann empfängt er nie Strafe.

Dasselbe gilt für die, die die Gesetze der Tora übertreten. Und doch besteht ein großer Unterschied zwischen dem Übertreten der Gesetze der Tora und dem der Gesetze des Staates. Im offenbaren Teil – also bei der Handlung von Tora und Mizwot, wo jeder sehen kann, was der andere tut – sind Übertretung und Strafe gleichfalls nicht am selben Ort und zur selben Zeit. Hat ein Mensch eine Übertretung begangen und gibt es Zeugen, die es sahen, dann empfängt er Strafe für die Übertretung. Hat er zum Beispiel Schweinefleisch gegessen und gibt es Zeugen, dann fällt das Gericht danach das Urteil, dass ihm für diese Übertretung die Strafe der Geißelung gebührt. So zeigt sich: Übertretung und Strafe sind an zwei Orten und zu zwei Zeiten, ähnlich wie beim Übertreten der Gesetze des Staates.

Doch im Aspekt der Arbeit des Menschen – beim Herantreten an die Innerlichkeit der Tora, die „verborgener Teil“ genannt wird – ist die Sache gerade im Verborgenen: Niemand kann die innere Arbeit eines Menschen sehen, denn keiner weiß, was im Herzen des anderen ist. Sagen wir zum Beispiel, jemand kommt und spricht: „Ich will eine große Spende für ein Lehrhaus geben, in dem man Tora lernt; doch ich will, dass man mir im Lehrhaus eine große Tafel anbringt, auf der vermerkt ist, dass ich die große Spende gegeben habe, und dass man es in den Zeitungen bekannt macht, damit man mich überall, wohin ich komme, ehrt.“

Da kann man gewiss sagen, dass er ein großer Wohltäter ist; man kann aber nicht sagen, dass seine Absicht eigens darin besteht, die Tora-Lernenden zu unterstützen. Vielmehr mischt sich Ehre, die „Selbstliebe“ heißt, in die Unterstützung der Tora-Lernenden. Doch seine wahre Absicht ist uns verborgen; denn vielleicht will er wirklich nur die Tora-Lernenden stärken, und damit die Leute, die sein Geld empfangen, ihn nicht ehren, zeigt er ihnen ein anderes Gesicht – als strebe er in Wahrheit nach Ehre und wolle deshalb für die Wohltätigkeit Geld geben, um die Gier nach Geld gegen die Gier nach Ehre einzutauschen –, sodass man ihn nicht ehrt.

So ist es zwischen Mensch und Mensch, wo zwischen offenbarem und verborgenem Teil zu unterscheiden ist; und erst recht zwischen Mensch und dem Schöpfer, wo der Unterschied gewiss groß ist. Unsere Weisen sagten: „Immer befasse sich der Mensch mit Tora und Mizwot, auch nicht um Ihretwillen (lo liShma); denn aus dem ‚nicht um Ihretwillen‘ kommt das ‚um Ihretwillen‘ (liShma)“ (Pessachim 50b). Beim Vollziehen der Mizwot und beim Lernen der Tora gibt es einen großen Unterschied zwischen dem offenbaren Teil – der Handlung – und dem verborgenen Teil – der Absicht. Denn kein Mensch kann auf die Absicht blicken: Bei der Handlung, die zwischen Mensch und dem Schöpfer geschieht, steht kein Mensch dazwischen, der ihm die Absicht prüfte; gewöhnlich ist jeder mit seinen eigenen Angelegenheiten beschäftigt und hat keine Zeit, über die Rechnungen seines Nächsten nachzudenken. So denkt über die Absicht allein er selbst nach. Das heißt: Befasst er sich „nicht um Ihretwillen“, also in Erwartung von Lohn, dann sind Arbeit und Lohn nicht an einem Ort und zu einer Zeit. Und sprechen wir hier von Strafen, dann sind Übertretung und Strafe nicht an einem Ort und zu einer Zeit; denn die Strafe empfängt er, nachdem er die Übertretung begangen hat – eine Strafe in dieser Welt oder eine Strafe in der kommenden Welt –, und das gilt nur im Teil des „nicht um Ihretwillen“.

Anders bei jenen Menschen, die an der Absicht arbeiten – die dahin kommen, all ihr Tun in der Absicht zu geben auszurichten: Bei ihnen sind Lohn und Strafe an einem Ort und zu einer Zeit. Denn dass er die Handlung nicht darauf ausrichten kann, dem Schöpfer Wohlgefallen zu bereiten, das ist seine Strafe, und er braucht keine andere; denn er hat kein größeres Leid, als zu sehen, wie weit er noch vom Schöpfer entfernt ist.

Der Beweis dafür ist, dass er keine Liebe zum Schöpfer hat, die ihn dazu brächte, Ihn ehren zu wollen. Und all das, weil er sich im Zustand der „Rückseite und Verbergung“ vom Schöpfer befindet – das schmerzt ihn, und das ist seine Strafe. Und hier ist auch sein Lohn: wenn er Liebe zum Schöpfer hat und Ihm Wohlgefallen bereiten will. Doch dies gilt, wie gesagt, eigens für jene, die nur um des Schöpfers willen arbeiten wollen und nicht im „nicht um Ihretwillen“; bei ihnen lässt sich sagen, dass Strafe und Lohn am selben Ort und zur selben Zeit sind.

Bei der Gesamtheit der Welt aber heißt „Strafe“ gerade dann, wenn beide an zwei Orten sind. Denn bei der Gesamtheit der Welt heißt das Erfüllen von Tora und Mizwot der offenbare Teil, also allein der Aspekt der Handlung – das wird „offenbar“ genannt, weil vom Aspekt der Handlung her allen offenbar ist, was er tut und was er spricht. Und im offenbaren Teil walten, wie oben erklärt, sowohl Lohn als auch Strafe an zwei Orten.

Mit alldem kommen wir nun zur Klärung der Worte des heiligen Sohar, zu denen wir sechs Fragen gestellt haben. Bekanntlich wird Malchut „das letzte Hej im Namen HaWaYaH“ genannt, die „vierte Stufe des direkten Lichts“ (Bchina Dalet des Or Yashar); ihre Eigenschaft ist das Empfangen in der Absicht zu empfangen. Und alle Korrekturen, die wir durch Tora und Mizwot vollbringen sollen, dienen dazu, sie zu korrigieren, sodass das Empfangen, das in ihr ist, in der Absicht zu geben geschehe – das wird „Anhaftung (Dwekut) an den Schöpfer“ genannt. Ist ihre Absicht dagegen nicht in der Absicht zu geben, dann wird sie vom Schöpfer entfernt. Und bekannt ist: Alles, was man über die höheren Welten lernt, ist auf die Seelen gemünzt, wie unsere Weisen sagten (Wajikra 36,4): „Rabbi Berechja sagte: Himmel und Erde wurden nur um Israels willen erschaffen, denn es steht geschrieben: ‚Im Anfang schuf Gott‘ – und ‚Anfang‘ ist nichts anderes als Israel, wie es heißt (Jeremia 2): ‚Geheiligt ist Israel dem Ewigen, der Erstling Seines Ertrags.‘“

Darum dient alles, was man über die höheren Welten lernt, nur dazu, dass die Seelen die höhere Fülle empfangen; denn bekanntlich besteht der Zweck der Schöpfung darin, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun. Über Malchut herrscht aus ihrem eigenen Aspekt – der „Empfangen in der Absicht zu empfangen“ heißt – die Ungleichheit der Form, und Ungleichheit der Form verursacht in der Spiritualität Trennung. Diese gilt es zu korrigieren: Aus diesem Gefäß, das „Malchut“ genannt wird, dem Gefäß aller Seelen, aus denen der Mensch erschaffen ist, muss er sie so korrigieren, dass alle Gefäße des Empfangens in der Absicht zu geben seien.

Sieh, was in der Einführung zum Buch Sohar steht (Punkte 10–11): „Und um diese Trennung zu korrigieren, die auf dem Gefäß der Seelen liegt, erschuf Er alle Welten und teilte sie in zwei Systeme, im Geheimnis des Verses ‚Dieses gegenüber jenem hat Gott gemacht‘: nämlich die vier Welten ABYA (Azilut, Brija, Yezira, Assija – die vier spirituellen Welten) der Heiligkeit (Kedusha) und ihnen gegenüber die vier Welten ABYA der Unreinheit. Und Er nahm von ihnen das Verlangen, für sich selbst zu empfangen, und setzte es in das System der Welten ABYA der Unreinheit. Und die Welten stuften sich herab bis zur Wirklichkeit dieser materiellen Welt – an einen Ort, wo es Körper und Seele gibt sowie eine Zeit des Verderbens und eine Zeit der Korrektur. Denn der Körper, der das Verlangen ist, für sich selbst zu empfangen, geht von seiner Wurzel im Schöpfungsgedanken aus und durchläuft das System der unreinen Welten, wie geschrieben steht: ‚Als Fohlen eines Wildesels wird der Mensch geboren‘, und bleibt diesem System untertan bis zum dreizehnten Jahr – das ist die Zeit des Verderbens. Und durch das Befassen mit den Mizwot vom dreizehnten Jahr an, wenn er sich müht, seinem Schöpfer Wohlgefallen zu bereiten, beginnt er, das ihm eingeprägte Verlangen, für sich selbst zu empfangen, zu läutern und es nach und nach in die Absicht zu geben zu wandeln. Damit zieht er fortwährend eine heilige Seele aus ihrer Wurzel im Schöpfungsgedanken herab; sie durchläuft das System der heiligen Welten und kleidet sich in den Körper. So fährt er fort, Stufen der Heiligkeit aus dem Schöpfungsgedanken im Unendlichen (Ejn Sof) zu erwerben und zu erlangen, bis sie ihm helfen, das Verlangen in ihm, für sich selbst zu empfangen, ganz in den Aspekt des Empfangens in der Absicht zu wandeln, seinem Schöpfer Wohlgefallen zu bereiten.“

Nach dem, was er dort in der Einführung zum Sohar anführt, sehen wir, dass alles, was wir über die höheren Welten sprechen, nur die Seelen betrifft. Wenn wir also sagen, dass Malchut sich vom Namen HaWaYaH entfernt hat, dann ist das auf die Seelen gemünzt, die sie korrigieren müssen, damit sie sich mit dem Namen HaWaYaH verbinde – denn im Blick auf die Seelen hat sie sich entfernt.

Nimmt der Mensch aber das Joch des Königtums des Himmels über dem Verstand auf sich und ist im Aspekt des Gebens, dann bewirkt das an der Wurzel des Menschen – die Malchut ist –, dass auch sie im Aspekt des Gebens sei, was der Aspekt der Gleichheit der Form ist. Dann gilt: Malchut, die vom Gebenden entfernt war in der Ungleichheit der Form, hat sich nun, da der Mensch sich im Geben müht – das „Gleichheit der Form“ heißt –, dem Namen HaWaYaH, also dem Gebenden, angenähert. Und das ist der Sinn von „Führe Hej zurück zu Waw“: Jud-Hej-Waw werden „die oberen Neun“ genannt, die der Aspekt des Gebenden sind, und der Buchstabe Waw heißt der, der Malchut gibt – denn nun ist Malchut im Aspekt des Gebenden wie Waw. Deshalb benennt der heilige Sohar Malchut mit dem Namen Hej. Dies ist die Antwort auf die erste Frage, die wir gestellt haben.

Nun ist Malchut einerseits von ihrer Wurzel her – als Wurzel der Geschöpfe – „Empfangen in der Absicht zu empfangen“; und aus diesem Aspekt geht der Aspekt des Todes hervor, denn durch das Empfangen trennt man sich vom Leben der Leben. Darum geht von hier der Aspekt des Todes aus, und darum wird Malchut „Baum des Todes“ genannt (Sohar, Behaalotcha, Punkt 96): „Rabbi Jehuda sagte, Rabbi Chija sagte: Die Schrift bezeugt, dass jeder, der den Bedürftigen Almosen gibt, den Baum des Lebens – das ist Seir Anpin (SA) – erweckt, um dem Baum des Todes – das ist Malchut – Leben hinzuzufügen; und dann sind Leben und Freude oben, in Malchut.“

So sehen wir, dass Malchut einerseits „Baum des Todes“ genannt wird – wie gesagt, von ihrer Wurzel her. Wenn sich die Seelen aber im Geben mühen, dann ist sie im Aspekt der Gleichheit der Form; und dann weichen von ihr die Einschränkung und die Verbergung, die auf ihr lagen, und gerade von hier – also von Malchut – strömt Leben in die Welt. Aus diesem Aspekt wird Malchut „Leben“ genannt.

Damit haben wir die zweite Frage geklärt: warum Malchut „Leben“ genannt wird, obwohl Malchut doch „Baum des Todes“ heißt. Die Antwort lautet: nachdem man sie korrigiert im Sinne von „Die Tat unten erweckt die Tat oben“ – das heißt, durch die Taten, die die Unteren vollbringen, erwecken sie die oberen Wurzeln, wodurch sie die Vereinigung des Schöpfers und Seiner Shechina bewirken; und aus dieser Vereinigung kommt Leben in die Welt.

Nun die dritte Frage: Was bedeutet es, dass Malchut „Mund des Schöpfers“ genannt wird? Wir sehen im Materiellen, dass der Mund offenbart, was im Denken ist. HaWaYaH wird „Eigenschaft der Barmherzigkeit“ genannt, das heißt, der Schöpfer ist es, der den Geschöpfen Gutes und Genuss schenkt. Und in der Zeit, in der Malchut „Leben“ genannt wird – wenn nämlich die Unteren sich im Geben mühen –, kommt aus Malchut das höhere Leben: der Zweck der Schöpfung, der „Licht der Weisheit“ (Or Chochma) genannt wird, welches das „Licht des Lebendigen“ (Or Chaja) ist. Und in der Zeit, in der Malchut dies offenbart, wird sie „Mund des Schöpfers“ genannt, weil sie den Schöpfungsgedanken offenbart, der darin besteht, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun.

Damit kommen wir zur Deutung der vierten Frage: Was bedeutet es, dass „er, weil sie auf dem Haupt des Menschen ist, nicht vier Ellen mit unbedecktem Haupt gehen darf“? Bekanntlich wird Malchut „Glaube“ (Emuna) genannt, und der Glaube ist immer über dem Verstand. Das „Haupt“ des Menschen heißt sein Verstand. Demnach muss das Königtum des Himmels (Malchut des Himmels), das man auf sich nehmen soll, über dem Verstand und der Vernunft stehen. Darum heißt es, dass Malchut auf dem Haupt des Menschen ist. Darum ist es verboten, vier Ellen mit unbedecktem Haupt zu gehen; denn wenn sie sich vom Haupt des Menschen entfernt, weicht sofort das Leben von ihm. „Unbedecktes Haupt“ bedeutet, dass Malchut – die der Aspekt des Glaubens ist – nicht auf seinem Verstand und seiner Vernunft ruht; denn wie gesagt heißt der Glaube, dass er über seinem Haupt ist, also über dem Verstand. Und weil er keinen Glauben hat, weicht gewiss das Licht des Lebens, das aus Malchut kommt, von ihm; denn Malchut wird nur durch die Korrektur der Gefäße des Gebens „Leben“ genannt, während sie in den Gefäßen des Empfangens „Baum des Todes“ heißt – darum weicht das Leben von ihm.

Damit beantwortet sich die fünfte Frage: Dass Malchut „Abbild des Schöpfers“ genannt wird, kommt daher, dass „Abbild“ – wie man sagt: „Ich will ein Gesamtbild von der ganzen Sache“ – ein Gesamtbild meint. Will man also ein Gesamtbild vom Spirituellen, dann sagt man uns: „Und das Abbild des Schöpfers erblickt er“, das heißt: Ein Gesamtbild vom Spirituellen zu sehen hängt davon ab, in welchem Maß er des Glaubens an den Schöpfer gewürdigt wurde – der Glaube drückt sich in Verstand und Herz aus –, und nach dem Glauben, dessen er gewürdigt wurde, empfängt er das Bild davon. Weil also Malchut „Glaube“ genannt wird, wird sie „Abbild des Schöpfers“ genannt – um zu sagen, dass er das Bild vom Spirituellen nach seinem Glauben empfängt.

Und auf dieselbe Weise lässt sich die sechste Frage beantworten: Was bedeutet es, dass Malchut „Zelem“ (Bild) genannt wird, wie geschrieben steht: „Nur als Bild geht der Mensch einher“? Auch „Zelem“ ist der Aspekt des Glaubens. Denn „Sonne“ heißt Wissen, und „Schatten“ (Zel) ist der Aspekt, der die Sonne verdeckt – das ist der Aspekt des Glaubens, der „Gewand“ genannt wird; hat der Mensch dieses Gewand, dann kleidet sich das höhere Licht in ihn, wie es im Sohar heißt (Wajechi, Punkt 201): „Weicht das Bild (Zelem), so weichen die Mochin; und nach dem Maß des Bildes kleiden sich die Mochin.“

EY, 20.07.2026, Ver8