Nachts auf meinem Bett

1985 – Artikel 23

Der Sohar, das Buch des Glanzes (Tasria, Blatt 1, und im Sulam [Leiter-Kommentar] Punkt 1), fragt zum Vers „Auf meinem Bett“: „Rabbi Elasar eröffnete: ‚Auf meinem Bett in den Nächten suchte ich den, den meine Seele liebt.‘ Er fragt: Es heißt ‚auf meinem Bett‘, doch es hätte ‚in meinem Bett‘ heißen müssen. Was bedeutet ‚auf meinem Bett‘? Und er antwortet: Die Versammlung Israels (Knesset Israel) sprach vor dem Heiligen und bat Ihn wegen des Exils. Denn sie sitzt mit ihren Kindern inmitten der übrigen Völker und liegt im Staub; und weil sie in einem fremden, unreinen Land liegt, sagte sie: ‚Auf meinem Bett bitte ich‘, denn ich liege im Exil – und das Exil heißt ‚Nächte‘. Darum: ‚suchte ich den, den meine Seele liebt‘, dass Er mich daraus herausführe.“

Bekanntlich ist die Versammlung Israels Malchut (Königtum), die alle Seelen umfasst. Und bekanntlich gilt jeder Mensch als „kleine Welt“, wie der Sohar sagt: Der Mensch ist aus den siebzig Völkern der Welt zusammengesetzt. Diese entsprechen den sieben Sefirot (göttliche Eigenschaften), und da jede Sefira zehn umfasst, sind es siebzig Aspekte. Sie stehen der Heiligkeit (Kedusha) gegenüber: Es gibt sieben Sefirot der Heiligkeit und die siebzig Völker, aus denen der Mensch besteht. Das heißt: Jedes Volk hat ein eigenes Begehren, das zu seinem Aspekt gehört, und der Mensch umfasst alle siebzig Begierden, die die Völker der Welt insgesamt haben.

Im Menschen gibt es auch den Aspekt „Israel“ – das ist sein eigentliches Selbst. Doch er heißt „der Punkt im Herzen“, und „Punkt“ bedeutet Finsternis: Der Aspekt Israel in ihm leuchtet nicht und gilt als „Rückseite“ (Achoraim). Der Grund: Er befindet sich im Exil, unter der Herrschaft der „siebzig Völker“ im Menschen.

Wodurch haben sie die Kraft, über den Aspekt Israel zu herrschen? Durch Fragen, die sie dem Aspekt Israel stellen, sobald er etwas für den Schöpfer tun will – was Yashar-El (gerade zum Schöpfer) heißt. Dann geben sie ihm zu verstehen, es lohne sich nur, um der Eigenliebe willen zu arbeiten, nicht um des Himmels willen; und sie fragen „Was?“ – „Was soll euch diese Arbeit?“ Das ist, wie wir gelernt haben, „die Frage des Frevlers“. Und will er ihren Einwand überwinden, kommt „die Frage des Pharao“, der sagte: „Wer ist der Schöpfer, dass ich auf Seine Stimme hören sollte?“

Wirken die Fragen beim ersten Mal nicht auf den Menschen, so kehren sie den ganzen Tag wieder, wie geschrieben steht (Psalm 42,11): „Wie ein Mord in meinen Gebeinen höhnen mich meine Bedränger, wenn sie den ganzen Tag zu mir sagen: ‚Wo ist dein Gott?‘“ Und der Mensch kann ihrer Herrschaft nicht entkommen. Sie erniedrigen den Aspekt Israel in ihm bis in den Staub, wie es heißt (ebd.): „Denn unsere Seele ist in den Staub gebeugt, unser Leib klebt am Boden.“ Das ist so zu deuten: Dass „unsere Seele in den Staub gebeugt ist“, bewirkt, dass „unser Leib am Boden klebt“. Der „Körper“ ist nämlich das Gefäß des Empfangens des Menschen, und „der Punkt im Herzen“ ist im Zustand des Staubes. Das bewirkt, dass unsere Gefäße nur am Irdischen haften, also an der Eigenliebe.

Wäre dagegen das Königtum des Himmels im Zustand der „Ehre“, dann wäre es uns gewiss eine Ehre, dem Schöpfer in irgendeiner Weise dienen zu dürfen – selbst der kleinste Dienst gälte uns als großer Reichtum. Und um dieser Ehre willen lohnte es sich, auf alle Genüsse zu verzichten, die uns aus der Eigenliebe kommen. Das sprechen wir im Musaf-Gebet (Zusatzgebet) der drei Wallfahrtsfeste: „Unser Vater, unser König, offenbare uns bald die Herrlichkeit Deines Königtums.“ Das heißt: Wir bitten den Schöpfer – weil das Königtum des Himmels in Niedrigkeit ist, im Zustand der „Shechina (göttliche Gegenwart) im Staub“ –, dass Er uns die Wichtigkeit und Herrlichkeit des Königtums des Himmels offenbart. Dann wäre es ein großes Vorrecht für uns, dadurch aus der Eigenliebe herauszutreten und die Liebe zum Schöpfer zu erlangen.

Das deutet der Sohar: „Darum suchte ich den, den meine Seele liebt, dass Er mich daraus herausführe.“ Bekanntlich ist der Mensch aus drei Seelen zusammengesetzt:

erstens der Seele der Heiligkeit (Nefesh deKedusha),

zweitens der Seele der Klipa Noga (der „glänzenden Schale“),

drittens der Seele der drei unreinen Klipot (Schalen).

Die Seele der Heiligkeit leuchtet nur als Punkt, wie gesagt. Darum muss sich die Seele der Klipa Noga mit der Seele der Heiligkeit verbinden, wie wir in den früheren Artikeln im Namen meines Vaters und Lehrers erklärt haben. Denn die eigentlich handelnde ist die Seele der Klipa Noga: Die Seele der drei unreinen Klipot lässt sich nicht korrigieren, und die Seele der Heiligkeit braucht keine Korrektur, weil sie heilig ist. Die ganze Arbeit geschieht also mit der Seele der Klipa Noga.

Wenn der Mensch Mizwot (Gebote) tut, schließt sich die Klipa Noga der Heiligkeit an. Tut er aber Übertretungen, schließt sich die Seele der Klipa Noga der Seele der drei unreinen Klipot an. Die Seele der Heiligkeit aber ist auf der „Rückseite“, leuchtet nicht und ist in Niedrigkeit. Darum will man sich nicht bemühen, gute Taten zu tun, damit sich die Klipa Noga der Heiligkeit anschließt.

Darum heißt es: „Auf meinem Bett in den Nächten suchte ich den, den meine Seele liebt, dass Er mich daraus herausführe.“ Die Seele der Heiligkeit gehört zur Versammlung Israels und befindet sich in einem fremden, unreinen Land. Sie bittet den, den ihre Seele liebt, sie aus dem unreinen Land herauszuführen. Denn weil die Seele der Heiligkeit in Niedrigkeit ist, tut die Seele der Noga das, was die drei unreinen Klipot wollen. So muss die Seele der Heiligkeit die Herrschaft der unreinen Klipot erdulden, die dann herrschen. Darum bittet die Seele der Heiligkeit, aus diesem Exil herausgeführt zu werden, das „Nächte“ heißt.

Dort im Sohar (im Sulam Punkt 9) heißt es: „Rabbi Acha sagte: Wir haben gelernt, dass der Schöpfer über den Tropfen entscheidet, ob er männlich oder weiblich sei. Du aber sagst: ‚Sät die Frau zuerst aus, so gebiert sie einen Knaben.‘ Dann wäre die Entscheidung des Schöpfers gar nicht nötig. Rabbi Jossi sagte: Gewiss unterscheidet der Schöpfer zwischen einem männlichen und einem weiblichen Tropfen; und weil Er unterscheidet, entscheidet Er über ihn, ob er männlich oder weiblich wird.“

Diese Auflösung ist schwer zu verstehen: Was löst sie auf? Wenn Er „unterscheidet, ob männlich“, dann entscheidet Er – doch wozu muss Er überhaupt entscheiden? Es würde ja von selbst männlich oder weiblich. Der Sulam erklärt: „Drei sind am Menschen beteiligt: der Schöpfer, sein Vater und seine Mutter. Der Vater gibt das Weiße in ihm, die Mutter das Rote in ihm, und der Schöpfer gibt die Seele. Ist der Tropfen männlich, gibt der Schöpfer eine männliche Seele; ist er weiblich, eine weibliche Seele. Es zeigt sich: Auch wenn die Frau zuerst ausgesät hat, wäre der Tropfen am Ende nicht männlich geworden, hätte der Schöpfer ihm keine männliche Seele gesandt. Diese Unterscheidung, die Er am Tropfen trifft – ob er einer männlichen oder weiblichen Seele würdig ist –, gilt als ‚Entscheidung des Schöpfers‘. Hätte Er sie nicht getroffen und keine männliche Seele gesandt, wäre der Tropfen nicht männlich geworden. So widersprechen sich die beiden Aussagen nicht.“

Um all das auf dem Weg der Arbeit zu verstehen: Alle „drei Beteiligten“ sind in einem Menschen. „Sein Vater und seine Mutter“ sind die Ursache, dass ein Sohn geboren wird. „Sein Vater“ heißt „der Männliche“, „Mann“, und „Ganzheit“ – denn das Männliche ist der Aspekt der Ganzheit. Der Vater gibt das Weiße, denn „weiß“ heißt Ganzheit, wo kein Schmutz ist. „Seine Mutter“ heißt „die Weibliche“, „Frau“, und der Aspekt „Mangel“ – denn „Loch“ (Nekew) bedeutet Mangel –, und sie heißt „rot“. Man sagt ja: Dort ist ein rotes Licht, da kann man nicht hindurch – das nennt man eine Schranke (Machsom), an der man nicht weiterkommt. Und der Schöpfer gibt die Seele, denn alles kann der Mensch tun, doch der Lebensgeist gehört dem Schöpfer.

Der Ablauf der Arbeit ist folgender: Der Mensch soll seinen Arbeitstag in „Tag“ und „Nacht“ teilen. „Tag“ heißt Ganzheit, „Nacht“ heißt Mangel. Damit ein Sohn geboren wird, der „Länge der Tage“ hat, muss dieser Sohn durch Vater und Mutter geboren werden: Der Vater gibt ihm das Weiße, die Ganzheit, das ist der Aspekt „männlicher Mann“; die Mutter gibt ihm den Aspekt Mangel, „weibliche Frau“. Ganzheit und Mangel sind nötig, weil der Mensch Nahrung zum Leben empfangen muss, um arbeiten zu können. Ebenso im Dienst am Schöpfer: Der Mensch muss zuerst spirituelle Nahrung empfangen, dann kann er sehen, was zu korrigieren ist; sonst hat er ohne Nahrung keine Kraft zur Arbeit. Und Nahrung empfängt man nur aus der Ganzheit.

Darum ist uns gegeben, beim Befassen mit Tora und Mizwot Ganzheit zu schöpfen. Dann sollen wir nicht darauf schauen, wie gut wir Tora und Mizwot erfüllen, ob makellos und ohne Mangel – also nicht auf uns selbst blicken und prüfen, ob wir in Ordnung sind. Es ist vielmehr die Zeit, auf Tora und Mizwot selbst zu schauen: wessen Tora und Mizwot wir erfüllen. Wir sollen an den „Geber der Tora“ denken, wie wir segnen: „Gesegnet seist Du, Schöpfer, Geber der Tora.“ Und bei den Mizwot sagen wir: „der uns durch Seine Mizwot geheiligt hat“ – also zu wissen, dass wir die Mizwot des Schöpfers erfüllen.

Darum sollen wir auf die Wichtigkeit des Gebers schauen und daraus Leben und Freude schöpfen – daraus, dass wir gewürdigt wurden, das zu erfüllen, was Er uns geboten hat, sei es auch nur ein wenig. Wir dürfen dann sagen: Auch wenn die Ausführung noch keine „wahre Erfüllung“ ist, die ganz um des Himmels willen geschähe, müssen wir doch glauben, dass es Menschen gibt, denen es nicht einmal in den Sinn kam, Tora und Mizwot auch nur im Geringsten zu erfüllen. Uns aber gab der Schöpfer Verlangen und Lust, ein wenig zu erfüllen – mit geringem Verständnis, aber wir tun immerhin etwas, während andere nicht einmal dieses Wenige haben. Achten wir darauf, empfangen wir daraus Leben und Nahrung.

Das heißt „der Vater gibt das Weiße“ – Ganzheit heißt „weiß“, wo kein Schmutz ist. Der Gewinn daraus ist ein zweifacher:

Erstens: Er empfängt dadurch Erhebung des Geistes, denn er haftet am Vollkommenen, nämlich am Schöpfer. Was Er gibt, muss man als Ganzheit glauben; und die Ganzheit vervollständigt den Menschen, sodass auch er sich vollkommen fühlt. So schöpft er daraus Nahrung, um leben und bestehen zu können, damit er danach Kraft für die heilige Arbeit hat.

Zweitens: Nach dem Maß der Wichtigkeit, die er in der Arbeit an der Ganzheit gewinnt, hat er danach Raum, den Mangel an der eigenen Arbeit zu spüren, die nicht in wahrer Reinheit geschieht. Dann kann er sich vorstellen, wie viel er durch seine Nachlässigkeit verliert, denn er kann die Wichtigkeit des Schöpfers mit der eigenen Niedrigkeit vergleichen – und das gibt ihm Kraft zur Arbeit.

Doch der Mensch muss sich auch selbst korrigieren, sonst bleibt er in der Finsternis und sieht nicht das wahre Licht, das auf die dafür geeigneten Gefäße scheint, die „Gefäße des Gebens“ heißen. Die Korrektur der Gefäße heißt „Aspekt der Weiblichen“ (Nukwa), Mangel – wenn er daran arbeitet, seine Mängel zu korrigieren. Das heißt „die Mutter gibt das Rote“: Er sieht dann das rote Licht, das die Schranken auf seinem Weg sind, die ihn das Ziel nicht erreichen lassen.

Dann kommt die Zeit des Gebets. Denn der Mensch sieht das Ausmaß seiner Arbeit in „Verstand und Herz“ und wie wenig er in der Arbeit des Gebens vorangekommen ist. Er sieht auch, wie schwach sein Körper ist, dass ihm die große Kraft fehlt, seine Natur zu überwinden. Darum sieht er: Hilft ihm der Schöpfer nicht, ist er verloren, wie es heißt (Psalm 127): „Baut der Schöpfer nicht das Haus, mühen sich seine Bauleute umsonst.“

Und aus diesen beiden – aus der Ganzheit und dem Mangel, dem Aspekt „Vater und Mutter“ – ergibt sich, dass der Schöpfer ihm hilft: Er gibt ihm eine Seele, die der Lebensgeist ist. Dann wird ein Kind geboren. Das meinten unsere Weisen: „Drei sind am Menschen beteiligt.“ Dieses geborene Kind gilt als „lebensfähiger Same“, der lange Tage hat. Hat es dagegen nicht die Seele, die der Schöpfer ihm gibt, so heißt dieses geborene Kind „Fehlgeburt“: Es hat kein Bestehensrecht und „fällt von seiner Stufe“. Man muss wissen: Von Seiten des Schöpfers will Er geben, wie an vielen Stellen erklärt wird, dass „das höhere Licht nicht aufhört zu leuchten“ – wir aber brauchen Gefäße, die zum Empfangen geeignet sind.

Da dies von der Vorbereitung des Menschen abhängt, sind hier zwei Aspekte zu unterscheiden, denn im Menschen gibt es zwei Kräfte:

erstens Kräfte des Empfangens,

zweitens Kräfte des Gebens.

Beide Kräfte muss man korrigieren, sodass sie in der Absicht zu geben sind. Die Kraft des Gebens im Menschen heißt „Mann“, die Kraft des Empfangens heißt „Frau“, „die Weibliche“. „Säen“ heißt: Der Mensch leistet Arbeit, um etwas zu erlangen. Braucht jemand Weizen, sät er Weizen – durch seine Arbeit erntet er Weizen. Braucht er Kartoffeln, sät er Kartoffeln. Je nach der Art, die er will, leistet er die entsprechende Arbeit, und das erntet er.

Ebenso im Dienst am Schöpfer: Will er die Gefäße des Gebens korrigieren, die „männlich“, „Mann“ heißen – das ist gemeint mit „sät der Mann zuerst aus“, also ist sein erster Gedanke, die Gefäße des Gebens zu korrigieren –, dann „gebiert sie ein Mädchen“. Denn bekanntlich besteht ein umgekehrtes Verhältnis zwischen Gefäßen und Lichtern, und das „weibliche Licht“ ist der Aspekt der Kleinheit (Katnut).

„Sät aber die Frau zuerst aus“ – das heißt, er will die Gefäße des Empfangens korrigieren, sodass sie in der Absicht zu geben sind –, dann „gebiert sie einen Knaben“, das „männliche Licht“, das Licht der Größe (Gadlut). „Und der Schöpfer gibt die Seele.“ „Der Schöpfer unterscheidet am Tropfen“ – das ist die Arbeit des Menschen: von welchem Aspekt seine „Aussaat“, also seine Vorbereitung, war. Will er, dass die Gefäße des Empfangens in der Absicht zu geben sind, gibt ihm der Schöpfer eine männliche Seele, die „Seele der Größe (Gadlut)“ heißt. Ist er aber vom Aspekt „Mann“, will also nur, dass die Gefäße des Gebens in der Absicht zu geben sind, dann empfängt er vom Schöpfer das Licht der Kleinheit (Katnut), das „weiblich“ heißt.

EY, 09.07.2026, Ver5