Und Jakob wohnte im Land (Wajeshev)

RABASH – 1985, Artikel 12

„Und Jakob wohnte im Land, in dem sein Vater als Fremder geweilt hatte, im Land Kanaan.“ Im Sohar (Wajeshev, Blatt 4, Abschnitt 11, im Sulam-Kommentar) heißt es: „Rabbi Chija eröffnete und sprach: ‚Viele sind die Übel des Gerechten (Zaddik), doch aus ihnen allen rettet ihn der Ewige.‘ Doch jener Gerechte, der Ehrfurcht vor seinem Meister hat – wie viele Übel erträgt er in dieser Welt, damit er dem bösen Trieb (Jezer haRa) nicht glaube und sich nicht mit ihm verbinde! Und der Schöpfer rettet ihn aus ihnen allen. Das ist es, was geschrieben steht: ‚Viele sind die Übel des Gerechten, doch aus ihnen allen rettet ihn der Ewige.‘ Es steht nicht ‚viel [Gutes] für den Gerechten‘, sondern ‚viele Übel des Gerechten‘ – das lehrt: Wer viele Übel erträgt, ist ein Gerechter, weil der Schöpfer Gefallen an ihm hat; denn die Übel, die er erträgt, entfernen ihn vom bösen Trieb, wie gesagt. Und darum hat der Schöpfer Gefallen an jenem Menschen und rettet ihn aus ihnen allen.“

Seine Worte sind zu verstehen:

1) Es geht daraus hervor, dass derjenige, der „viele Übel“ erträgt, ein Gerechter ist; und wer keine „vielen Übel“ erträgt, kein Gerechter ist.

2) Warum muss er, wenn er will, dass der böse Trieb sich nicht mit ihm verbinde, „viele Übel“ erleiden?

3) Der Wortlaut: „Und darum hat der Schöpfer Gefallen an jenem Menschen und rettet ihn aus ihnen allen.“ Bei einem anderen Menschen aber scheint es, dass der Schöpfer ihn nicht rettet. Wie kann das sein?

4) Und schwerer noch: Einerseits sagt er, dass die Übel, die er erträgt, ihn vom bösen Trieb entfernen; andererseits sagt er, dass der Schöpfer ihn aus ihnen allen rettet – das heißt, dass Er ihn aus den „vielen Übeln“ rettet. Dann aber würde er sich wieder dem bösen Trieb annähern, da der Grund, der ihn vom bösen Trieb entfernte, weggefallen ist.

Seine Worte sind so zu deuten: Ein Ausspruch ähnlichen Sinnes findet sich (Kiddushin 30b): „Und Rabbi Shimon ben Lewi sagte: Der Trieb des Menschen erstarkt täglich gegen ihn und sucht ihn zu töten, wie es heißt: ‚Der Frevler lauert dem Gerechten auf und sucht ihn zu töten.‘ Und wenn der Schöpfer ihm nicht helfen würde, könnte er (der böse Trieb) nichts gegen ihn ausrichten, wie es heißt: ‚Der Schöpfer überlässt ihn nicht seiner Hand.‘“

Im Traktat Sukka (Blatt 52) findet sich ein ähnlicher Ausspruch: „Sieben Namen hat der böse Trieb. Salomo nannte ihn ‚Feind‘, wie es heißt (Sprüche 25): ‚Hungert dein Feind, so gib ihm Brot zu essen, und dürstet ihn, so gib ihm Wasser zu trinken; denn glühende Kohlen häufst du auf sein Haupt, und der Ewige wird es dir vergelten‘ – lies nicht ‚wird es dir vergelten‘ (jeschallem), sondern ‚wird ihn dir versöhnen‘ (jaschlimenu).“

Rashi erklärt: „Hungert dein Trieb und begehrt er nach Übertretung, so gib ihm Brot zu essen – mühe ihn ab im Kampf der Tora, wie geschrieben steht (Sprüche 9): ‚Kommt, esst von meinem Brot.‘ ‚Gib ihm Wasser zu trinken‘ – die Tora, von der geschrieben steht (Jesaja 55): ‚Auf, alle, die ihr dürstet, kommt zum Wasser.‘ ‚Wird ihn dir versöhnen‘ – dass dein Trieb mit dir vollkommen (schalem) werde und dich liebe und dich nicht zur Sünde verleite, um dich aus der Welt zu tilgen.“

Um all dies zu verstehen, muss man wissen: Der Kern des bösen Triebes ist das, was der Kern der Schöpfung genannt wird – das, was der Schöpfer aus dem Nichts erschaffen hat, nämlich das Verlangen zu empfangen. Es ist etwas Neues, das vor seiner Erschaffung nicht existierte, wie bekannt (siehe die Einleitungen). Und die ganze Arbeit des Menschen besteht nur darin, seine Natur umzukehren, sodass sein ganzes Verlangen einzig dem Geben gelte. Denn dies ist gegen seine Natur: Von Natur aus muss er nur für die Eigenliebe sorgen und hat keinerlei Lust, zum Wohl des anderen zu wirken.

Und obwohl wir sehen, dass ein Mensch zuweilen doch zum Wohl des anderen wirkt, ist dies nur möglich, wenn er sieht, dass er eine Gegenleistung für seine Arbeit erhält, sodass das Verlangen zu empfangen damit zufriedengestellt wird – das heißt, dass die Gegenleistung seine Eigenliebe befriedigt. Andernfalls kann er es naturgemäß nicht, aus dem Gefäß des Empfangens herauszutreten.

Dass aber der Mensch fähig wäre, Taten zu vollbringen, um zu geben, ohne irgendeine Gegenleistung zu empfangen, das liegt nicht in der Natur. Zwar sehen wir, dass es Menschen gibt, die bereit sind, ihr Leben für das Vaterland hinzugeben und keine Gegenleistung wollen – doch das rührt daher, dass ihnen das Vaterland sehr wichtig ist, und auch diese Wichtigkeit kommt von Natur aus, wie unsere Weisen sagten: „Denn die Anmut des Ortes liegt auf seinen Bewohnern.“ Und gewiss gibt es Unterschiede im Maß dieser Anmut, denn nicht alle empfinden sie gleich. Darum gibt es viele Freiwillige, die wegen der Wichtigkeit des Vaterlandes zum Heer gehen – aber deshalb, weil sie meinen, es ist keine so große Gefahr, dass das ganze Leben daran hinge. Denn ich sehe, dass viele Menschen aus dem Krieg gesund und heil zurückkehren.

Besteht aber zuweilen sichere Todesgefahr, so sind dazu nur noch Auserwählte bereit, denen das Vaterland wichtig ist, in den sicheren Tod zu gehen. Und auch darin ist eine Kraft der Gegenleistung gemischt: Er denkt, dass nach seinem Tod alle wissen werden, dass er ein Mensch mit der Kraft der Selbsthingabe (Mesirut Nefesh) zum Wohl der Allgemeinheit war und ein über das Volk erhabener Mensch, der für das Wohl der Allgemeinheit sorgte.

In der Arbeit für den Schöpfer aber muss der Mensch, der auf dem Weg der Wahrheit geht, im Verborgenen wirken – aus dem genannten Grund, nämlich damit die Äußeren keinen Halt finden. Das heißt: In der Arbeit für den Schöpfer soll er keinen Anhaltspunkt darin haben, dass er für die Äußeren wirkt – das heißt, dass Menschen außer ihm von seiner Arbeit wissen –, sodass er seine Arbeit der Selbsthingabe vollbringt, damit Außenstehende sagen, er sei ein über das Volk erhabener Mensch. Auch das verschafft ihm Beistand, die Fähigkeit zu haben, ohne Gegenleistung zu wirken – damit Außenstehende sagen, er sei ein Diener des Schöpfers – „nichts als der Schöpfer allein“. Und der Schöpfer hat den Geschöpfen diese Kraft gegeben, gemäß dem Grundsatz: „Aus dem Nicht-um-ihrer-selbst-willen (lo liShma) kommt das Um-ihrer-selbst-willen (liShma).“ Und dazu, gar keinen Beistand von außen zu haben, kann er gelangen, wenn er zuvor das lo liShma hatte – aber nicht, um im lo liShma zu verharren.

Und das ist es, was unsere Weisen sagten (Sukka 45): „Jeder, der den Namen des Himmels mit etwas anderem verbindet, wird aus der Welt entwurzelt, wie es heißt: ‚nichts als der Schöpfer allein.‘“ Das bedeutet: „nichts als der Schöpfer allein“ – nämlich, dass dort gar keine Beimischung der Eigenliebe sei, sondern einzig der Schöpfer allein; das ist die Bedeutung des Wortes „nichts als“.

Dennoch ist hier ein grundlegender Punkt zu verstehen. Man muss unterscheiden: Wenn ein Mensch sich in Selbsthingabe gibt, um etwas zu erlangen – selbst wenn er die Gegenleistung für die Allgemeinheit empfängt –, so ist das gewiss eine große Sache, da die Gegenleistung, die er empfängt, nicht für die Eigenliebe ist, sondern aus Nächstenliebe geschieht: Weil er den anderen liebt, gibt er sich um ihretwillen dem Tod hin, um allen Gutes zu tun.

Doch gewiss: Hätte er ein Mittel, jene Sache nicht durch Selbsthingabe zu erlangen, so würde er gewiss das andere wählen. Denn das Wesentliche ist ihm, irgendeine Gegenleistung für die Allgemeinheit zu erlangen; nicht das Wirken selbst ist das Ziel, sondern das Wohlgefallen, das er dem Vaterland bereiten kann, gibt ihm die Kraft zu wirken. Darum achtet er nicht auf die Mittel, wie er die Sache für das Vaterland erlangt. Und sieht er, dass er dem Vaterland gerade dadurch, dass er sein Leben für das Vaterland hingibt, Wohlgefallen bereiten kann, so ist er auch dazu bereit.

Anders in der Liebe zum Schöpfer, von der wir sagen, dass der Mensch „nichts als der Schöpfer allein“ wirken soll, was „ohne jede Gegenleistung“ bedeutet. Gemeint ist, dass er zur Selbsthingabe bereit ist ohne jede Gegenleistung, ohne dass daraus irgendeine Wirklichkeit einer Gegenleistung für seine Selbsthingabe entstünde. Vielmehr ist gerade dies das Wesen, das sein Ziel ist: dass er sein Selbst dem Schöpfer annullieren will – nämlich sein Verlangen zu empfangen zu annullieren, das die Wirklichkeit des Geschöpfes ist; dies will er dem Schöpfer annullieren. Somit ist dies sein Ziel. Das heißt: Sein Ziel ist es, seine Seele dem Schöpfer hinzugeben.

Anders im Materiellen, hinsichtlich der Nächstenliebe: Obwohl dies eine hohe Stufe ist und nicht alle Menschen fähig sind, zum Wohl der Allgemeinheit zu wirken, ist die Selbsthingabe dennoch nur ein Mittel und nicht das Ziel. Und er wäre zufriedener, wenn er die Allgemeinheit ohne seine Selbsthingabe retten könnte.

Und fragten wir all jene, die sich freiwillig zum Wohl des Vaterlandes in den Krieg melden – und gäbe es jemanden, der ihnen Mittel geben könnte, das Vaterland zu retten, ohne dass sie ihr Leben hingeben –, so wären sie gewiss froh. Doch da es keine Wahl gibt, sind sie bereit, für die Allgemeinheit zu gehen, damit die Allgemeinheit die Gegenleistung empfängt. Und er gibt alle Mittel her; obwohl dies eine große Kraft ist, hat es doch keinerlei Bezug zur Selbsthingabe an den Schöpfer, bei der die Selbsthingabe das Ziel ist und das, was danach entsteht, nicht sein Ziel ist – darauf war seine Absicht nicht gerichtet. Darum lässt sich die Selbsthingabe im Spirituellen in keiner Weise mit der Hingabe im Materiellen vergleichen. Denn beim Materiellen ist die Selbsthingabe das Mittel und nicht das Ziel; im Spirituellen aber ist es umgekehrt: Die Selbsthingabe ist das Ziel.

Damit verstehen wir den Begriff „empfangen, um zu geben“. Da das ganze Ziel des Menschen einzig ist, dem Schöpfer zu geben – denn das ist die Gleichheit der Form: „Wie Er barmherzig ist, so sei auch du barmherzig“ –, sieht er, wenn er zur Stufe der Selbsthingabe an den Schöpfer gelangt, weil er sich selbst annullieren will, um dem Schöpfer Wohlgefallen zu bereiten, das Ziel des Schöpfers, das im Schöpfungsgedanken war: Seinen Geschöpfen Gutes zu tun. Dann will er das Gute und das Vergnügen empfangen, das im Ziel der Schöpfung lag, Seinen Geschöpfen wohlzutun.

Und das nennt man „empfangen, um zu geben“. Andernfalls könnte es sein, dass er das Gute und das Vergnügen empfangen will und deshalb alles gibt, nur um empfangen zu können – das wäre nach Art von „geben, um zu empfangen“. Wenn aber sein Ziel das Geben ist und er kein Verlangen hat, irgendetwas zum eigenen Nutzen zu empfangen, weil „nichts als der Schöpfer allein“ gilt, dann kann er zum Empfangen, um zu geben, gelangen.

Und zum Begriff der Selbsthingabe habe ich von meinem Vater und Lehrer gehört: Der Mensch soll sich die Selbsthingabe so vor Augen führen, wie wir es bei Rabbi Akiva finden (Berachot 61b), der zu seinen Schülern sagte: „Mein ganzes Leben lang quälte mich dieser Vers: ‚mit deiner ganzen Seele‘ – selbst wenn Er dir deine Seele nimmt. Ich sagte: Wann wird er mir zuteil, dass ich ihn erfülle? Und nun, da er mir zuteilgeworden ist, sollte ich ihn nicht erfüllen?“

Und gewiss: Nach einem solchen Verlangen zu geben ist, wenn ein Mensch sagt, dass er das Gute und das Vergnügen empfangen will, weil dies das Ziel der Schöpfung ist, seine Absicht keine andere, als ein Empfangender zu sein, um dem Schöpfer zu geben.

Damit verstehen wir die vier obigen Fragen:

Frage 1: Aus den Worten des Sohar geht hervor, dass nur derjenige, der „viele Übel“ erträgt, ein Gerechter ist, und wer keine Übel erträgt, kein Gerechter sein kann. Wie kann das sein? Wie gesagt, ist mit „Übeln“ der böse Trieb gemeint. Das heißt: Gerade wer den bösen Trieb spürt, der ihm viele Übel bereitet, indem er ihn nicht dem Schöpfer nahekommen lässt, der wird „Gerechter“ genannt. Wenn der Mensch hingegen nicht spürt, wie ihn der böse Trieb vom Schöpfer entfernt, und nicht wahrnimmt, dass dieser ihm damit Übel zufügt, so wird er nicht als Gerechter angesehen – denn er ist noch nicht zur Erkenntnis des Bösen gelangt, das heißt dahin, dass es ihm wehtäte.

Frage 2: Warum muss er, wenn er will, dass der böse Trieb sich nicht mit ihm verbinde, „viele Übel“ erleiden? Das scheint zu besagen, dass es kein anderes Mittel gibt, als dass er Übel erleiden muss. Nach dem Gesagten ist dies sehr einfach: „Übel“ meint den bösen Trieb. Und wenn er nicht spürt, dass der böse Trieb ihm viele Übel bereitet, gilt dieser ihm nicht als böser Trieb, mit dem er sich nicht verbinden wollte, sondern er gilt in seinen Augen als guter Trieb – das heißt als einer, der ihm nur Gutes bringt; warum sollte er sich da nicht mit ihm verbinden? Sieht er hingegen die Übel, die der böse Trieb ihm zufügt, dann verbindet er sich nicht mit ihm.

Frage 3: Vom Erdulder „vieler Übel“ sagt der Sohar, dass der Schöpfer an diesem Menschen Gefallen hat. Das scheint zu besagen, dass der Schöpfer an dem, der keine Übel erträgt, keinen Gefallen hat. Wie kann das sein? Die Antwort ist, wie gesagt: Wenn der Mensch den bösen Trieb spürt, der ihm viele Übel zufügt, und der Mensch zum Schöpfer schreit, dass Er ihm helfe – an diesem Menschen hat der Schöpfer Gefallen. Wenn er hingegen nicht spürt, dass der böse Trieb ihm Übel zufügt, hat der Schöpfer an ihm keinen Gefallen, da er kein Gefäß hat, nämlich kein Verlangen, dass der Schöpfer ihn rette.

Frage 4: Wenn der Schöpfer ihn aus den Übeln rettet, wird er sich dann nicht wieder mit dem bösen Trieb verbinden?

Antwort: Die Rettung, die vom Schöpfer kommt, ist etwas anderes als die Rettung, die im Materiellen üblich ist. Denn das Wesen des Bösen waltet zur Zeit der „Rückseite“ – das ist die Zeit der Verhüllung des Angesichts, da er sieht, dass er Verborgenheit hat. Denn bekanntlich annulliert sich der Kleine vor dem Großen. Und gewiss muss sich der Mensch hier, in der Arbeit für den Schöpfer, vor dem Schöpfer annullieren, „wie eine Kerze vor einer Fackel“. Seinen Körper aber sieht er sich nicht annullieren, und es fällt ihm schwer, ihn zu unterwerfen und den Glauben über dem Verstand auf sich zu nehmen. Dann sieht er, dass der Körper ihm Übel zufügt, indem er das Joch des Königtums des Himmels nicht auf sich nehmen will, wodurch er sich von allem Spirituellen entfernt.

Es zeigt sich: Wo der Mensch glauben sollte, dass der Schöpfer die Welt im Aspekt des Guten und Gutestuenden erschaffen hat, da entfernt ihn das Böse in seinem Körper von allem Guten. Das heißt: Kommt er, Tora zu lernen, findet er keinen Geschmack daran; und ebenso, kommt er, eine Mizwa zu tun, empfindet er keinen Geschmack dabei – weil der böse Trieb in seinem Körper, durch die Kraft, mit der er ihn nicht an den Schöpfer über dem Verstand glauben lässt, ihm dadurch jeden Geschmack nimmt: dass er bei allem, woran er herangeht – an irgendeine spirituelle Sache –, spürt, dass alles trocken ist, ohne den geringsten Saft des Lebens. Und der Mensch hat seine Arbeit begonnen, wie man ihm gesagt hat, und glaubt daran, was man ihm gesagt hat: dass die Tora eine Lehre des Lebens ist, wie geschrieben steht: „denn sie sind dein Leben und die Länge deiner Tage“, und wie geschrieben steht (Psalm 19): „begehrenswerter als Gold und feinstes Gold, süßer als Honig und Wabenseim“.

Und wenn der Mensch dies betrachtet und sieht, dass an allem der böse Trieb schuld ist, und das Böse, das jener ihm zufügt, deutlich spürt, dann erkennt er an sich selbst, was geschrieben steht (Psalm 34): „Viele sind die Übel des Gerechten“ – auf sich selbst bezogen, das heißt, über ihn ist dieser Vers gesagt. Dann blickt er auf das, was der Vers weiter sagt: „doch aus ihnen allen rettet ihn der Ewige.“ Dann beginnt er, zum Schöpfer zu schreien, dass Er ihm helfe; denn alles, was ihm in den Sinn kam zu tun, hat er bereits getan, und nichts nützt ihm, und er denkt schon, über ihn sei gesagt: „Alles, was deine Hand zu tun vorfindet, das tue mit deiner Kraft.“ Und dann kommt die Zeit der Rettung – die Rettung, mit der der Schöpfer ihn aus dem bösen Trieb rettet, bis zu dem Grad, dass sich der böse Trieb ihm von diesem Tag an unterwirft und ihn zu keiner Übertretung mehr verleiten kann.

Und siehe die Einführung in den Talmud Esser haSefirot (Abschnitt 54), und das sind seine Worte: „Sobald jedoch der Schöpfer sieht, dass der Mensch das Maß seiner Anstrengung vollendet und alles, was er zu tun hatte, durch die Kraft seiner Wahl und seiner Festigung im Glauben an den Schöpfer vollbracht hat, dann hilft ihm der Schöpfer, und er gelangt zur Erlangung der offenbaren Vorsehung, das heißt zur Offenbarung des Angesichts. Und dann wird er der vollkommenen Umkehr (Teshuwa) gewürdigt, das heißt, dass er umkehrt und sich an den Schöpfer mit ganzem Herzen, ganzer Seele und ganzer Kraft anhaftet, wie von selbst, kraft der Erlangung der offenbaren Vorsehung.“

Und siehe ebendort (Abschnitt 56), und das sind seine Worte: „Wie [erkennt man] die Umkehr? – Bis der, der die Verborgenheiten kennt, über ihn bezeugt, dass er nicht wieder zu seiner Torheit zurückkehrt.“ Und das bedeutet „Wie [erkennt man] die Umkehr?“ – nämlich: Wann kann ein Mensch sicher sein, dass er der vollkommenen Umkehr gewürdigt wurde? Darum gab man ihm ein klares Zeichen, nämlich: „bis der, der die Verborgenheiten kennt, über ihn bezeugt, dass er nicht wieder zu seiner Torheit zurückkehrt.“ Das heißt, dass er der Offenbarung des Angesichts gewürdigt wurde, sodass die Erlösung des Schöpfers selbst über ihn bezeugt, dass er nicht wieder zu seiner Torheit zurückkehrt.

Damit löst sich die vierte Frage: Wenn der Schöpfer ihn aus dem bösen Trieb rettet, sodass dieser ihm keine Übel mehr zufügt – und der heilige Sohar sagt, dass die Übel, die der Gerechte erträgt, dazu dienen, dass er sich nicht mit ihm verbinde –, so würde sich, wenn der Schöpfer ihn rettet und er sieht, dass jener ihm keine Übel mehr zufügt, der böse Trieb wieder mit ihm verbinden, da der ganze Grund, weshalb der böse Trieb ihm Übel zufügt, darin liegt, dass er sich nicht mit ihm verbinde; und da der Grund weggefallen ist, kehrte er in den früheren Zustand zurück. Doch nach dem, was wir erklärt haben – dass die Rettung des Schöpfers die Offenbarung des Angesichts ist, bis der Schöpfer bezeugt, dass er nicht mehr sündigt –, und da die Übel, die der Gerechte erträgt, dazu dienen, dass er einen Anlass habe, beim Schöpfer zu bitten, wie gesagt: „ohne Rückseite keine Offenbarung des Angesichts“ – so zeigt sich, dass zur Zeit, da es Offenbarung des Angesichts des Schöpfers gibt, alles in seiner Ordnung ist.

EY, 11.07.2026, Ver4