Komm zum Pharao – 1

1985 – Artikel 19

„Komm zum Pharao.“ Eigentlich müsste es doch „Geh zum Pharao“ heißen. Der Sohar, das Buch des Glanzes, löst es auf (Bo, Blatt 11, im Sulam [Leiter-Kommentar] Punkt 36): „Vielmehr führte Er ihn – Moses – in Gemächer innerhalb von Gemächern, zu einem mächtigen, höheren Ungeheuer. Als der Schöpfer sah, dass Moses sich fürchtete, sprach Er: ‚Siehe, ich bin gegen dich, Pharao, König von Ägypten, du großes Ungeheuer, das inmitten seiner Ströme liegt‘ – der Schöpfer musste also selbst mit ihm Krieg führen und kein anderer, wie du sagst: ‚Ich, der Ewige‘, was sie auslegten: Ich und kein Bote. ‚Komm‘ bedeutet also: wir beide zusammen.“

Um das im Dienst am Schöpfer zu deuten, müssen wir zuerst wissen, was wir dafür fordern, dass wir uns mit Tora und Mizwot (Gebote) befassen – welche Gegenleistung wir also verlangen. Diese Gegenleistung muss klar sein, damit wir verstehen, dass es sich lohnt, auf die Genüsse des Körpers zu verzichten, wenn wir verstehen, dass dies uns daran hindert, das Ziel zu erreichen, das unsere Gegenleistung ist: Durch die Befassung mit Tora und Mizwot empfangen wir das erhabene Ziel – die Gegenleistung für den Verzicht auf körperliche Genüsse.

Wir müssen also wissen: Der wesentliche Lohn, den wir für Tora und Mizwot wollen, ist die Anhaftung (Dwekut) an den Schöpfer. Das bedeutet Gleichheit der Form, der Aspekt von „und Ihm anzuhaften“. So sagten unsere Weisen (Baba Batra 16): „Der Schöpfer erschuf den bösen Trieb; Er erschuf für ihn die Tora als Gewürz.“ Denn die Tora ist das Kli (Gefäß), in das man das Schöpfungsziel empfangen kann. Dieses Ziel heißt „Seinen Geschöpfen Gutes zu tun“ und wird auch „die Offenbarung Seiner Göttlichkeit an Seine Geschöpfe in dieser Welt“ genannt, wie es im Buch Matan Tora (Gabe der Tora, Blatt 64) steht.

Bekanntlich besteht die wesentliche Arbeit darin, das Kli zu bilden. Die Füllung dagegen – die Fülle, die in das Kli fließt – kommt vom Oberen; sie ist Sein Verlangen, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun. Von Seiner Seite hält gewiss kein Hindernis Ihn davon ab, uns zu geben. Alle Mängel, die wir empfinden, kommen daher, dass uns die Gefäße fehlen, um die Fülle zu empfangen. Denn unsere Gefäße stammen aus dem Zerbrechen: Durch das Zerbrechen der Gefäße in der Welt Nekudim gingen die Klipot (Schalen) hervor, die der Aspekt des Empfangens sind, um zu empfangen. Das „Zerbrechen“ im Spirituellen gleicht dem eines Gefäßes im Materiellen: Gießt du in ein zerbrochenes Gefäß ein Getränk, läuft es heraus. Ebenso im Spirituellen: Dringt in das Kli ein Gedanke, für sich selbst zu empfangen, dann läuft die Fülle hinaus zu den Äußeren – also nach außen, aus der Heiligkeit heraus.

„Heiligkeit (Kedusha)“ heißt „um des Himmels willen“. Was außerhalb davon ist, heißt „Sitra Achra“, die andere Seite der Heiligkeit. Darum sagt man: Die Heiligkeit heißt „geben“, die Unreinheit (Tuma) heißt „empfangen“. Und weil wir nach dem Zerbrechen geboren wurden und unser Verlangen nur empfangen will, kann man uns keine Fülle geben – sie ginge ja ganz zur Seite der Sitra Achra.

Das ist die ganze Ursache, dass wir das Gute und das Vergnügen, das der Schöpfer für uns bereitet hat, nicht empfangen. Denn alles, was Er uns gäbe, bliebe nicht bei uns, sondern ginge verloren, wie unsere Weisen sagten: „Wer ist ein Tor? Der verliert, was man ihm gibt.“ Die Wurzel der Sache ist also: Er verliert, weil er ein „Tor“ ist. Doch warum muss der „Tor“ verlieren, während dem „Weisen“ bleibt, was man ihm gibt?

„Tor“ heißt, wer mit seiner Natur – der Eigenliebe – verbleibt und keine Mittel sucht, um aus dem Verlangen zu empfangen herauszukommen. Es gibt zwar viele Mittel und Kniffe, aus der eigenen Natur herauszutreten, doch er bleibt nackt wie am Tag seiner Geburt, ohne ein anderes Gewand. Dieses Gewand heißt „Gewand des Verlangens zu geben“; mit ihm kann er das Gute und Vergnügen einkleiden, das er empfangen soll.

Doch manchmal beginnt der Mensch die Arbeit des Gebens und erklärt dem Körper, das sei das ganze Ziel: ein Gefäß des Gebens zu erlangen. Nach all den Streitgesprächen sagt ihm der Körper: Du kannst die Natur nicht ändern, so wie der Schöpfer sie erschaffen hat. Die Schöpfung gilt ja als „Etwas aus dem Nichts“ und besteht nur aus dem Verlangen zu empfangen – wie wagst du da zu behaupten, du könntest die Natur ändern, die der Schöpfer erschaffen hat?

Darauf ist gesagt: „Komm zum Pharao“ – wir gehen zusammen, auch ich gehe mit dir, damit ich die Natur ändere. Ich will nur, dass du mich bittest, dir zu helfen, die Natur zu ändern und sie vom Verlangen zu empfangen in ein Verlangen zu geben zu verwandeln. So sagten unsere Weisen (Sukka 52): „Der Trieb des Menschen gewinnt täglich die Oberhand über ihn, und würde der Schöpfer ihm nicht helfen, so könnte er ihn nicht überwinden.“

Doch auch das ist zu verstehen: Wozu braucht der Schöpfer, dass man Ihn bittet? Bei einem Menschen aus Fleisch und Blut passt das – er will die Ehre, gebeten zu werden, damit man weiß, dass er geholfen hat. Aber wie lässt sich das vom Schöpfer sagen? Es gilt vielmehr die Regel „Kein Licht ohne Kli“: Man kann niemandem eine Füllung geben, wenn er keinen Mangel hat. Denn solange er etwas nicht vermisst, hat die Sache, wenn man sie ihm gibt, keinen Reiz. Er weiß sie nicht zu schätzen und hütet sie nicht davor, dass man sie ihm stiehlt. Es gibt nämlich Menschen, die die Wichtigkeit der Sache sehr wohl verstehen, und sie werden sie ihm nehmen.

Darum muss der Mensch den Schöpfer um Hilfe bitten: damit er einen Lichtschein von oben, wenn man ihn ihm gibt, auch zu hüten weiß, sodass die Äußeren ihn ihm nicht nehmen – denn sie kennen den Wert eines Lichtscheins der Heiligkeit genau. Die wahre Bitte beginnt erst in dem Moment, in dem der Mensch sieht, dass er sich selbst nicht helfen kann. Dann weiß er ganz klar: Es bleibt kein anderer Rat, als den Schöpfer zu bitten. Sonst bleibt er von der Heiligkeit getrennt und findet keinen Weg aus der Eigenliebe. Hilft ihm der Schöpfer, dann weiß er bereits, dass dies ein wertvolles Gut ist, das er gut hüten muss, damit die Äußeren es nicht nehmen.

So sagt der ARI (Talmud Esser haSefirot, Teil 7, Blatt 495): „Das ist das Geheimnis, warum der böse Trieb und die Sitra Achra danach streben, die Gerechten zur Sünde zu verleiten und sich an die Heiligkeit zu heften: Sie haben kein Leben außer durch sie, und wenn das Gute und die Heiligkeit zunehmen, mehrt sich ihr Leben. Wundere dich von nun an nicht mehr, warum der böse Trieb dem Menschen nachstellt, um ihn zur Sünde zu verleiten. Verstehe dies.“

Damit der Mensch sich hüten kann, das Gegebene nicht zu verlieren, muss er zuvor große Mühe aufwenden. Denn was ihm durch Mühe zukommt, bewahrt er. Doch gerade während der Mühe, wenn er sieht, dass das Werk noch lange nicht vollendet ist, flieht er manchmal aus dem Kampf und verzweifelt. Dann braucht er besondere Stärkung, um an den Schöpfer zu glauben, dass Er ihm helfen wird.

Dass die Hilfe noch nicht gekommen ist, liegt daran, dass er die nötige Mühe – in Menge und Qualität – zur Vorbereitung des Mangels noch nicht aufgebracht hat, um die Füllung zu empfangen. So heißt es (Einführung in den Talmud Esser haSefirot, Blatt 14, Punkt 18): „Wenn jemand sich mit der Tora befasste und den bösen Trieb nicht von sich entfernen konnte, dann nur, weil er entweder die nötige Mühe und Anstrengung versäumte – wie geschrieben steht: ‚Ich habe mich nicht gemüht und doch gefunden – glaube es nicht‘ –, oder weil er zwar die nötige Menge aufbrachte, aber in der Qualität nachlässig war.“

Darum muss man beim „Komm zum Pharao“ darauf achten und es sich zu Herzen nehmen: in allen denkbar schlimmsten Zuständen zu glauben und nicht aus dem Kampf zu fliehen, sondern immer auf den Schöpfer zu vertrauen, dass Er helfen und geben kann – ob der Mensch nun wenig oder viel Hilfe braucht. Und in Wahrheit: Wer versteht, dass er die große Hilfe des Schöpfers braucht, weil er schlechter ist als die anderen, dessen Gebet wird eher angenommen, wie geschrieben steht: „Nahe ist der Ewige den zerbrochenen Herzens, und die zerschlagenen Geistes rettet Er.“

Darum soll der Mensch nicht sagen, er sei nicht würdig, dass der Schöpfer ihn näher bringt – die Ursache ist vielmehr, dass er in seinem Werk träge ist. Er muss sich vielmehr immer aufs Neue überwinden und keine Gedanken der Verzweiflung in sich eindringen lassen. So sagten unsere Weisen (Brachot 10): „Selbst wenn ein scharfes Schwert auf seinem Hals liegt, soll er sich nicht der Barmherzigkeit verschließen“, wie es heißt (Hiob 13): „Siehe, Er wird mich töten – doch auf Ihn hoffe ich.“

Das „Schwert auf seinem Hals“ ist so zu deuten: Selbst wenn das Böse des Menschen, die Eigenliebe, auf seinem Hals liegt und ihn von der Heiligkeit trennen will – indem es ihm vorgaukelt, es gebe keinen Weg aus dieser Herrschaft –, muss er sagen, dass dieses Bild, das er sieht, wahr ist.

Aber „er soll sich nicht der Barmherzigkeit verschließen“, denn er muss glauben, dass der Schöpfer ihm die Barmherzigkeit geben kann, also „die Eigenschaft des Gebens“. Aus eigener Kraft kann der Mensch tatsächlich nicht aus der Herrschaft des Empfangens für sich selbst heraustreten. Doch von seiten des Schöpfers – wenn der Schöpfer ihm hilft – kann Er ihn gewiss herausführen. So steht es geschrieben: „Ich bin der Ewige, euer Gott, der euch aus dem Land Ägypten herausgeführt hat, um euch Gott zu sein.“

Das sprechen wir im „Shma-Lesen (Kriat Shma)“, das die Annahme des Jochs des Königtums des Himmels ist. Wir müssen nämlich wissen: Der Schöpfer ist es, der den Menschen aus der Herrschaft des Empfangens – dem Aspekt der Trennung – herausführt und ihn in die Heiligkeit hineinführt. Dann erfüllt sich „um euch Gott zu sein“, denn dann ist er im Aspekt „Volk Israel“ und nicht im Aspekt „Volk der Erde“ (Am haAretz, der Unwissende).

So sagten unsere Weisen (Pesachim 118): „Rabbi Jehoshua ben Levi sagte: Als der Schöpfer zum ersten Menschen (Adam haRishon) sprach ‚Dornen und Disteln wird sie dir hervorbringen‘, vergoss er Tränen. Er sprach vor Ihm: ‚Herr der Welt, sollen ich und mein Esel aus einer Krippe fressen?‘ Als Er ihm aber sagte ‚Im Schweiße deines Angesichts wirst du Brot essen‘, beruhigte sich sofort sein Gemüt.“

Doch man muss den Einwand des ersten Menschen verstehen. Er wandte gegen das Tun des Schöpfers ein, warum er mit dem Esel aus einer Krippe fressen solle – ein berechtigter Einwand. Der Beweis: Der Schöpfer gab ihm den Rat, Brot zu essen; wäre der Einwand nicht berechtigt gewesen, hätte Er ihn nicht angenommen. Und doch ist der Einwand „sollen ich und mein Esel aus einer Krippe fressen“ schwer zu verstehen. Worin besteht denn sein Vorzug? Die Weisen sagten doch (Sanhedrin 38): „Der Mensch wurde am Vorabend des Shabbat (Sabbat) erschaffen, damit man ihm, wenn er überheblich wird, sagen kann: ‚Die Mücke ging dir im Schöpfungswerk voraus.‘“

Wenn ihm die Mücke also vorausging, worin besteht dann der Einwand „sollen ich und mein Esel aus einer Krippe fressen“? Zu deuten ist es so: Nach der Sünde fiel er in die Eigenliebe. Dadurch wurde er dem Esel ähnlich, der nur die Eigenliebe kennt. Das meint „seine Augen vergossen Tränen, und er sprach: sollen ich und mein Esel aus einer Krippe fressen“ – nämlich aus einem Aspekt, der Eigenliebe. Darum gab Er ihm den Rat „Im Schweiße deines Angesichts wirst du Brot essen“, denn Brot heißt die Nahrung des Menschen. Durch die Mühe in „Im Schweiße deines Angesichts wirst du Brot essen“, der Nahrung des Menschen, tritt er aus der Erdgebundenheit heraus und heißt dann „Volk Israel“, der Aspekt Yashar-El (gerade zum Schöpfer).

Anders steht es um den Aspekt Ägypten, als das Volk Israel im Exil war. Ägypten heißt „ein Volk, das dem Esel gleicht“, womit nur die Eigenliebe gemeint ist. Darum bestand die Rettung Israels darin, dass der Schöpfer sie aus Ägypten herausführte. Darauf muss man bei der Annahme des Jochs des Königtums des Himmels die Absicht richten: „Ich bin der Ewige, euer Gott, der euch aus dem Land Ägypten herausgeführt hat, um euch Gott zu sein.“ Denn nur durch die Kraft des Schöpfers kann man „aus Ägypten herausgehen“ und „um euch Gott zu sein“ erlangen.

EY, 08.07.2026, Ver3