Die gesamte Tora ist ein heiliger Name

Artikel Nr. 22, Taw-Shin-Mem-Hej, 1985

Die gesamte Tora ist ein heiliger Name

1985 – Artikel 22

Im Sohar, dem Buch des Glanzes (Schemini, im Sulam [Leiter-Kommentar] Punkt 1), heißt es: „Rabbi Jizchak eröffnete: ‚Die ganze Tora ist ein einziger heiliger Name des Schöpfers.‘“ Und im Sulam: „Die ganze Tora ist ein einziger heiliger Name des Schöpfers. Und mit der Tora wurde die Welt erschaffen, denn sie war das Werkzeug Seiner Kunst, mit dem Er die Welt erschuf.“ Und in Punkt 2 heißt es: „Mit der Tora wurde der Mensch erschaffen, wie geschrieben steht: ‚Und Gott sprach: Lasst uns einen Menschen machen‘ – im Plural geschrieben. Er sprach zu ihr [der Tora]: Ich und du, wir wollen ihn in der Welt errichten. Rabbi Chija sagte: Die schriftliche Tora, die Seir Anpin ist, und die mündliche Tora, Malchut (Königtum) ist, errichteten den Menschen.“

Wir sehen hier drei Dinge:

Erstens: Die ganze Tora ist ein einziger heiliger Name.

Zweitens: Die Welt wurde mit der Tora erschaffen.

Drittens: Der Mensch wurde mit der Tora erschaffen.

Bekannt ist die Auslegung unserer Weisen zu „Bereschit“ (im Anfang): um der Tora willen, die „Anfang“ (Reshit) heißt, und um Israels willen, das „Anfang“ heißt. Denn die Welten wurden erschaffen, um „Seinen Geschöpfen Gutes zu tun“ – also um der Seelen willen, damit die Seelen das Gute und das Vergnügen empfangen. Von Seiten des Schöpfers ist es also ein Geben. Und was fehlt den Geschöpfen, damit sie empfangen? Wir haben gelernt: Damit Gleichheit der Form besteht, müssen die Geschöpfe das Kli (Gefäß) erlangen, das „Verlangen zu geben“ heißt.

Da das Verlangen zu geben nicht von Natur aus da ist, brauchen wir etwas, das uns diese Kraft gibt. Diese Kraft, durch die der Untere die Fähigkeit zum Geben erhält, kommt durch die Tora, denn „ihr Licht führt ihn zum Guten zurück“. Wie also „Anfang“ Israel ist, so brauchen wir auch die Tora, um das Gute und das Vergnügen empfangen zu können. Darum heißt auch die Tora „Anfang“ – denn das eine geht nicht ohne das andere. Und bekannt ist der Ausspruch des Sohar: „Tora, Israel und der Schöpfer sind eins.“ Demnach: Wenn Israel sich um die Tora müht, erlangt es dadurch den Aspekt „der Schöpfer“ – also den Aspekt „die Namen des Schöpfers“.

Man muss also zwei Dinge in der Tora unterscheiden:

Erstens: das Licht der Tora, das ihn zum Guten zurückführt – das ist die Korrektur der Gefäße.

Zweitens: das Licht der Tora zu erlangen, also den Aspekt „die heiligen Namen“, den man „die Offenbarung Seiner Göttlichkeit an Seine Geschöpfe in dieser Welt“ nennt (siehe im Buch Matan Tora, Gabe der Tora, Blatt 61).

Demnach müssen wir beim Tora-Lernen diese beiden Dinge unterscheiden:

Erstens: das Licht herabzuziehen, damit es uns Gefäße des Gebens bildet. Ohne das Licht der Tora kann man diese Gefäße nicht erlangen. Worauf wartet er also? Statt auf einen Lohn für das Tora-Lernen zu hoffen, gilt sein ganzes Begehren nur diesem einen Gefäß, dem „Gefäß des Gebens“. Und das geschieht erst, nachdem er die Arbeit des Gebens begonnen und sich sehr bemüht hat, seine Handlungen nur in der Absicht zu geben zu tun. Erst dann gelangt er zu der Einsicht, dass sich das Verlangen zu empfangen, das ihm die Natur eingeprägt hat, nicht annullieren lässt. Dann beginnt er zu verstehen, dass er des „Erbarmens des Himmels“ bedarf – dass nur der Schöpfer ihm helfen kann, Gefäße des Gebens zu erlangen. Und diese Hilfe kommt vom Aspekt „Licht der Tora“.

Darum muss man beim Lernen immer darauf achten, was das Ziel ist – was man vom Tora-Lernen verlangen soll. Man sagt ihm dann: Er soll zuerst um „Gefäße“ bitten, nämlich um Gefäße des Gebens, die man „Gleichheit der Form“ nennt. Dadurch werden die Einschränkung (Zimzum) und die Verhüllung aufgehoben, die über den Geschöpfen lagen. In diesem Maße beginnt er, die Heiligkeit (Kedusha) zu spüren, und findet Geschmack am Dienst für den Schöpfer. Dann kann er in Freude sein, denn die Heiligkeit bringt Freude hervor, weil dort das Licht des „Seinen Geschöpfen Gutes zu tun“ leuchtet. Anders, wenn er sich noch nicht entschieden hat, immer den Weg des Gebens zu gehen, wie unsere Weisen sagten: „All dein Tun sei um des Himmels willen.“ Das nennt man „Vorbereitung der Gefäße“, damit sie fähig werden, die höhere Fülle zu empfangen. Er will durch das Lernen Gefäße des Gebens erlangen, wie unsere Weisen sagten: „Das Licht in der Tora führt ihn zum Guten zurück.“

Und nachdem er Gefäße des Gebens erlangt hat, gelangt er zu einer Stufe, die „Erlangung der Tora“ heißt – der Aspekt „die Namen des Schöpfers“, den der Sohar nennt: „Tora, der Schöpfer und Israel sind eins.“

Damit verstehen wir, was der Sohar in Punkt 2 sagt: „Mit der Tora wurde der Mensch erschaffen.“ Was ist die Verbindung zwischen „Tora“ und „Mensch“, dass wir sagen, „der Mensch wurde aus der Tora erschaffen“? Voranstellen müssen wir, was unsere Weisen sagten (Jewamot 61): „So pflegte Rabbi Schimon ben Jochai zu sagen: Die Gräber der Götzendiener verunreinigen nicht im Zelt, denn es heißt: ‚Und ihr, Meine Schafe, Schafe Meiner Weide, ihr seid Mensch‘ – ihr werdet ‚Mensch‘ genannt, die Götzendiener aber werden nicht ‚Mensch‘ genannt.“

Man muss wissen, was der „Aspekt Mensch“ ist – welche Stufe „Mensch“ heißt, sodass die Götzendiener nicht „Mensch“ genannt werden können. Unsere Weisen sagten (Berachot 6b) zum Vers „Das Ende der Sache, alles ist gehört: Fürchte Gott … denn das ist der ganze Mensch“: „Was heißt ‚denn das ist der ganze Mensch‘? Rabbi Elasar sagte: Der Schöpfer sprach: Die ganze Welt wurde nur um dessentwillen erschaffen.“

„Mensch“ heißt also, wer Ehrfurcht vor dem Himmel in sich hat. Da der Mensch aber mit dem bösen Trieb erschaffen wurde, der ihn von der Ehrfurcht vor dem Himmel entfernt – welcher Rat führt dazu, dass er die Ehrfurcht vor dem Himmel erlangt? Die Antwort: Durch die Tora kann er den bösen Trieb besiegen, wie unsere Weisen sagten: „Ich erschuf den bösen Trieb, Ich erschuf die Tora als Gewürz, denn ihr Licht führt ihn zum Guten zurück.“ Demnach lässt sich deuten: „Der Mensch wurde durch die Tora erschaffen“, denn der Aspekt „Mensch“ kann gerade durch die Tora zum Vorschein kommen. Das ist gemeint mit „mit der Tora wurde der Mensch erschaffen“.

Ebenso ist zu deuten, was der Sohar sagt: „Mit der Tora wurde die Welt erschaffen.“ Auch das ist schwer zu verstehen: Was hat die Tora, eine spirituelle Sache und „die Namen des Schöpfers“, mit der materiellen Welt zu tun, die aus ihr hervorgeht? Nach dem Gesagten ist es klar: „Die Welt wurde erschaffen“ meint die Welt mit allem, was sie erfüllt – die Welt, in der sich die Seelen befinden. Denn das Ziel der Schöpfung war, „Seinen Geschöpfen Gutes zu tun“, den Seelen, damit die Geschöpfe Gutes und Vergnügen empfangen. Und da die Erschaffung der Welt das Verlangen zu empfangen meint, gab es – damit Gleichheit der Form zwischen Zweig und Wurzel besteht – die Einschränkung, also eine Verhüllung, damit das höhere Licht, das Gutes und Vergnügen ist, nicht offenbar werde.

Wie aber kann die Welt bestehen, sodass die Geschöpfe empfangen und nicht sterben – wie es beim Zerbrechen der Gefäße geschah, die zerbrachen und starben, weil sie ihre Absicht nicht auf das Geben ausrichten konnten? Vielmehr empfangen sie durch die Tora, „deren Licht zum Guten zurückführt“, Gefäße des Gebens. In diesen Gefäßen können sie Fülle und Vergnügen empfangen und bestehen, weil sie in der Absicht zu geben empfangen können.

Das ist gemeint mit „mit der Tora wurde die Welt erschaffen“: Die Erschaffung der Welt, die „Seinen Geschöpfen Gutes zu tun“ diente, geschah sofort mit der Absicht um des Himmels willen – und das durch die Tora. Aus all dem folgt: Wir müssen immer das Ziel im Blick haben, „Seinen Geschöpfen Gutes zu tun“. Und wenn der böse Trieb zum Menschen kommt und ihm all die Fragen des Pharao stellt, soll er ihn nicht mit leeren Worten abweisen, sondern sagen: Jetzt, mit deinen Fragen, kann ich die Arbeit des Gebens beginnen.

Das heißt: Man soll von den Fragen des bösen Triebes nicht sagen, er komme, um ihn von seiner Stufe herabzustoßen, sondern im Gegenteil – sie geben ihm jetzt Raum zum Arbeiten, durch den er nun die Stufen der Vollkommenheit hinaufsteigt. Denn jede Überwindung in der Arbeit heißt „Wandeln im Dienst des Schöpfers“, weil „Pfennig um Pfennig sich zu einer großen Summe fügt“ – alle Überwindungen summieren sich zu einem bestimmten Maß, das nötig ist, um ein Gefäß für den Empfang der Fülle zu sein.

Überwindung heißt: Man nimmt einen Teil des Gefäßes des Empfangens und fügt ihn den Gefäßen des Gebens hinzu. Das gleicht dem „Schirm“ (Massach), den man über die „Dicke“ (Awiut, das Verlangen zu empfangen) legen muss. Hat einer kein Verlangen zu empfangen, so hat er nichts, worauf er den Schirm legen könnte. Wenn der böse Trieb ihm darum fremde Gedanken bringt, ist gerade dann die Zeit, diese Gedanken zu nehmen und sie „über den Verstand“ zu erheben.

Das kann der Mensch bei allem tun, wonach seine Seele verlangt. Er soll nicht sagen, er habe jetzt eine Zurückweisung von der Arbeit erhalten, sondern: Vom Himmel gab man ihm Verlangen und Gedanken, damit er Raum hat, sie in die Heiligkeit einzubringen. Demnach ist das Gegenteil der Fall: Man bringt ihn von oben näher – darum schickte man ihm Arbeit.

Davon heißt es: „Denn gerade sind die Wege des Ewigen; die Gerechten wandeln auf ihnen, die Frevler aber straucheln an ihnen.“ Erweist er sich als würdig, empfängt er dadurch einen Aufstieg; wenn nicht, einen Abstieg im Spirituellen. Die Abstiege kommen nach und nach, jeder nach seiner Ordnung. Meist verfällt der Mensch dem Vergessen: Er vergisst, dass es überhaupt eine Arbeit gibt und dass man sich nach der Anhaftung (Dwekut) an den Schöpfer sehnen muss. Seine ganze Energie fließt stattdessen in materielle Dinge – er findet dann mehr Geschmack an ihnen.

Solange er nämlich mit dem Dienst am Schöpfer verbunden war, war er ein wenig von den materiellen Dingen entfernt; sie hatten für ihn keinen Wert, mit dem er hätte rechnen müssen. Beginnt er aber, sich von der Arbeit zu entfernen, dann gewinnt jedes materielle Ding, das ihm zuvor unwichtig war, eine wichtige Gestalt – so sehr, dass die kleinste Sache zu einem großen Hindernis wird, ihm eine Schranke mitten auf den Weg stellt und er nicht vorankommt.

Manchmal erinnert er sich beim Abstieg doch daran, dass es eine spirituelle Arbeit gibt. Dann gerät er in Traurigkeit, und diese Traurigkeit bringt ihn dazu, nur noch schlafen zu wollen. Er will sich aus seinem Zustand entfernen und meint, durch Schlaf werde er all seine Zustände vergessen. Manchmal gerät er in völlige Verzweiflung und sagt: Ich sehe bei mir keinen Fortschritt, im Gegenteil. Je mehr Kräfte ich einsetze – und ich müsste, nach all der Mühe um etwas Spirituelles, ein wenig vorankommen –, desto mehr sehe ich, dass ich jedes Mal zurückgehe. Gewiss ist eine solche Arbeit, die Arbeit des Gebens, nicht für mich, denn ich tauge nicht dazu.

Meist sagt man: „Weil ich einen schwachen Charakter habe, fehlt mir die Kraft, meine Begierden zu überwinden.“ Manchmal wird er noch klüger und sagt: „Ich sehe überhaupt niemanden, der wirklich etwas im Spirituellen erlangt hätte.“ Nach all den Streitgesprächen mit dem Körper gibt ihm der Körper zu verstehen, dass er zu hundert Prozent recht hat. Das bringt ihn dahin, aus dem Kampf fliehen und wieder in die materielle Welt eintauchen zu wollen wie alle, nicht klüger sein zu wollen als die Allgemeinheit, sondern mit ihr im Gleichschritt zu gehen. Und vor allem ist er sicher, dass seine Entscheidung gar nicht anders sein kann.

Und was tut der Schöpfer? Nachdem der Mensch schon alles vergessen hat, empfängt er plötzlich ein Erwachen vom Schöpfer, und in seinem Herzen beginnt wieder die Sehnsucht nach dem Spirituellen zu pulsieren. Er beginnt erneut, beharrlich zu arbeiten, und die Kraft des Vertrauens wirkt in ihm, als würde er gewiss die Nähe des Schöpfers erlangen. Er vergisst all die Entscheidungen, die er bei klarem Verstand und in genauer Berechnung getroffen hatte – so sehr, dass er „das Frühere bereut hatte“: Sein Herz hatte sich gegrämt, dass er sich überhaupt in einen solchen Schlamm begeben hatte, die „Arbeit des Gebens“, und er war sich seiner Berechnung hundertprozentig sicher. Doch „das Erwachen von oben“, das er nun empfing, lässt ihn alles vergessen.

Der Grund: So ist die Ordnung der wahren Arbeit. Von oben will man dem Menschen zeigen, dass er mit all seinem Verstand „Nichts und Null“ ist – es sei denn, er bittet den Schöpfer um Hilfe. Und das nur, wenn es wirklich geschieht, wenn er also mit voller Klarheit weiß, dass er unmöglich aus dem Zustand heraustreten kann, in dem er unter der Herrschaft der Eigenliebe steht, die man „ägyptisches Exil“ nennt und die sowohl in Gehirn als auch in Herz herrscht.

Sagt der Mensch es aber nur und fühlt nicht zu hundert Prozent, dass er sich nicht selbst helfen kann, dann kommt keine wahre Annäherung von oben. Vielmehr kehrt alles wieder, wie es war: Wieder kommen ihm Gedanken und Wünsche vom Körper, wieder beginnen die früheren Streitgespräche, wieder gerät er in dieselben Zustände, wieder beschließt er, aus dem Kampf zu fliehen, und trifft erneut dieselbe Entscheidung. Und danach kommt wieder ein Erwachen von oben – das nennt man „Ruf“: Man ruft ihn und will ihn erneut dem Schöpfer näherbringen. Ergreift er auch dann die Gelegenheit nicht, so wiederholt sich dieselbe Ordnung wie zuvor.

Ähnliches finden wir im Sohar (Tasria, im Sulam Punkt 6): „‚Ferner als Perlen ist ihr Verkauf.‘ Es hätte ‚ihr Preis‘ heißen müssen – dass sie also schwerer zu erwerben ist als Perlen. Warum heißt es ‚ihr Verkauf‘? Er antwortet: All jene, die sich nicht in Vollkommenheit an sie anhaften und nicht ganz mit ihr eins sind, verkauft sie und liefert sie in die Hand anderer Völker, wie es heißt: ‚Und die Kinder Israels verließen den Ewigen, und Er verkaufte sie in die Hand Siseras.‘ Dann sind sie alle fern von jenen höheren, heiligen Perlen, die die Geheimnisse und das Innere der Tora sind, und haben keinen Anteil an ihnen. Darum heißt es: ‚Ferner als Perlen ist ihr Verkauf.‘“

Darum soll man nicht erschrecken, wenn der Körper manchmal alles in schwarzen Farben malt. Vielmehr soll man sich immer über dem Verstand festigen und nicht auf den Rat des Körpers hören, der uns Worte der Trennung von der Heiligkeit einredet, sondern sich im wahren Gebet überwinden. Dann werden wir gewiss gerettet, treten aus der Knechtschaft unter der Herrschaft Ägyptens heraus und erlangen die Erlösung.

EY, 11.07.2026, Ver5