Aber je mehr sie sie peinigten

1985 (תשמ״ה) – Artikel 16

Es steht geschrieben: „Aber je mehr sie es peinigten, desto mehr mehrte es sich und breitete sich aus, und es graute ihnen vor den Kindern Israels“ (2. Mose 1). Der Vers bedeutet: In dem Maße, in dem „sie es peinigten“, in eben dem Maße „mehrte es sich und breitete sich aus“. Es wirkt wie eine Bedingung: In der Arbeit kann es kein Fruchten und Mehren geben, wenn nicht zuvor das Fundament der Peinigungen gelegt ist.

Um das zu verstehen, müssen wir unser Wesen kennen. Wie in den Einführungen erklärt wird, ist es allein unser Verlangen zu empfangen. Und wenn dieses Verlangen sein Begehren stillt, heißt das nicht Arbeit; denn Arbeit nennt man das, wofür man Lohn empfängt.

Arbeit sind also Handlungen, auf die der Mensch lieber verzichten würde und die er nur tut, weil ihm nichts anderes übrig bleibt – weil er sich nach irgendeinem Lohn sehnt. „Lohn“ ist das, wonach er sich sehnt; sein ganzes Begehren gilt dieser einen Sache. Wahres Sehnen ist es, wenn ihm die Sache so zu Herzen geht, dass er sagt: „Besser der Tod als ein solches Leben“, falls er sie nicht erreicht. Spürt er also keine Qual und keinen Schmerz darüber, dass ihm das Ersehnte fehlt, dann ist es kein wirkliches Sehnen. Und am Maß des Leidens misst sich das Maß seines Sehnens.

Wer also irgendeine Erfüllung empfangen will, braucht zuvor einen Mangel. Denn es gibt kein Licht ohne Kli (Gefäß), und wo kein Mangel ist, lässt sich nichts füllen. So kann man ohne Appetit nicht essen und die Ruhe nicht ohne Müdigkeit genießen.

Der Mensch leidet also nicht darunter, dass die Ägypter in seinem Körper ihn quälen – es sei denn, er will nicht auf ihre Stimme hören und einen Weg gehen, der ihnen zuwider ist. Denn die Wurzel des Empfangens im Menschen, die „Eigenliebe“ heißt, ist der Aspekt Ägypten. Zwar gibt es viele Völker, die man insgesamt „die siebzig Völker“ nennt und die der Heiligkeit (Kedusha) gegenüberstehen – es sind sieben Sefirot (göttliche Eigenschaften), jede umfasst zehn, das ergibt die siebzig Völker –, und jedes Volk hat sein eigenes Begehren, das zu seinem Aspekt passt.

Die Klipa (Schale) Ägyptens ist eine allgemeine Klipa. In sie fielen Funken der Heiligkeit, die das Volk Israel, als es in Ägypten war, zu korrigieren hatte. Dazu muss aber zuerst Schmerz und Pein da sein – darüber, dass sie ihrer Herrschaft nicht entkommen können. So steht es geschrieben: „Und die Kinder Israels seufzten über der Arbeit und schrien, und ihr Hilferuf stieg empor zu Gott aus der Arbeit, und Gott hörte ihr Stöhnen.“

Man muss genau beachten, dass „über der Arbeit“ zweimal dasteht. Zu deuten ist es so: All ihr Seufzen kam von der Arbeit – sie konnten nämlich nicht um des Himmels willen arbeiten, und das war ihr Leiden. Die Arbeit, die sie verrichteten, konnten sie wegen der Klipa Ägyptens nicht um des Himmels willen tun. Darum steht zweimal „über der Arbeit“:

Erstens: All ihr Seufzen galt nicht irgendeiner Sache, die ihnen fehlte; nur eine einzige Sache fehlte ihnen. Sie wollten weder Überfluss noch Lohn. Ihr einziger Mangel, über den sie Leid und Schmerz empfanden, war, dass sie nichts um des Himmels willen tun konnten. Mit anderen Worten: Sie wollten ein Verlangen haben, dem Schöpfer Wohlgefallen zu bereiten und nicht sich selbst zu nützen – und sie konnten es nicht, und darüber waren sie betrübt. Das nennt man: Sie wollten ein wenig Halt im Spirituellen.

Zweitens: Das zweite „über der Arbeit“ lehrt uns „und ihr Hilferuf stieg empor zu Gott“. Dass Gott ihr Stöhnen hörte, kam daher, dass sie nur um Arbeit baten. Darauf deutet das zweite „über der Arbeit“. Ihr ganzes Exil, das sie empfanden, rührte also allein daher, dass sie unter der Herrschaft der Klipa Ägyptens standen und nichts tun konnten, was allein dem Geben galt.

Im Sohar, dem Buch des Glanzes (Schemot, Blatt 108, im Sulam [Leiter-Kommentar] Punkt 341), heißt es: „Rabbi Jehuda sagte: Komm und sieh, dass es so ist, wie Rabbi Jehoschua de-Sachnin sagte: Solange dem Fürsten Ägyptens Herrschaft über Israel gegeben war, wurde der Schrei Israels nicht erhört. Als ihr Fürst fiel, steht geschrieben: ‚Und der König Ägyptens starb‘, und sofort: ‚Und die Kinder Israels seufzten über der Arbeit und schrien, und ihr Hilferuf stieg empor zu Gott.‘ Doch bis zu jener Stunde wurde ihr Schreien nicht erhört.“

Daraus könnte man schließen: Solange die Zeit nicht gekommen ist, den Fürsten Ägyptens zu stürzen, gibt es keinen Raum für die freie Wahl, umzukehren (Teshuwa) und aus dem Exil herauszukommen. Denn der Sulam sagt in Punkt 340: „In jenen vielen Tagen – die viele waren im Hinblick auf den Aufenthalt Israels in Ägypten –, das heißt, dass das Ende gekommen war: Als das Ende ihres Exils vollendet war, was steht da? ‚Und der König Ägyptens starb.‘ Was bedeutet das? Dass der Fürst Ägyptens von seiner Höhe gestürzt und von seinem Hochmut gefallen wurde. Darum sagt die Schrift über ihn ‚Und der König Ägyptens starb‘, denn der Niedergang gilt ihm als Tod. Und als der König Ägyptens fiel, ihr Fürst, gedachte der Schöpfer Israels und hörte ihr Gebet.“

Dazu stellt der Sohar eine Frage zum Vers „In deiner Not, wenn all diese Dinge dich treffen“ (5. Mose 4): Daraus scheint, man könne erst zur Vollkommenheit gelangen, wenn sich all diese Dinge erfüllt haben – das gäbe also einen Anlass zum Einwand. Er löst es so: All die Dinge, die sie durchmachen müssen, lassen sich nach der Empfindung der Leiden durchlaufen. Und das misst sich weder an der Zeit noch an der Menge der Leiden, sondern am Maß der Empfindung. (Siehe Sohar.)

Das lässt sich an einem Gleichnis verstehen. Der Mensch muss eine Anstrengung im Wert von einem Kilo aufbringen – tausend Gramm Leiden –, und darauf folgt der Lohn, wie unsere Weisen sagten: „Dem Leid gemäß der Lohn“ (lefum zaʼara agra). Diese Anstrengung muss er aufbringen, bevor er den Lohn empfängt, weil es kein Licht ohne Kli gibt und keine Erfüllung ohne Mangel. Die Anstrengung, die der Mensch gibt, bereitet ihn darauf vor, einen Mangel zu empfangen – damit er danach eine Erfüllung in ihn aufnehmen kann.

Sagen wir, der Mensch kann die tausend Gramm Mangel in Portionen geben, die sich nach Menge und Qualität unterscheiden. Er kann jeden Tag zehn Minuten Anstrengung aufbringen, also darüber betrübt sein, dass er vom Schöpfer entfernt ist. Er kann zehn Minuten in der Woche darüber betrübt sein, oder zehn Minuten im Monat erinnert er sich, dass er vom Schöpfer entfernt ist, und ist dann betrübt, und so weiter.

Ebenso ist es mit der Qualität der Leiden: Er ist betrübt, sobald er sich erinnert, dass er vom Schöpfer entfernt ist. Es tut ihm zwar weh, aber nicht allzu sehr – es gibt Dinge, die ihm mehr wehtun, weil er sich nach ihnen sehnt. Auch über die Qualität muss der Mensch also Rechenschaft ablegen; hierin hat er eine Wahl. Zwar muss er den ganzen Prozess der Anstrengung und der Leiden bis zum Ende durchlaufen, doch am Ende gelangt er zur Stufe von „Und du wirst umkehren zum Ewigen, deinem Gott, und auf Seine Stimme hören.“

Darum hat der Mensch die Wahl, die Zeit dieses Leidensprozesses zu verkürzen, indem er die Zeit mehrt – was, wie gesagt, „Menge“ heißt. Ebenso kann er die Qualität mehren, also das Empfinden der Leiden darüber, dass er vom Schöpfer entfernt ist.

Doch man muss wissen: In der Ausführung gibt es einen großen Unterschied zwischen Menge und Qualität. Bei der Menge der Zeit kann sich der Mensch einen Zeitplan machen und festlegen, wie viel Zeit er sich zumisst – sogar mit Zwang. Selbst wenn der Körper nicht so lange sitzen will, wie er sich vorgenommen hat, einige Minuten oder Stunden zu sitzen und darüber betrübt zu sein, dass er vom Schöpfer entfernt ist: Hat er einen starken Willen und keinen schwachen Charakter, dann kann er sitzen und seine Ordnung einhalten. Denn das ist eine Handlung, und über die Handlung hat der Mensch die Kraft, etwas mit Zwang zu tun.

Bei der Qualität aber ist es sehr schwer. Denn niemand kann sich zwingen, anders zu fühlen, als er fühlt. Wenn er prüft, wie stark er Schmerz und Leid darüber empfindet, dass er sich vom Schöpfer entfernt hat, gerät er manchmal in einen Zustand, in dem es ihm gleichgültig ist. Dann weiß er nicht weiter, denn er kann sein Gefühl nicht ändern. Und so ist er ratlos.

Daher rührt die Länge des Exils: Es fällt uns schwer, die nötige Menge zu geben, und erst recht die Qualität. Wenn er beginnt, über die Qualität des Mangels Rechenschaft abzulegen, und sieht, dass er keinen Schmerz hat, sondern wie bewusstlos ist – dass er nicht spürt, dass „vom Schöpfer entfernt sein“ heißt, kein Leben zu haben, und ihm der Verlust des Lebens nicht wehtut –, dann bleibt nur ein Rat: zum Schöpfer zu beten, dass Er ihm ein wenig Leben gibt, damit er spürt, dass er schwer krank ist und der Heilung der Seele bedarf.

Manchmal gerät der Mensch so tief in den Abstieg, dass ihm sogar die Kraft fehlt, darum zu beten; ihm ist einfach nichts mehr wichtig. Das nennt man: Er ist in den Zustand des Unbelebten (Domem) geraten, hat also keinerlei Bewegung mehr.

In einem solchen Zustand kann ihm nur die Gemeinschaft helfen. Das heißt: Er tritt unter die Freunde, ohne Kritik an ihnen zu üben. Er prüft nicht, ob auch sie dieselben Störungen und Gedanken haben und sie dennoch überwinden, oder ob sie einfach kein Interesse an Selbstprüfung (Cheshbon haNefesh) haben und sich deshalb mit Tora und Mizwot (Gebote) befassen können – und [er fragt sich]: Wie kann ich ihnen gleichen?

Dann aber kann er keine Hilfe von der Gemeinschaft empfangen, denn er hat keine Anhaftung (Dwekut) zu ihnen; sie sind ihm zu gering, als dass sie seine Freunde sein könnten. Und so empfängt er von ihnen keine Einwirkung.

Anders ist es, wenn er nicht erhobenen Hauptes zu den Freunden tritt – als sei er weise und sie töricht –, sondern seinen Hochmut ablegt. Denn es gilt die Regel „Batar anja azla anijuta“ [„Hinter dem Armen geht die Armut her“]. Darum genügt es nicht, dass er im Abstieg ist und keinen Mangel an Spiritualität fühlt – es kommen ihm noch Gedanken des Hochmuts, er sei nämlich weiser als seine ganze Gemeinschaft.

Kehren wir zur ersten Frage zurück, zu dem, was der Sohar sagt: „Als das Ende ihres Exils vollendet war, was steht da? ‚Und der König Ägyptens starb‘, denn der Niedergang gilt ihm als Tod. Und als der König Ägyptens fiel, ihr Fürst, gedachte der Schöpfer Israels und hörte ihr Gebet.“ Daraus könnte man schließen: Kein Gebet hilft, bevor die Zeit gekommen ist – dann gäbe es nichts zu tun, denn der Schöpfer würde ihr Gebet nicht erhören.

Nach dem Gesagten verstehen wir die Sache in ihrem einfachen Sinn: Es ist dasselbe, was unsere Weisen über den Vers auslegten: „Ich, der Ewige, werde es zu seiner Zeit beschleunigen.“ „Sind sie würdig – beschleunige Ich es (achishena); sind sie nicht würdig – [geschieht es] zu seiner Zeit (beʼita).“ Das heißt: Kommt die Zeit, dann kommt ein Erwachen von seiten des Schöpfers, durch das Israel umkehren wird. Die Wahl betrifft also die Zeit, wie es in der Einführung zum Buch Sohar heißt (Punkt 16).

Aus all dem folgt: Der Mensch soll nicht auf die Zeit der Erlösung schauen. Dass zuvor steht, „ihr Gebet wurde nicht angenommen“, bezieht sich auf die Zeit der Menge und Qualität der Leiden – es gibt eine bestimmte Zeit, in der sich die Leiden vollenden. Doch man kann die Zeit verkürzen: Die ganze Menge und Qualität, in der sich die Leiden offenbaren, lässt sich so verkürzen, dass alle Leiden in kurzer Zeit kommen – aber alle Leiden offenbaren sich dort, wie gesagt.

EY, 08.07.2026, Ver3