Die Kundschafter

1985, Artikel 28

Der heilige Sohar (Buch des Glanzes) deutet die Sache der Kundschafter, die Moses aussandte, um das Land zu erkunden (Schlach, Blatt 20, im Sulam [Leiter-Kommentar], Punkte 56, 57, 58), auf das spirituelle Land. Dort heißt es: „Was steht geschrieben? Dass der Heilige, gepriesen sei Er, zu ihnen sagt: ‚Zieht hier hinauf in den Negev (Südland)‘ – müht euch in der Tora, und aus ihr werdet ihr jene Welt erkennen. ‚Und seht das Land, wie es ist‘ – das heißt, ihr sollt aus ihr jene Welt sehen, in die Ich euch bringe. ‚Und das Volk, das darin wohnt‘ – das sind die Gerechten im Garten Eden.“

„‚Ob es stark ist oder schwach‘ – das heißt, darin werdet ihr sehen, ob sie all dies erlangten, weil sie ihren Trieb mit Stärke überwanden und ihn zerbrachen, oder in Schwäche, ohne Mühe; und ob sie sich in der Tora stärkten, um sich Tag und Nacht mit ihr zu befassen, oder ob sie die Hände von ihr lockerten und dennoch all dies erlangten.“

„‚Ob es wenige sind oder viele‘ – ob die, die sich mit Meinem Dienst befassen und sich in der Tora stärken, viele sind und all dies erlangten, oder nicht.“

„‚Und wie das Land ist, ob fett oder mager‘ – aus der Tora werdet ihr erfahren, wie das Land ist, also wie jene Welt ist: ob das höhere Gut für ihre Bewohner reichlich ist oder ob ihr etwas fehlt.“

„‚Und sie zogen hinauf in den Negev und kamen bis Hebron.‘ ‚Sie zogen hinauf in den Negev‘ bedeutet, dass die Menschen in sie, in die Tora, hinaufsteigen. ‚In den Negev‘ meint: mit trägem Herzen, wie einer, der sich vergeblich in der Dürre müht und meint, es gebe darin keinen Lohn. Er sieht, dass der Reichtum dieser Welt um ihretwillen verloren ist, und meint, alles sei verloren. ‚In den Negev‘ heißt: Die Wasser sind versiegt.“

„‚Und kam bis Hebron‘ bedeutet, dass er kommt, sich mit der Tora zu verbinden. ‚Und Hebron wurde in sieben Jahren erbaut‘ – das sind die siebzig Antlitze der Tora.“

„‚Und sie kamen bis zum Bach Eschkol‘ – das sind Worte der Aggada (erzählende Überlieferung) und der Auslegung, die von der Seite des Glaubens abhängen.“

„‚Und sie schnitten von dort eine Rebe ab‘ – sie lernten von dort Kapitelüberschriften, Hauptpunkte.“

„Jene, die Söhne des Glaubens sind, freuen sich an den Worten, und die Worte werden in ihnen gesegnet; und sie sehen, dass sie eine Wurzel und ein Stamm sind, und es findet sich keine Trennung in ihnen.“

„Jene aber, die keine Söhne des Glaubens sind und die Tora nicht um Ihretwillen (liShma) lernen, bewirken eine Trennung des Glaubens – der Malchut (Königreich) ist – von Seir Anpin (SA, dem gebenden Aspekt), weil sie nicht glauben, dass beide ein Stamm und eine Wurzel sind. Das ist es, was es heißt: ‚Und sie trugen sie an einer Stange zu zweien‘ – dass sie eine Trennung zwischen der schriftlichen und der mündlichen Tora machten.“

„‚Und von den Granatäpfeln und von den Feigen‘ – diese Worte stellten sie ganz auf die Seite der Sitra Achra (die ‚andere Seite‘, die unreine Kraft), auf die Seite der Minim (Abtrünnige, Götzendiener) und der Trennung. Denn ‚Rimonim‘ (Granatäpfel) hängt mit ‚Minim‘ zusammen, und ‚Teenim‘ (Feigen) mit ‚und der Schöpfer ließ es ihm zur Hand kommen‘ – also Zufall: dass sie nicht an die Vorsehung glauben und über alles sagen, es sei Zufall, und so den Schöpfer (gepriesen sei Er) von der Welt trennen.“

„‚Und sie kehrten von der Erkundung des Landes zurück‘ bedeutet, dass sie zur bösen Seite zurückkehrten und vom Weg der Wahrheit abkehrten und sprachen: ‚Was haben wir davon? Bis heute haben wir nichts Gutes in der Welt gesehen; wir mühten uns in der Tora, und das Haus ist leer. Wir wohnten unter den Niedrigsten des Volkes. Und jene Welt – wer wird ihrer gewürdigt, und wer wird in sie eingehen? Besser wäre es für uns, wir hätten uns nicht so abgemüht.‘ ‚Und sie erzählten ihm und sagten‘: Wir mühten uns und lernten, um den Anteil jener Welt zu kennen, wie du uns geraten hast; und sie fließt sogar von Milch und Honig, gut ist jene höhere Welt, wie wir aus der Tora erkannten – aber wer kann ihrer gewürdigt werden? ‚Doch das Volk ist stark‘ – stark ist das Volk, das jener Welt gewürdigt wurde, das die ganze Welt für nichts achtete, sich mit ihr zu befassen, um großen Reichtum zu erlangen. Wer vermag das zu tun und ihrer gewürdigt zu werden? Gewiss vergeblich, denn stark ist das Volk, das im Lande wohnt: Wer ihrer gewürdigt werden will, muss stark im Reichtum sein, wie die Schrift sagt: ‚Und der Reiche antwortet mit Härte.‘“

„‚Und die Städte sind groß und befestigt‘ – das sind Häuser, voll von allem Guten, sodass ihnen nichts fehlt.“

„Und bei alldem: ‚Auch die Kinder des Riesen sahen wir dort‘ – das heißt, man braucht einen starken Körper, mächtig wie ein Löwe, weil die Tora die Kraft des Menschen schwächt; wer vermag ihrer gewürdigt zu werden?“

„‚Und überdies wohnt Amalek im Land des Negev‘ – sollte der Mensch sagen, dass er trotz alledem zu überwinden vermag, so wohnt ‚Amalek im Land des Negev‘: Der böse Trieb, der Ankläger, der den Menschen verklagt, ist stets im Körper.“

„Mit diesen Worten ‚entmutigten sie das Herz der Kinder Israels‘, denn sie brachten einen üblen Ruf über das Land auf.“

„Jene aber, die Söhne des Glaubens (Bnei Mehemnuta) sind – was sagten sie? ‚Wenn der Schöpfer Gefallen an uns hat, so gibt Er es uns.‘ Das heißt: Sobald der Mensch sich mit dem Verlangen des Herzens zum Heiligen, gepriesen sei Er, müht, wird er ihrer gewürdigt; denn nichts will Er von ihm als das Herz.“

„‚Doch gegen den Schöpfer empört euch nicht‘ – man darf sich nicht gegen die Tora auflehnen; denn die Tora braucht weder Reichtum noch Geräte aus Silber und Gold.“

„‚Und ihr, fürchtet das Volk des Landes nicht‘ – denn wenn ein zerbrochener Körper sich mit der Tora befasst, findet er für alles Heilung, und alle Ankläger, die gegen den Menschen sind, wandeln sich ihm zu Helfern.“ Soweit der Wortlaut.

So wie der heilige Sohar die Sache der Kundschafter im Blick auf den Eintritt des Menschen in die heilige Arbeit deutet – die allgemein „das Joch des Königtums des Himmels auf sich nehmen“ genannt wird, wodurch man der Tora gewürdigt wird, wie es am Berg Sinai war, als sie sprachen „Wir wollen tun und hören“ –, so muss jeder Einzelne, der der Tora gewürdigt werden will, eine Zeit durchschreiten, die der Aspekt „Wir wollen tun“ heißt, und danach kann er des Aspekts „Wir wollen hören“ gewürdigt werden.

Und im Aspekt „Wir wollen tun“ gibt es viele Stufen. Allgemein teilt er sich in zwei Arten:

a) Der offenbare Teil: Man erfüllt Tora und Mizwot (Gebote) im Tun – man lernt Tag und Nacht und achtet auf die Mizwot in all ihren Einzelheiten und Feinheiten, sodass nichts mehr hinzuzufügen ist, was das Tun betrifft. Und seine Absicht ist, dass er alles um des Schöpfers willen tut, um das Gebot des Königs zu erfüllen, und dafür wird er Lohn empfangen, in dieser Welt und in der kommenden Welt. In diesem Aspekt wird er „Gerechter“ genannt.

b) Der verborgene Teil: Das ist der verborgene Aspekt in der Tora, der Aspekt der Absicht. Denn was der Mensch beim Tun beabsichtigt, ist vor den Menschen verborgen – und vor allem vor dem Menschen selbst, weil diese Arbeit über dem Verstand geschehen muss. Dann nämlich kann der Verstand seine Arbeit nicht prüfen: ob er auf dem Weg geht, der zur Anhaftung (Dwekut) an den Schöpfer hinaufführt – also auf der Bahn, die „in der Absicht zu geben“ heißt, was „nicht, um Lohn zu empfangen“ genannt wird. Das also ist verborgen: Weil er ohne Lohn arbeitet, ist der Lohn vor ihm verborgen.

Das heißt: Der Mensch, der für Lohn arbeitet, weiß, dass er ordentlich arbeitet, da er Lohn empfängt. Wer aber in der Absicht zu geben arbeitet, um seinem Schöpfer Wohlgefallen zu bereiten, damit der Schöpfer Sich freue, der kann nicht sehen, ob der Schöpfer Sich an seiner Arbeit freut – vielmehr muss er glauben, dass der Schöpfer Sich freut. So zeigt sich: Auch der Lohn heißt „in der Absicht zu geben“, und auch er ist über dem Verstand.

Und es gibt noch weitere Gründe, die „der verborgene Teil“ genannt werden. Diese Arbeit gehört nicht der ganzen Allgemeinheit, sondern einzelnen Menschen, wie Maimonides (Rambam, seligen Andenkens) sagt (am Ende der Hilchot Teshuwa, der Gesetze der Umkehr): „Und die Weisen sagten: Stets befasse sich der Mensch mit der Tora, auch nicht um Ihretwillen (lo liShma); denn aus dem ‚nicht um Ihretwillen‘ kommt das ‚um Ihretwillen‘. Darum, wenn man die Kinder, die Frauen und die ungebildeten Leute unterrichtet, lehrt man sie nur, aus Furcht zu dienen und um Lohn zu empfangen, bis ihre Erkenntnis wächst und sie große Weisheit erlangen; dann enthüllt man ihnen dieses Geheimnis nach und nach und gewöhnt sie sanft an diese Sache, bis sie Ihn erfassen und erkennen und Ihm aus Liebe dienen.“

Und die Sache der Kundschafter beginnt beim Menschen vor allem dann, wenn er den Weg der Anhaftung gehen will – also den Aspekt des Gebens. Dann kommen die Kundschafter mit ihren Einwänden, die nach ihrem Verstand berechtigt sind und auf dem Weg der Vernunft begreiflich machen, dass das Recht auf ihrer Seite sei.

Denn bekanntlich sagt der heilige Sohar: „Jeder Mensch ist eine kleine Welt“ – das heißt, er ist aus den siebzig Völkern und auch aus dem Aspekt Israel zusammengesetzt. Das bedeutet: Es gibt sieben Eigenschaften, das sind sieben Sefirot (göttliche Emanationsstufen); und ihnen gegenüber gibt es sieben Eigenschaften in der Sitra Achra. Jede ist aus zehn zusammengesetzt, also sind es siebzig. Und jedes einzelne Volk hat sein eigenes Begehren und will sein Begehren über alle herrschen lassen. Und auch das Volk Israel im Menschen hat ein besonderes Begehren, nämlich am Schöpfer zu haften.

Es gibt eine Regel: Der Mensch kann nicht mit sich selbst kämpfen, sondern dazu braucht es eine besondere Kraft, dass der Mensch gegen die eigenen Ansichten angehen kann. Anders, gegen einen anderen zu kämpfen: Da hat er Kraft und Stärke, wenn er meint, seine Ansicht sei die wahre, und er will niemals der Ansicht des anderen weichen.

Demnach: Wenn die siebzig Völker im Menschen selbst sind, wie kann er mit sich selbst kämpfen? Das heißt: Wenn einmal irgendein Volk mit seinem Begehren über die siebzig Völker die Oberhand gewinnt, dann steht der Mensch unter der Herrschaft dieses Begehrens. Und wenn der Mensch über sich selbst nachdenkt, sieht er, dass dies sein eigenes Begehren ist; er sagt nicht, dass eines der siebzig Völker über ihn herrschen will, sondern er meint, dass er es selbst ist – und mit sich selbst zu kämpfen ist sehr schwer.

Darum muss der Mensch sich ein Bild davon machen, dass er im Körper siebzig Völker hat und auch das Volk Israel. Und er muss für sich festlegen, zu welchem Volk er gehört. Denn es gibt eine Regel: Jeder Mensch liebt sein Vaterland und zieht aus, zum Wohl des Vaterlands zu kämpfen. Also muss er für sich festlegen, ob er zum Volk Israel gehört oder zu einem der siebzig Völker. Und legt er für sich fest, dass er zum Volk Israel gehört, dann kann er mit den siebzig Völkern kämpfen, sobald er sieht, dass sie zum Kampf anrücken.

Dann sieht er, dass die siebzig Völker das Volk Israel vernichten wollen, wie es in der Pessach-Haggada (dem Erzähltext des Pessach-Abends) heißt: „Und sie ist es, die unseren Vätern und uns beigestanden hat; denn nicht nur einer erhob sich gegen uns, uns zu vernichten, sondern in jeder Generation erheben sich welche gegen uns, uns zu vernichten – und der Heilige, gepriesen sei Er, rettet uns aus ihrer Hand.“ Und weiß er von sich, dass er zum Volk Israel gehört, dann hat er Kraft, mit den siebzig Völkern zu kämpfen; denn es liegt eine Kraft in der Natur, zum Wohl des Vaterlands zu kämpfen, da er weiß, dass er ein „Israelit“ ist und sie ihn vernichten wollen. So ist es, als gäbe es zwei Körper, die miteinander kämpfen – dann hat er Kraft zu kämpfen.

So zeigt sich hier, wo wir vom Dienst am Schöpfer sprechen: „Volk Israel“ heißt das, was Jaschar-El (gerade zum Schöpfer) ist – es will am Schöpfer haften, will Malchut, also das Joch des Königtums des Himmels auf sich nehmen. Und Malchut wird „El“ (Gott) genannt, wie es im heiligen Sohar heißt (Korach, Blatt 5, im Sulam, Punkt 14): „Und das ist, was geschrieben steht: ‚Und ein El, der täglich zürnt‘ – das ist Malchut; und die siebzig Völker in ihm widersetzen sich dem und kämpfen mit dem Aspekt Israel in ihm und wollen mit allerlei List den Aspekt Israel, der im Körper des Menschen ist, annullieren und vernichten.“

Und hier, in der Arbeit am Aspekt der Absicht – wenn er die Absicht ausrichten will, eigens im Aspekt des Gebens zu gehen –, da beginnt der Einwand der Kundschafter, deren Einwände der heilige Sohar anhand der in der Tora geschriebenen Verse deutet: dass sie mit dem Aspekt „Israel“ in ihm streiten und kämpfen und sie vom Erdboden vertilgen wollen. Das heißt: Er soll sich nicht einbilden, mit all den Einwänden zu erreichen, was er zu erreichen dachte – denn sie kämpfen gegen ihn. Denn die Grundlage der siebzig Völker ist das Verlangen zu empfangen, der Aspekt Israel aber ist gerade, sich vor Ihm (gepriesen sei Er) zu nichten, ohne jede Gegenleistung. Darum beginnt gerade dann, wenn der Mensch gegen ihre Ansicht gehen will, der eigentliche Einwand der Kundschafter, die auf dem Weg der Vernunft begreiflich machen, dass er keinerlei Aussicht habe, das Ziel zu erreichen, das er zu erreichen denkt.

Doch manchmal kommen die Kundschafter, um dem Menschen etwas begreiflich zu machen, das schwerer ist als alles, was sie sonst einwenden. Sie sagen dem Menschen: Wisse, einem so niedrigen Menschen wie dir kann der Heilige, gepriesen sei Er, nicht helfen. Und das ist das Schwerste von allem; denn die Ordnung ist: Sooft den Menschen eine Not trifft, hat er einen Ort zu beten. Hier aber, wenn sie mit dem Einwand kommen, seine Arbeit sei vergebens, weil der Heilige, gepriesen sei Er, nicht helfen könne, da haben sie ihm den Ort des Gebets genommen; denn was bleibt ihm dann zu tun, und an wen kann er sich wenden, dass er ihm helfe?

Und im heiligen Sohar (Punkt 82, im Sulam) heißt es: „Rabbi Jossi sagte: Sie fassten einen Rat, über alles einen üblen Ruf aufzubringen. Was heißt ‚über alles‘? Über das Land und über den Heiligen, gepriesen sei Er. Rabbi Jizchak sagte: Über das Land, das ist richtig; über den Heiligen, gepriesen sei Er – woher entnehmen wir das? Er sagte ihm: Das geht aus dem Vers hervor: ‚Doch das Volk ist stark‘, was bedeutet: Wer vermag etwas gegen sie? ‚Denn das Volk ist stark‘ – genau so, das heißt, dass selbst der Heilige, gepriesen sei Er, nichts gegen sie vermag. Und so brachten sie einen üblen Ruf über den Heiligen, gepriesen sei Er, auf.“

Und gegen all die Worte der Kundschafter, die zum Menschen kommen, hat er keinen Rat, mit dem Verstand mit ihnen zu streiten oder zu warten, bis er etwas hat, womit er ihnen antwortet, und inzwischen unter ihrer Herrschaft zu stehen. Vielmehr muss er wissen, dass er ihren Einwand niemals mit dem äußeren Verstand auflösen kann – sondern erst, wenn er des inneren Verstandes gewürdigt wird, wird er die Sprache haben, sie ihnen zu erklären. Inzwischen muss er über dem Verstand gehen, das heißt sagen: Obwohl der Verstand etwas sehr Wichtiges ist, steht der Glaube dennoch höher an Wichtigkeit als der Verstand. Darum soll er nicht nach dem Verstand gehen, sondern nach dem Weg des Glaubens – zu glauben, was unsere Lehrer uns sagten: dass der Mensch das Joch des Königtums des Himmels im Aspekt des Glaubens über dem Verstand auf sich nehmen muss. Und dann gibt es keinen Raum für den Einwand der Kundschafter, da sie nur innerhalb der Erkenntnis des äußeren Verstandes sprechen.

Und das ist die Sache dessen, dass Israel bei der Vorbereitung auf den Empfang der Tora sagte „Wir wollen tun“ und danach „Wir wollen hören“: „Tun“ heißt ohne äußeren Verstand – vielmehr handelt er auf Rechnung des Gebots, denn gewiss weiß das Gebot, was gut für ihn ist und was nicht, also was für den Menschen gut ist und was nicht. Doch es bleibt eine große Frage: Warum gab uns der Heilige, gepriesen sei Er, einen äußeren Verstand, den wir in jeder einzelnen Sache gebrauchen – und hier, im Dienst am Schöpfer, müssen wir gegen diesen Verstand gehen, nicht mit dem Verstand, mit dem wir geboren sind?

Das kommt daher, dass der Heilige, gepriesen sei Er, wollte, dass man Ihn um Hilfe bitte. Und die Hilfe, die Er gibt, ist der Aspekt des Lichts der Tora. Könnten sie ohne die Hilfe des Schöpfers auskommen, so hätten sie kein Bedürfnis nach dem Licht der Tora, wie unsere Weisen sagten: „Ich erschuf den bösen Trieb, Ich erschuf die Tora als Gewürz.“ Damit er also das Bedürfnis habe, das Licht der Tora herabzuziehen, wurde uns diese Arbeit im Aspekt der Verbergung der Absicht gegeben, sodass der Mensch des inneren Verstandes bedarf. Denn von Seiten des äußeren Verstandes fügte es der Heilige, gepriesen sei Er, so, dass dieser der Arbeit keinerlei Hilfe gibt, sondern im Gegenteil zum Störer der Arbeit in der Absicht zu geben wird. Und das ist, was im heiligen Sohar steht (Noach, Blatt 23, im Sulam, Punkt 63): „Kommt der Mensch, um sich zu reinigen, so hilft man ihm mit einer heiligen Seele, reinigt ihn und heiligt ihn, und er wird ‚heilig‘ genannt.“

Und dadurch besteht für den Menschen das Bedürfnis, NaRaNChaY (die fünf Seelenstufen: Nefesh, Ruach, Neshama, Chaja, Yechida) zu erlangen, die zur Wurzel seiner Seele gehören. Darum entstand eine Korrektur der Verbergung, nämlich die Erkenntnis (Daat): Der äußere Verstand des Menschen ist gegen die Arbeit um des Schöpfers willen – das wird „innerhalb der Erkenntnis“ des äußeren Verstandes genannt, der dem Menschen alle Berechnungen anstellt, dass es sich für ihn nicht lohne, in der Absicht zu geben zu arbeiten. Und wenn er sich überwindet und nicht vom Schlachtfeld flieht und zum Schöpfer betet, dass Er ihm helfe, über dem Verstand zu gehen – also nicht unter der Herrschaft des Verlangens zu empfangen zu stehen –, dann, wenn der Schöpfer ihm hilft, empfängt er einen inneren Verstand, der „innere Erkenntnis“ genannt wird. Dann, durch diese Erkenntnis, willigt der Körper schon ein, in der Absicht zu geben zu arbeiten, um dem Schöpfer Wohlgefallen zu bereiten, wie geschrieben steht: „Wenn der Schöpfer Wohlgefallen an den Wegen eines Mannes hat, so versöhnt Er auch seine Feinde mit ihm“ – das ist der böse Trieb.

So zeigt sich: In der Zeit, in der er innerhalb der Erkenntnis ist – das heißt, wenn der Verstand ihm sagt, dass es sich lohnt, diese Arbeit zu tun –, ist er schon fähig, Arbeitskräfte aufzuwenden. Hat er also den äußeren Verstand, so verpflichtet ihn die Erkenntnis auf die Absicht, in der Absicht zu empfangen zu arbeiten – und das heißt „innerhalb der Erkenntnis“. In der Zeit aber, in der er des inneren Verstandes gewürdigt wird – also der inneren Erkenntnis –, verpflichtet ihn der Verstand, dass es sich lohnt, in der Absicht zu geben zu arbeiten, um dem Schöpfer Wohlgefallen zu bereiten.

EY, 11.07.2026, Ver6