Rabash 1990-09 – Was ist „Eine Leiter steht auf der Erde und ihre Spitze reicht bis zum Himmel“ in der Arbeit?

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Der Heilige „Sohar“ (WaJera, Blatt 29, im „Sulam“ Punkt 52) sagt, und dies sind seine Worte: „Und siehe, eine Leiter steht auf der Erde.“ Was ist eine Leiter? Es ist eine Stufe, von der alle übrigen Stufen abhängen, nämlich Nukwa, die das Tor zu allen Stufen ist. (Und in Punkt 53, siehe dort) „Und siehe, Engel des Schöpfers steigen an ihr auf und nieder. Das sind die Beauftragten aller Völker, die an dieser Leiter auf- und absteigen. Und wenn Israel sündigt, sinkt die Leiter, und diese Beauftragten steigen auf. Und wenn Israel seine Taten bessert, erhebt sich die Leiter, und alle Beauftragten steigen herab, und ihre Herrschaft wird annulliert. Alles hängt von dieser Leiter ab.“ So weit seine Worte.

הזה"ק (וירא דף כ"ט, ובהסולם אות נ"ב) אומר וזה לשונו "והנה סולם מוצב ארצה". מהו סולם. הוא מדרגה, שכל שאר המדרגות תלויות בו, דהיינו הנוקבא, שהיא השער לכל המדרגות. (ובאות נ"ג) עיין שם וזה לשונו "והנה מלאכי אלקים עולים ויורדים בו. אלו הם הממונים של כל העמים, העולים ויורדים בסולם הזה. וכאשר ישראל חוטאים, נשפל הסולם, ואלו הממונים עולים. וכשישראל מטיבים מעשיהם, מתעלה הסולם, וכל הממונים יורדים למטה, והממשלה שלהם מתבטלת. הכל תלוי בסולם הזה". עד כאן לשונו.

Der Heilige Sohar (WaJeze, Punkt 52) schreibt: „Und siehe, eine Leiter steht auf der Erde.“ Was ist eine Leiter? Es ist eine Stufe, auf der alle weiteren Stufen beruhen, nämlich die Nukwa (aramäisch: Frau/weibliche Kraft), die das Tor zu allen Stufen ist. Und im Punkt 53 steht: „‘Und siehe, Engel Gottes steigen auf und nieder.‘ Das sind die Abgesandten der Nationen, die auf dieser Leiter auf- und absteigen. Wenn Israel sündigt, wird die Leiter herabgesetzt, und die Abgesandten steigen auf. Wenn Israel gute Handlungen ausführt, wird die Leiter heraufgesetzt, und alle Abgesandten steigen herab, und ihre Herrschaft wird aufgehoben. Alles hängt von dieser Leiter ab.“

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All dies muss man im Sinne der Arbeit verstehen:

ויש להבין את כל הנ"ל על דרך העבודה:

Wir sollten das oben Gesagte in der Arbeit verstehen:

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1. Warum hängt alles von der Leiter ab? Denn wenn „Israel sündigt, sinkt die Leiter“, und wenn „Israel seine Taten bessert, erhebt sich die Leiter“.

א. מדוע הכל תלוי בהסולם. שאם "ישראל חוטאים, נשפל הסולם", וכש"ישראל מטיבים מעשיהם, מתעלה הסולם".

1. Warum hängt alles von der Leiter ab? Denn wenn „Israel sündigt, wird die Leiter herabgesetzt“, und wenn „Israel gut handelt, wird die Leiter heraufgesetzt“. 2. Was bedeutet es, dass die Leiter aufsteigt oder absinkt? Was lehrt uns dies in Bezug auf die Arbeit?

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2. Was bedeutet es, wenn er sagt, dass die Leiter aufsteigt oder absinkt? Was lehrt uns dies im Sinne der Arbeit?

ב. מהי המשמעות שאומר, שהסולם עולה או יורד. מה מלמדנו זה בדרך העבודה.

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Bekanntlich muss der Mensch sich bemühen, die Stufe der Anhaftung (Dwekut) an den Schöpfer zu erreichen, deren Wesen die Angleichung der Form ist. Und was geschieht, wenn der Mensch der Anhaftung an den Schöpfer gewürdigt wird, siehe im Buch „Matan Tora“ („Die Gabe der Tora“, Blatt 130, im Artikel zum Abschluss des „Sohar“), und dies sind seine Worte: „Die Erhabenheit des Menschen, der gewürdigt wurde, sich wieder an Ihn zu heften – was bedeutet, dass er der Angleichung der Form an den Schöpfer gewürdigt wird –, indem er durch die Kraft der Tora und der Mizwot das in ihm eingeprägte Verlangen zu empfangen, das ihn vom Wesen des Schöpfers getrennt hatte, umwandelte und es zu einem Verlangen zu geben machte: Er ist dann tatsächlich jenem Glied gleich, das einst vom Körper abgetrennt war und sich wieder mit dem Körper verband, sodass es die Gedanken des gesamten Körpers wieder erkennt, so wie es sie kannte, bevor es vom Körper getrennt wurde. Ebenso ist es mit der Seele: Nachdem sie die Angleichung an Ihn erworben hat, erkennt sie Seine Gedanken wieder, so wie sie sie kannte, bevor sie von Ihm getrennt wurde. Und dann erfüllt sich an ihr das Geschriebene: ‚Erkenne den Gott deines Vaters.‘ Denn dann wird sie der vollkommenen Erkenntnis gewürdigt, die göttliche Erkenntnis ist. Und sie wird aller Geheimnisse der Tora gewürdigt, denn Seine Gedanken sind die Geheimnisse der Tora.“

ידוע שהאדם צריך להשתדל להגיע לדרגת דביקות בה', שענינה הוא השתוות הצורה. ובזמן שהאדם זוכה לדביקות ה', עיין בספר מתן תורה (דף ק"ל, במאמר לסיום הזהר) וזה לשונו, "מעלת האיש, שזכה שוב להידבק בו, שפירושו, שזוכה להשואת הצורה עם ה' יתברך, ע"י זה שבכח התורה והמצות הפך את הרצון לקבל, המוטבע בו, אשר הוא שהפריד אותו מעצמותו יתברך, ועשה אותו לרצון להשפיע, נמצא, ממש בדומה לאותו אבר, שנחתך פעם מהגוף, וחזר ונתחבר שוב עם הגוף, שחוזר לדעת מחשבותיו של כללות הגוף, כמו שהיה יודע טרם שנפרד מהגוף. אף הנשמה כך, אחר שקנתה השוואה אליו יתברך, הנה חוזרת ויודעת מחשבותיו יתברך, כמו שידעה מקודם שנפרדה ממנו. ואז מקויים בו הכתוב, דע אלקי אביך. כי אז זוכה לדעת השלמה, שהיא דעת אלקית. וזוכה לכל סודות התורה, כי מחשבותיו יתברך הן סודות התורה".

Es ist bekannt, dass der Mensch sich bemühen muss, eine Stufe der Dwekut [Anhaftung] an den Schöpfer zu erreichen, was die Gleichheit der Form ist. Was es bedeutet, wenn der Mensch das Privileg von Dwekut an den Schöpfer erreicht, steht in Matan Tora (“Die Gabe der Tora“, im Artikel “Rede zum Abschluss des Sohar-Kommentars“): „Nun verstehen wir die Belohnung einmal mehr, die ein Mensch hat, der am Schöpfer anhaftet. Es bedeutet, dass er das Privileg der Angleichung der Form durch die Kraft der Tora und der Mizwot [Gebote/gute Taten] an den Schöpfer erlangt hat. Er wandelte den in ihm eingeprägten Wunsch zu empfangen für sich selbst, der ihn von der Essenz des Schöpfers trennte, in den Wunsch zu geben um. Dadurch wird er tatsächlich wie das Organ, das einst vom Körper getrennt war und wieder mit dem Körper verbunden wurde, und kehrt zurück zum Gedanken über den gesamten Körper, so wie er es vor der Trennung vom Körper kannte. Ebenso kehrt die Seele, nachdem sie Gleichheit mit dem Schöpfer erlangt hat, zurück und kennt Seine Gedanken, so wie sie sie kannte, bevor sie von Ihm getrennt wurde. Und dann werden in ihm die Worte erfüllt: ‘Erkenne den Gott deines Vaters‘. Denn dann erlangt er vollständige Erkenntnis, welche göttliches Wissen ist, und erlangt alle Geheimnisse der Tora, denn Seine Gedanken sind die Geheimnisse der Tora“.

6

Damit der Mensch überhaupt zur Angleichung der Form gelangen kann – und da dies eine sehr schwere Sache ist, weil sie gegen die Natur steht, die der Schöpfer erschaffen hat: Denn wie wir gelernt haben, schuf Er die Schöpfung, damit die Geschöpfe das Gute und das Vergnügen genießen, das Er ihnen geben will, was der Grund für die Erschaffung der Welt war, weil Er Seinen Geschöpfen Gutes tun wollte; und ohne Verlangen und Sehnsucht kann der Mensch nicht genießen. Darum ist das Wesentliche der Schöpfung, die Er als „Etwas aus dem Nichts“ erschuf, das Verlangen, für sich selbst zu empfangen. Und dies steht der Form des Schöpfers entgegen, dessen Verlangen es ist, den Geschöpfen zu geben. Darum bestand die Korrektur in einem Zimzum (Einschränkung) und einer Verhüllung, sodass der Mensch zuallererst an den Schöpfer glauben muss; und erst danach kann man davon sprechen, zum Nutzen des Schöpfers und nicht zum eigenen Nutzen zu arbeiten.

ובכדי שתהיה מציאות להאדם, שיבוא לידי השתוות הצורה, והיות שזהו ענין קשה מאוד, מסיבת שהוא נגד הטבע, מה שהקב"ה ברא, כמו שלמדנו, שבכדי שהנבראים יהנו מהטוב ועונג, שהוא רוצה לתת להם, שזו היתה סיבת בריאת העולם, שהוא מטעם שרצונו להטיב לנבראיו, ובלי רצון והשתוקקות אין האדם יכול להנות. לכן עיקר הבריאה, שברא יש מאין, הוא הרצון לקבל לעצמו. וזהו בהפכיות הצורה מהבורא, שרצונו הוא להשפיע להנבראים. לכן התיקון היה בחינת צמצום והסתר, שהאדם מוכרח קודם כל להאמין בה', ואח"כ יכולים לדבר מענין לעבוד לתועלת ה' ולא לתועלת עצמו.

Es ist sehr schwierig für einen Menschen, die Gleichheit der Form zu erreichen, weil es, wie wir gelernt haben, gegen seine Natur geht, die der Schöpfer erschaffen hat. Denn die Geschöpfe sollen die Güte und Freude empfangen, die Er ihnen geben will – was der Grund für die Erschaffung der Welt war, weil Er den Geschöpfen Gutes tun wollte, und ohne diesen Wunsch und die Sehnsucht danach kann der Mensch nicht genießen. Der Wunsch zu empfangen ist also das Hauptziel der Schöpfung, die “Existenz aus der Nicht-Existenz“ ist. Dieser Wunsch steht im Gegensatz zur Form des Schöpfers, dessen Wunsch es ist, den Geschöpfen zu geben. Daher bestand die Korrektur in Form von Zimzum [Einschränkung] und Verhüllung, so dass der Mensch zuerst an den Schöpfer glauben muss. Erst dann können wir über das Dienen um des Schöpfers willen und nicht um des eigenen Willens sprechen.

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Und in der Arbeit des Glaubens gibt es viele Stufen, wie er in der „Einführung in die ‚Lehre der zehn Sefirot‘“ (Punkt 14) schreibt, siehe dort: „Das heißt, es gibt einen teilweisen Glauben und einen vollständigen Glauben.“ Darum hängt die wesentliche Arbeit des Menschen – dass es in seiner Macht steht, sich selbst zu annullieren und das Joch des Königtums des Himmels auf sich zu nehmen – davon ab, wie sehr er die Größe des Schöpfers schätzt, wie es im Heiligen „Sohar“ geschrieben steht: „Die wesentliche Ehrfurcht muss daher rühren, dass Er groß ist und herrscht.“ Das bedeutet, dass der Mensch Tora und Mizwot erfüllen muss, um einem großen König zu dienen. Darum besteht die wesentliche Arbeit des Menschen einzig darin, zu arbeiten, um der Stufe des vollständigen Glaubens gewürdigt zu werden; denn nur dann, wenn der Mensch weiß, dass er einen großen König hat, annulliert sich der Körper vor Ihm, und er hat ein großes Vergnügen daran, einem großen König zu dienen.

ובעבודת האמונה יש הרבה שיעורים, כמו שכותב בהקדמה לתע"ס (אות י"ד) עיין שם, "היינו שיש אמונה חלקית ויש אמונה שלמה". לכן עיקר עבודת האדם, שיהיה בידו לבטל את עצמו ולקבל את עול מלכות שמים, תלוי כמה הוא מעריך את גדלות ה', כמו שכתוב בזה"ק, "שעיקר היראה צריכה להיות בגין דאיהו רב ושליט, שפירוש, שהאדם צריך לקיים תו"מ, בכדי לשמש את מלך גדול. לכן עיקר עבודת האדם היא רק לעבוד לזכות לבחינת אמונה שלמה, שרק אז, אם ידע האדם, שיש לו מלך גדול, אז הגוף מתבטל אליו, ויש לו תענוג גדול, בזה שהוא משמש מלך גדול".

In der Arbeit des Glaubens gibt es viele Stufen. Wie er [Baal HaSulam] in der Einführung zu Talmud Eser Sefirot (TES, Punkt 14) schreibt, gibt es „teilweisen Glauben und vollständigen Glauben“. Daher hängt die Hauptarbeit des Menschen davon ab, wie sehr er die Größe des Schöpfers schätzt, wie es im Heiligen Sohar geschrieben steht: „Die wesentliche Ehrfurcht sollte vor allem sein, weil er groß und mächtig ist. Das bedeutet, dass der Mensch Tora und Mizwot [Gebote/gute Taten] erfüllen sollte, da er einem großen König dient. Deshalb besteht die Hauptarbeit des Menschen darin, den vollständigen Glauben zu erlangen, denn nur dann, wenn der Mensch weiß, dass er einen großen König hat, wird der Körper sich vor ihm annullieren, und er hat große Freude daran, einem großen König zu dienen“.

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Und diese Arbeit wird im Heiligen „Sohar“ so bezeichnet, dass der Mensch die heilige Arbeit verrichten muss, um „die Shechina (göttliche Gegenwart) aus dem Staub aufzurichten“. Und wie es in den Selichot (Vergebungsgebeten) geschrieben steht: „Ich gedenke des Schöpfers und stöhne, wenn ich jede Stadt auf ihrem Hügel erbaut sehe, die Stadt des Schöpfers aber bis zur untersten Unterwelt erniedrigt.“ Denn die „Stadt des Schöpfers“ bezeichnet die Stufe des Königtums des Himmels, das bei den Geschöpfen in äußerster Niedrigkeit liegt. Und wenn sie folglich in Niedrigkeit liegt, wie kann man dann für einen niedrigen König arbeiten? Ist der König hingegen ein großer König, dann entsteht ein Verlangen: Je nach der Bedeutung und Größe des Königs gibt es Menschen, die ihm dienen wollen und ihren eigenen Nutzen für das Wohl des Königs annullieren.

ועבודה זו נקראת בזה"ק, שהאדם צריך לעבוד עבודת הקודש, כדי "לאקמא שכינתא מעפרא". וכמו שכתוב בסליחות "אזכרה אלקים, ואהמיה, בראותי כל עיר על תילה בנויה, ועיר אלקים מושפלת עד שאול תחתיה", ש"עיר אלקים" נקראת בחינת מלכות שמים, שהיא בתכלית השפלות אצל הנבראים. וממילא כשהיא בשפלות, איך אפשר לעבוד עבור מלך שפל. מה שאין כן אם המלך הוא מלך גדול, אז יש רצון, לפי חשיבות וגדלות המלך, כן יש אנשים שרוצים לשמשו ומבטלים את תועלת עצמם לצורך טובת המלך.

Und diese Arbeit wird im Heiligen Sohar als heilige Arbeit bezeichnet, um „die Shechina [Gegenwart Gottes] aus dem Staub zu erheben“. Wie in den Slichot [Gebete um Vergebung] geschrieben steht: „Ich werde an Gott denken und seufzen, wenn ich jede Stadt auf ihrem Fundament erbaut sehe, und die Stadt Gottes bis zur Unterwelt erniedrigt ist“. Denn die „Stadt Gottes“ wird als „Königreich des Himmels“ bezeichnet, das bei den Geschöpfen in äußerster Niedrigkeit steht. Folglich, wenn es erniedrigt ist, wie kann man für einen niedrigen König arbeiten? Wenn der König jedoch ein großer König ist, entsteht der Wunsch, ihm dienen zu wollen und die eigenen Interessen für das Wohl des Königs aufzugeben.

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Aus dem Gesagten verstehen wir, dass die wesentliche Arbeit des Menschen darin besteht, wie er zur Stufe des Glaubens gelangt, dass er einen großen König hat. Und das nennt man, dass die Shechina in Gadlut (Erwachsensein) ist. Es zeigt sich also, dass die Arbeit des Menschen darin besteht, „die Shechina aus dem Staub aufzurichten“. Und dann können alle seine Handlungen darauf gerichtet sein, zu geben. Wenn der Mensch aber nicht in Tora und Mizwot arbeitet, um die Shechina aus dem Staub aufzurichten, sondern das Königtum des Himmels für ihn so unwichtig ist wie Staub, dann hat die Sitra Achra (die andere Seite) Raum, über die Stufe Israels zu herrschen, sodass sie den Menschen zwingt, für einen alten und törichten König zu arbeiten und nicht für den König der Könige der Könige.

ובהאמור נבין, שעיקר עבודת האדם הוא, איך להגיע לבחינת אמונה, שיש לו מלך גדול. וזה נקרא, שהשכינה היא בגדלות. נמצא, שהעבודה של האדם היא "לאקמא שכינתא מעפרא". ואז כל מעשיו הם יכולים להיות בעל מנת להשפיע. ואם אין האדם עובד בתו"מ בעל מנת לאקמא שכינתא מעפרא, אלא שהמלכות שמים היא חשובה כעפר, אז יש מקום להסטרא אחרא לשלוט על בחינת ישראל, שהם מכריחים את האדם לעבוד עבור מלך זקן וכסיל, ולא עבור מלך מלכי המלכים.

Durch das Gesagte können wir verstehen, dass die Hauptarbeit des Menschen darin besteht, zum Glauben zu gelangen, dass er einen großen König hat. Und das wird als „die Shechina [göttliche Gegenwart] in Gadlut [Größe/Erwachsenheit] bezeichnet. Somit besteht die Arbeit des Menschen darin, „die Shechina aus dem Staub zu erheben“. Dann können alle seine Handlungen zu Handlungen des Gebens werden. Falls der Mensch jedoch nicht Tora und Mizwot befolgt, um die Shechina aus dem Staub zu erheben, sondern das himmlische Königreich als unwichtig wie Staub betrachtet, dann kann die Sitra Achra [aramäisch: Andere Seite] die Eigenschaft von Israel beherrschen. Sie zwingt einen Menschen dazu, für einen alten und dummen König zu arbeiten und nicht für den König der Könige.

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Es zeigt sich also, dass die wesentliche Arbeit des Menschen darin besteht, dass er auf die Absicht und das Ziel achten muss: Was will der Mensch dadurch gewinnen, dass er sich mit Tora und Mizwot befasst? Darauf kommt die Antwort, dass das Wesentliche an dem, womit der Mensch zu ringen hat – die Arbeit mit dem bösen Trieb (Jezer haRa), der aus der Kraft der Herrschaft der Sitra Achra kommt –, der Mangel an Glauben an die Größe des Schöpfers ist, wie oben gesagt; und das wird in der Sprache des Heiligen „Sohar“ so bezeichnet, „die Shechina aus dem Staub aufzurichten“, wie unsere Weisen, ihr Andenken sei zum Segen, sagten: „Habakuk kam und gründete sie alle auf eines: Der Gerechte wird durch seinen Glauben leben“ (Makkot 24).

נמצא, שעיקר עבודת האדם הוא, שהאדם צריך לתת על ענין הכוונה והמטרה, מה שהאדם רוצה להרויח, מזה שהוא עוסק בתו"מ. על זה באה התשובה, שעיקר מה שיש להאדם, עבודה עם היצר הרע, שהוא בא מכח שליטת הסטרא אחרא, היא חסרון אמונה בגדלות הבורא יתברך, כנ"ל, שזה מכונה בלשון הזה"ק "לאקמא שכינתא מעפרא", כמו שאמרו חז"ל "בא חבקוק והעמידן על אחת, צדיק באמונתו יחיה" (מכות כ"ד).

Daraus ergibt sich, dass die Hauptarbeit des Menschen in der Absicht und diesem Ziel besteht: Was will er durch das Befolgen von Tora und Mizwot erreichen? Die Antwort darauf ist, dass das Wichtigste für einen Menschen in der Arbeit mit dem bösen Trieb, der aus der Herrschaft der Sitra Achra entsteht, der Mangel an Glauben an die Erhabenheit des Schöpfers ist. Das wird in der Sprache des Heiligen Sohar als „die Shechina aus dem Staub erheben“ bezeichnet, wie die Weisen sagten: „Habakuk kam und gründete alles darauf: Der Gerechte wird durch seinen Glauben leben“ (Makkot 24).

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Und der Glaube wird in der Sprache des Heiligen „Sohar“ als die Stufe Malchut bezeichnet. Und Malchut wird als die Stufe der Ehrfurcht bezeichnet. Und dies entspricht dem, was unsere Weisen sagten: „Was fordert der Schöpfer, dein Gott, von dir, als dass du Ihn fürchtest?“ Das bedeutet, dass der Mensch wissen muss, dass ihm nichts fehlt, was in seiner Macht stünde, um in der Arbeit für den Schöpfer voranzukommen, außer der Stufe der Ehrfurcht, die als Glaube bezeichnet wird. Und dies entspricht dem, was unsere Weisen sagten (Berachot 6): „Jeder Mensch, in dem Gottesfurcht ist, dessen Worte werden gehört.“

ואמונה נקראת בחינת מלכות, בלשון הזה"ק. ומלכות נקראת בחינת יראה. וזהו כמו שאמרו חז"ל, "מה ה' אלקיך שואל מעמך, כי אם ליראה אותו". זאת אומרת, שהאדם צריך לדעת, שלא חסר לו שום דבר, שיהיה בידו להתקדם בעבודת ה', אלא בחינת יראה, הנקראת אמונה. וזה כמו שאמרו חז"ל (ברכות ו') "כל אדם שיש בו יראת שמים, דבריו נשמעין".

In den Worten des Heiligen Sohar wird der Glaube als Malchut bezeichnet, und Malchut wird Ehrfurcht genannt. Das entspricht dem, was die Weisen sagten: „Was verlangt der Herr, dein Gott, von dir, außer dass du Ihn fürchtest?“ Das bedeutet, dass ein Mensch wissen sollte, dass ihm nichts fehlt, um im Dienst des Herrn voranzukommen, außer Ehrfurcht, die als Glaube bezeichnet wird. Und das entspricht dem, was die Weisen sagten (Berachot 6): „Jeder, der Ehrfurcht vor dem Himmel hat, dessen Worte werden gehört.“

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Im einfachen Sinn ist es schwer zu verstehen: Gab es nicht viele Gerechte in Israel? Und warum brachten sie diese nicht zur Umkehr? Denn die Worte dessen, der Gottesfurcht hat, werden doch gehört. Im Sinne der Arbeit aber lässt es sich so auslegen, dass dies über einen einzelnen Menschen in Bezug auf sich selbst gesagt ist: wenn er sieht, dass alles, was er seinem Körper sagt, dieser nicht hören will, und er alles tut, was in seiner Macht steht, und dennoch den Körper nicht überwinden kann. Dann sagen ihm unsere Weisen, was ihm fehlt, damit es in seiner Macht stehe, den Körper zu beherrschen, und das ist nur eine einzige Sache: die Gottesfurcht. Denn nur dann, wenn er Gottesfurcht hat, werden seine Worte gehört, nämlich von seinem Körper.

ובפשטיות קשה להבין, והלא הרבה צדיקים היו לישראל, ולמה לא החזירן בתשובה, הלא מי שיש לו יראת שמים, דבריו נשמעין. אלא על דרך העבודה יש לפרש, שהדבר נאמר על אדם פרטי לגבי עצמו, כשהוא רואה, כל מה שהוא אומר להגוף שלו, אינו רוצה לשמוע בקולו, ועושה הכל מה שביכולתו, ואינו יכול להתגבר על הגוף. אז חז"ל אומרים לו, מה שחסר לו, שכן יהיה בידו להשתלט על הגוף, והוא רק דבר אחד, שהוא יראת שמים. שרק בזמן שיהיה לו יראת שמים, אז דבריו נשמעין, אצל הגוף שלו.

Das ist schwierig zu verstehen – gab es nicht viele Gerechte in Israel? Warum hat der Schöpfer sie nicht korrigiert? Schließlich werden die Worte von jemand, der Ehrfurcht vor dem Himmel hat, gehört. Aber im Kontext der spirituellen Arbeit sollte man es so interpretieren, dass es sich auf einen Einzelnen in Bezug auf sich selbst bezieht: Er sieht, was immer er seinem Körper sagt – der Körper will es nicht hören. Und auch wenn der Mensch alles in seiner Macht stehende tut, ist er nicht in der Lage, den Körper zu überwinden. Dann sagen die Weisen ihm, was ihm fehlt – dass er nur dann Macht über seinen Körper haben wird, wenn er Ehrfurcht vor dem Himmel hat. Nur wenn er Ehrfurcht vor dem Himmel hat, wird er die Macht über seinen Körper erlangen.

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Nach dem Gesagten lassen sich die Worte des Heiligen „Sohar“ auslegen, nach denen wir gefragt haben, was das Geschriebene bedeutet: „Was ist eine Leiter? Es ist eine Stufe, von der alle übrigen Stufen abhängen, nämlich Nukwa, die das Tor zu allen Stufen ist.“ Die Antwort ist: Die Leiter, die Nukwa ist, weist auf das Königtum des Himmels hin, das als Glaube bezeichnet wird und als Gottesfurcht. Das heißt, alle Stufen, deren der Mensch gewürdigt werden kann, hängen einzig von der Leiter ab, denn sie ist das Tor zu allen Stufen. Das bedeutet: Alles hängt von dem Glauben ab, den er hat, wie oben gesagt. Es gibt nämlich einen Unterschied zwischen dem, der nur einen teilweisen Glauben hat, und dem, der einen vollständigen Glauben hat. Es zeigt sich also, dass alles von der Leiter abhängt, womit auf das Königtum des Himmels hingewiesen wird, das die ganze Grundlage der Heiligkeit (Kedusha) ist. Und dieses ist das Tor zu allen Stufen.

ובהאמור יש לפרש דברי הזה"ק, ששאלנו, מהו הפירוש מה שכתוב "מהו סולם, היא דרגא, שכל שאר המדרגות תלויות בו, דהיינו הנוקבא, שהיא השער לכל המדרגות. התשובה היא, כי סולם, שהיא נוקבא, הכוונה על מלכות שמים, הנקראת אמונה, ונקראת יראת שמים. כלומר, שכל המדרגות, שיהיה אפשרות, שהאדם יוכל לזכות בהם, תלויות רק בהסולם. כי היא השער לכל המדרגות. היינו הכל תלוי לפי אמונה, שיש לו כנ"ל. היינו שיש הבדל בין מי שאין לו, רק אמונה חלקית, או אמונה שלימה. נמצא, הכל תלוי בהסולם, שהכוונה על המלכות שמים, שזהו כל הבסיס של הקדושה. וזהו השער לכל המדרגות".

Nach dem oben Gesagten kann man die Worte des Heiligen Sohar auslegen, die wir hinterfragt haben, was das Geschriebene bedeutet: „Was ist eine Leiter? Es ist eine Stufe, auf der alle anderen Stufen basieren, also die Nukwa [Frau, weibliche Kraft], die das Tor zu allen Stufen ist.“ Die Antwort ist, dass eine Leiter, die die Nukwa ist, sich auf das himmlische Königreich bezieht, das als Glaube und Ehrfurcht vor dem Himmel bezeichnet wird. Das heißt, alle Stufen, die ein Mensch erreichen kann, basieren einzig auf dieser Leiter. Sie ist das Tor zu allen Stufen. Das bedeutet, alles hängt vom Glauben ab, den er hat. Es gibt also einen Unterschied zwischen jemandem, der nur einen teilweisen Glauben hat oder einen vollständigen Glauben. Es stellt sich heraus, dass alles von der Leiter abhängt, also dem himmlischen Königreich, das die gesamte Grundlage der Kedusha [Heiligkeit] ist. Sie ist das Tor zu allen Stufen.

14

Und was er zu dem Vers sagt – „Und siehe, Engel des Schöpfers steigen an ihr auf und nieder. Das sind die Beauftragten aller Völker, die an dieser Leiter auf- und absteigen. Und wenn Israel sündigt, sinkt die Leiter, und diese Beauftragten steigen auf“ – bedeutet Folgendes: Wenn Malchut, die die heilige Shechina ist, infolge der Sünden absinkt – wobei „Sünden“ bedeutet, dass man sich einzig und allein mit dem eigenen Nutzen und nicht mit dem Nutzen des Schöpfers befasst –, dann bewirken sie, jeder in der Wurzel seiner Seele, die Stufe der Trennung.

וזה שאומר על פסוק, "והנה מלאכי אלקים עולים ויורדים בו, אלו הם הממונים של כל העמים, העולים ויורדים בסולם הזה. וכאשר ישראל חוטאים, נשפל הסולם, ואלו הממונים עולים". שפירושו, שאם המלכות, שהיא השכינה הקדושה, נשפלת, מחמת החטאים, שענין "חטאים" פירושו, שעוסקים אך ורק לתועלת עצמם ולא לתועלת הבורא, אז הם גורמים, כל אחד בשורש נשמתו, בחינת פירוד.

Das ist die Bedeutung des Verses: “‘Und siehe, Engel Gottes steigen auf und nieder‘; dies sind die Abgesandten, die die Völker repräsentieren, die auf dieser Leiter auf- und abgehen. Wenn Israel sündigt, wird die Leiter herabgesetzt und diese Engel steigen auf.“ Das bedeutet, dass Malchut, die die Shechina ist, wegen der Sünden erniedrigt wird – wobei „Sünden“ bedeutet, dass sie nur für ihr eigenes Wohl und nicht für das Wohl des Schöpfers handeln. Dann verursacht jeder gemäß dem Ursprung seiner Seele eine Trennung.

15

Das heißt: Statt dass sie durch die Arbeit in Tora und Mizwot eine Vereinigung bewirken sollten, bewirken sie Trennung. Mit anderen Worten: All jene, nämlich „die Beauftragten der Völker der Welt“, deren ganzes Verlangen im Verlangen liegt, für sich selbst zu empfangen, steigen in ihrer Bedeutung auf. Darum herrschen sie. Denn wer bedeutend ist, der herrscht. Wenn das Volk Israel sich hingegen mit dem Geben befasst, bewirkt es die Stufe der Erweckung von unten (Itaruta de Letata), sodass die Heiligkeit sich offenbart, nämlich Malchut: Aus der Stufe, dass sie in Vereinigung mit der Stufe des Heiligen, gepriesen sei Er, sein will, steigt sie auf. Und so sinkt die Sitra Achra, die die Stufe des Empfangens für sich selbst ist, von ihrer Bedeutung herab.

כלומר, במקום שצריכים לעשות יחוד ע"י עבודה בתו"מ, והם גורמים פירוד. כלומר, כל אלו, היינו "הממונים של אומות העולם", שכל רצונם הוא בהרצון לקבל לעצמו, הם עולים בחשיבותם. לכן הם שולטים. כי מי שהוא חשוב, הוא השולט. לכן כשעם ישראל עוסקים בהשפעה, הם גורמים בחינת אתערותא דלתתא, שהקדושה תתגלה, היינו מלכות, מבחינת שהיא רוצה להיות ביחוד עם בחינת קודשא בריך הוא, היא תעלה. וממילא הסטרא אחרא, שהיא בחינת קבלה לעצמה, יורדת מהחשיבות.

Das bedeutet, statt Einheit durch die Arbeit in Tora und Mizwot herzustellen, verursachen sie Trennung. Mit anderen Worten, all diese Engel, die die Völker der Welt repräsentieren und deren gesamter Wille darin besteht, für sich selbst zu empfangen, gewinnen an Bedeutung. Daher dominieren sie. Denn wer wichtig ist, der herrscht. Deshalb, wenn Israel sich um das Geben bemüht, bewirken sie eine Erweckung von unten, damit die Kedusha [Heiligkeit] offenbart wird. So steigt Malchut auf, da sie mit dem Schöpfer vereint sein will, während die Sitra Achra, die der Wille zu empfangen für sich selbst ist, gleichzeitig in ihrer Bedeutung herabgesetzt wird.

16

Und das nennt man: „Und alle Beauftragten steigen herab, und ihre Herrschaft wird annulliert, und alles hängt von der Leiter ab.“ Das bedeutet, wie oben gesagt, dass alles von der Größe des Glaubens abhängt, der als Leiter bezeichnet wird. Und wenn er sagt: „Und wenn Israel sündigt, sinkt die Leiter“, so bedeutet das, dass sie bewirken, dass die Shechina erniedrigt wird, was man so nennt, dass die Leiter sinkt, „und die Sitra Achra und die Klipot (Schalen) steigen in ihrer Bedeutung auf“. Das bedeutet: Alles, was zur Selbstliebe gehört, steigt in seiner Bedeutung auf, und bei allem, was zum Nutzen des Schöpfers gehört, empfindet der Mensch einen Geschmack der Niedrigkeit und einen Zustand des Unbehagens, und es ist ihm unmöglich, irgendetwas zu tun, was einzig zum Nutzen des Schöpfers gehört. Und das nennt man, dass die Leiter sinkt.

וזה נקרא "וכל הממונים יורדים למטה, והממשלה שלהם מתבטלת, והכל תלוי בהסולם". שפירושו כנ"ל, שהכל תלוי לפי גדלות האמונה, הנקראת סולם. וזה שאומר, "וכאשר ישראל חוטאים, נשפל הסולם", שפירושו, שהם גורמים שהשכינה מושפלת, שזה נקרא, שהסולם נשפל, "והס"א והקליפות עולים בחשיבות", שפירושו, שכל מה ששייך לאהבה עצמית, זה עולה בחשיבות, וכל מה ששייך לתועלת הבורא, האדם מרגיש בחינת טעם של שפלות ומצב של אי נעימות, ואי אפשר לעשות שום דבר, מה ששייך רק לתועלת ה'. וזה נקרא "שהסולם נשפל".

Das wird genannt: „Und alle Abgesandten [Engel] steigen hinab, und ihre Herrschaft wird aufgehoben, und alles hängt von der Leiter ab“. Dies bedeutet, wie oben erläutert, dass alles von der Stärke des Glaubens abhängt, der als Leiter bezeichnet wird. Deshalb sagt er: „Wenn Israel sündigt, wird die Leiter herabgesetzt“. Das bedeutet, dass sie bewirken, dass die Shechina erniedrigt wird, was als das “Herabsetzen der Leiter“ bezeichnet wird, und die Sitra Achra und Klipot [Schalen] gewinnen an Bedeutung. Das bedeutet, dass alles, was mit Selbstliebe zu tun hat, an Bedeutung gewinnt, und alles, was im Interesse des Schöpfers steht, als minderwertig und unangenehm empfunden wird. Und man kann nichts um des Schöpfers Willen ausführen. Das wird genannt: „Die Leiter wird herabgesetzt“.

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„Und wenn sie ihre Taten bessern, erhebt sich die Leiter.“ Das heißt, durch die Erweckung von unten bewirken sie die Stufe, die Shechina aus dem Staub aufzurichten. Und alle Beauftragten steigen herab, was bedeutet, dass alle Gedanken, Verlangen und Handlungen, die zur Sitra Achra gehören, also alles, was zum Empfangen für sich selbst gehört, in seinen Augen als etwas Niedriges erscheint, als eine widerwärtige Sache und als eine verächtliche Sache, falls er sich mit diesen Dingen befasst, die zum Empfangen für sich selbst gehören.

"וכשמטיבים מעשיהם, מתעלה הסולם". היינו, שעל ידי אתערותא דלתתא, הם גורמים בחינת לאקמא שכינתא מעפרא. וכל הממונים יורדים למטה, שפירושו, כל המחשבות והרצונות והמעשים, השייכים לס"א, היינו כל מה ששייך לקבלה עצמית, נראה בעיניו לבחינת שפלות, ולדבר מאוס, ולדבר בזיון, אם הוא יעסוק בדברים אלו, השייכים לקבלה עצמית.

„Wenn sie ihre Handlungen verbessern, wird die Leiter heraufgesetzt“. Das bedeutet, durch eine Erweckung von unten verursachen sie, dass die Shechina aus dem Staub erhoben wird, und alle Engel steigen ab. Das bedeutet, dass alle Gedanken, Wünsche und Handlungen, die zur Sitra Achra gehören, also alles, was mit dem Willen zu empfangen für sich selbst zu tun hat, erscheint in seinen Augen als minderwertig und verachtenswert.“

18

Aus dem Gesagten folgt, dass die Leiter wie eine Waage ist: Steigt die eine Waagschale auf, sinkt die andere herab. Wenn es also gute Taten gibt, nämlich dass man sich darum bemüht, dass die Handlungen nach oben zum Schöpfer aufsteigen, so nennt man das, dass die Leiter aufsteigt, das heißt, das Königtum des Himmels befindet sich bei ihm im Aufstieg. Und dann sinkt die andere Schale, die zum Empfangen für sich selbst gehört und die die Stufe des Gegenteils der Heiligkeit ist. Das heißt, die Beauftragten der Völker der Welt sinken herab. Mit anderen Worten: Sie sinken von dem Wert herab, der es wert wäre, dass man für sie arbeitet, was man so nennt, dass die Stufe Israels im Menschen über sie herrscht, nämlich über die Gedanken und Verlangen der Völker der Welt, die die Stufe des Empfangens für sich selbst sind.

ובהאמור יוצא, שהסולם הוא כמו מאזניים, שאם כף אחד עולה, כף השני יורד. לכן, אם יש מעשים טובים, היינו שעוסקים, שהמעשים יעלו למעלה להבורא, זה נקרא, שהסולם עולה, היינו המלכות שמים היא אצלו בעליה. ואז כף השני, השייך לקבלה עצמית, שהוא בחינת ההיפך מהקדושה, יורד. היינו, הממונים של אומות העולם יורדים. כלומר, שיורדים מהערך שיהיה כדאי לעבוד בשבילם, שזה נקרא, שבחינת ישראל שבאדם שולטת עליהם, היינו על המחשבות ורצונות של אומות העולם שהם בחינת קבלה עצמית.

Durch das Gesagte wird deutlich, dass die Leiter wie eine Waage ist: Wenn die eine Waagschale steigt, sinkt die andere Waagschale herab. Sobald es also gute Taten gibt, nämlich die, die darauf ausgerichtet sind, dass die Handlungen zum Schöpfer aufsteigen, wird dies als das “Aufsteigen der Leiter“ bezeichnet, nämlich dass das Himmelreich im Aufstieg ist. Dann sinkt die andere Schale, die zum Eigennutzen gehört und das Gegenteil der Kedusha ist. Das bedeutet, die Abgesandten [Engel] der Nationen der Welt sinken – sie sinken also in ihrem Wert, für den es sich lohnt, für sie zu arbeiten. Dies wird so betrachtet, dass Israel im Menschen über sie herrscht, nämlich über die Gedanken und Verlangen der Nationen der Welt, die als Eigennutzen betrachtet werden.

19

Und dann gilt für den Menschen: All seine Sorge ist, wie er dem Schöpfer Wohlgefallen bereiten kann. Und wenn ihm Gedanken des Empfangens für sich selbst kommen, annulliert der Glaube, der die Stufe der Leiter ist, sie sofort kraft seiner Herrschaft. Darum muss der Mensch bei aller Arbeit, die er tut, darauf abzielen, dass sie Glauben bringt, dass er an die Größe des Schöpfers glauben kann. Und dadurch wird er zum Ziel gelangen, denn dies ist das Tor zu allen Stufen, deren der Mensch gewürdigt werden will.

ואז האדם, כל דאגותיו הן איך לעשות נחת רוח להבורא. ובזמן שבאות לו מחשבות של קבלה עצמית, תיכף עם שליטת האמונה, שהיא בחינת הסולם, מבטלת אותם. לכן כל עבודת האדם, מה שהוא עושה, הוא צריך לכוון, שזה יביא אמונה, איך להאמין בגדלות ה'. ומזה הוא יגיע להמטרה, כי זה הוא השער לכל המדרגות שהאדם רוצה לזכות בהם.

Von diesem Augenblick an sorgt sich der Mensch einzig und alleine darum, wie er dem Schöpfer Freude bereiten kann. Sobald ihm Gedanken des Eigennutzens kommen, werden sie sofort durch die Herrschaft des Glaubens – repräsentiert durch die Leiter – aufgehoben. Daher sollte alles, was der Mensch tut, darauf abzielen, den Glauben zu stärken und an die Größe Gottes zu glauben. Dadurch wird er sein Ziel erreichen, denn das ist das Tor zu all den Stufen, die der Mensch erreichen möchte.

20

Und im Heiligen „Sohar“, in der „Idra Suta“ (Blatt 59, im „Sulam“ Punkt 135), sagt er dort: „Je nach der Art der Handlungen, die die Unteren tun, so zeigt es sich unten, entweder zum Guten oder zum Bösen.“ Und dies sind seine Worte: „Die Augen von Seir Anpin sind das Geheimnis der Vorsehung in Lohn und Strafe. Und einmal ist sie offenbart und einmal ist sie verborgen. Denn wenn die Unteren ihre Taten bessern, werden sie gewürdigt, Seine Vorsehung zu erlangen (das heißt, dass Seine Vorsehung in der Stufe ‚gut und gütig‘ ist), und Er ist wach und schlummert nicht und schläft nicht. Und wenn sie ihre Taten verschlechtern, verbirgt sich die Vorsehung, und sie sagen: ‚Jah sieht es nicht, und der Gott Jakobs versteht es nicht‘, was als Schlaf betrachtet wird, im Geheimnis von ‚ihr Gott schläft‘. Denn wenn sie ihre Taten verschlechtern, stärken sie die linke Linie über die rechte, und dann verbergen sich die Augen vor ihnen, und sie sagen: ‚Jah sieht es nicht.‘ Und darum hüten sie sich nicht vor ihnen, denn sie fürchten sich nicht zu sündigen. Und das ist es, was er sagt: ‚die schlafen und nicht schlafen‘ – dass sie für die Bösen schlafen und für die Gerechten nicht schlafen.“

ובזה"ק באדרא זוטא (דף נ"ט, ובהסולם אות קל"ה) אומר שם, "כענין המעשים, שהתחתונים עושים, כך מתראה למטה, או לטוב או לרע". וזה לשונו, "העינים של ז"א הוא סוד השגחה בשכר ועונש. ופעם הוא נגלה ופעם הוא נסתר. כי בעת שהתחתונים מטיבים מעשיהם, זוכים להשיג השגחתו (היינו שהשגחתו יתברך היא בבחינת טוב ומטיב), והוא ער, ולא ינום, ולא ישן. ואם מריעים מעשיהם, ההשגחה נסתרת, ואומרים, לא יראה יה, ולא יבין אלקי יעקב, שזה נבחן, כשינה, בסוד "אלהיהם ישן הוא". כי בעת שמריעים מעשיהם, נמצאים מגבירים קו שמאל על הימין, ואז העינים נסתרות מהם, ואומרים, לא יראה יה. ועל כן אינם שומרים את עצמם מהם, שאינם מפחדים לחטוא. וזה שאומר, דניימין ולא ניימין, שלרשעים הם ניימין, ולצדיקים לא ניימין".

Im Heiligen Sohar steht geschrieben (Idra Suta, Punkt 135): „Je nach den Taten, die die Unteren tun, so zeigt es sich unten, entweder zum Guten oder zum Schlechten“. Das bedeutet, „die Ejnaim [Augen] von Seir Anpin [aramäisch: Kleines Gesicht/sechs Sefirot] sind das Geheimnis der göttlichen Vorsehung im Hinblick auf Belohnung und Bestrafung. Manchmal offenbart es sich und manchmal versteckt es sich. Denn wenn die Niederen ihre Handlungen verbessern, verdienen sie es, Seine Vorsehung zu sehen (das heißt, Seine Vorsehung ist gut und tut Gutes), und Er ist wach, schläft nicht und schlummert nicht. Wenn sie ihre Handlungen verschlechtern, verhüllt sich die Vorsehung, und sie sagen: „Jah [ein Name Gottes] sieht nicht und der Gott Jakobs versteht nicht“. Das wird als Schlaf betrachtet, wie in „ihr Gott schläft“. Denn wenn sie ihre Handlungen verschlechtern, stellen sie fest, dass sie die linke Linie über die rechte stellen. Dann verbergen sich die Augen vor ihnen und sie sagen: „Jah sieht nicht“. Daher schützen sie sich nicht vor ihnen und haben keine Angst zu sündigen. Und das bedeutet, was geschrieben steht: ‘Sie schlafen und schlafen nicht. Für die Schlechten schlafen sie, für die Gerechten nicht.‘“

21

Wir sehen, dass die Sache Seiner Vorsehung von Seiten des Oberen im Zustand der Ruhe ist, wie es geschrieben steht (Klagelieder 3): „Aus dem Mund des Höchsten geht nicht das Böse und das Gute hervor, sondern alles hängt von den Handlungen der Unteren ab.“ Und das ist es, was er sagt: „Je nach der Art der Handlungen, die die Unteren tun, so zeigt es sich unten, entweder zum Guten oder zum Bösen.“ Das bedeutet, dass eine Mizwa eine Mizwa nach sich zieht. Das heißt: Wenn sie ihre Taten bessern, also wenn die Unteren gute Taten tun, nämlich dass ihre Absicht auf den Nutzen des Schöpfers gerichtet ist, was gewiss als Mizwa gilt, so zieht dies eine weitere Mizwa nach sich, nämlich dass sie fühlen, dass der Schöpfer ihnen nur Gutes gibt, was man als offenbarte Vorsehung bezeichnet. Mit anderen Worten: Sie sehen das Gute und das Vergnügen, das sie vom Schöpfer empfangen. Dann stehen alle da und preisen den Schöpfer.

אנו רואים, שענין השגחתו יתברך הוא במצב המנוחה מצד העליון. כמו שכתוב (איכה ג') "מפי עליון לא תצא הרעות והטוב, אלא הכל תלוי במעשי התחתונים". וזה שאומר "כענין המעשים שהתחתונים עושים, כך מתראה למטה, או לטוב או לרע". שפירושו הוא, שמצוה גוררת מצוה. כלומר, אם הם מטיבים מעשיהם, זאת אומרת, שאם התחתונים עושים מעשים טובים, היינו שכוונתם היא לתועלת הבורא, וזה בודאי נקרא מצוה, זה גורר אחריו עוד מצוה, היינו שמרגישים, שהבורא משפיע להם רק טוב, שזה נקרא השגחה גלויה. כלומר, שרואים את הטוב ועונג מה שהם מקבלים מהבורא. אז כולם עומדים ומשבחים את הבורא.

Wir sehen, dass Seine göttliche Führung aus der Perspektive des Höheren in einem Zustand der Ruhe ist, wie es geschrieben steht (Klagelieder 3): „Ist es nicht so, dass vom Mund des Höchsten Böses und Gutes ausgehen?“. Das heißt, alles hängt von den Handlungen der Unteren ab. Deshalb steht geschrieben: „Je nach den Handlungen der Unteren zeigt es sich unten, entweder zum Guten oder zum Schlechten“. Das bedeutet, dass eine Mizwa [Gebot] eine andere Mizwa nach sich zieht. Das heißt, wenn sie ihre Handlungen verbessern, also ihre Absicht zum Wohl des Schöpfers ist, wird das sicherlich als Mizwa betrachtet, die eine weitere Mizwa nach sich zieht. Das heißt, sie fühlen, dass der Schöpfer ihnen nur Gutes gibt. Das wird als “offensichtliche Lenkung“ bezeichnet. In anderen Worten sehen sie das Gute und den Genuss, den sie vom Schöpfer erhalten. Dann loben alle den Schöpfer.

22

Wenn die Unteren ihre Taten hingegen verschlechtern, das heißt, jeder sorgt sich einzig darum, Handlungen zu tun, aus denen ihm selbst Nutzen erwächst, dann zieht eine Übertretung eine Übertretung nach sich. Das heißt, sie sprechen von der Vorsehung so, dass sie nicht in der Stufe „gut und gütig“ ist. Und sie fühlen nur die Verbergung des Antlitzes. Und sie sagen, dass der Schöpfer – Gott behüte – das Gebet nicht hört, da sie Ihn viele Male gebeten und keine Antwort erhalten haben. Darum sagen sie: „Jah sieht es nicht, und der Gott Jakobs versteht es nicht.“ Und das rührt daher, dass die Übertretung, die sie zuvor begangen haben – nämlich dass sie alles in der Absicht wollen, für sich selbst zu empfangen –, die Ursache für die Verbergung des Antlitzes ist.

מה שאין כן אם התחתונים מריעים את מעשיהם, היינו שכל אחד דואג רק לעשות מעשים שתצמח מזה תועלת עצמם, אז עבירה גוררת עבירה. היינו, שמדברים על ההשגחה, שאינו בבחינת טוב ומטיב. והם מרגישים רק הסתרת פנים. ואומרים, שחס ושלום שהבורא אינו שומע תפלה, היות שהם בקשו ממנו הרבה פעמים, ולא נענים. לכן אומרים "לא יראה יה ולא יבין אלקי יעקב". וזהו מטעם, שעבירה שעשו מקודם, היינו שרוצים הכל בעל מנת לקבל לעצמם, שזה הוא הגורם להסתרת פנים.

Sobald allerdings die Unteren ihre Handlungen verschlechtern, das heißt, jeder führt nur Handlungen aus, die ihm selbst nutzen, dann zieht eine Übertretung eine andere Übertretung nach sich. Dann betrachten sie die Vorsehung als nicht gut und fühlen nur die Verborgenheit des Antlitzes. Und sie sagen, dass der Schöpfer ihre Gebete nicht hört, da sie viele Male zu ihm gebetet haben und keine Antwort erhielten. Deshalb sagen sie: „Jah sieht nicht und der Gott Jakobs versteht nicht“. Der Grund dafür ist, dass die Sünde, die sie zuvor begangen haben – nämlich, dass sie einzig Handlungen zu ihrem eigenen Nutzen ausführten – der Grund für die Verborgenheit des Antlitzes ist.

23

Und obwohl der Mensch zu sich selbst sagt: Ich sehe, dass ich schon viele Gebete gesprochen habe, dass der Schöpfer uns das Verlangen zu geben schenken möge – das heißt, dass wir den Schöpfer bitten, Er möge uns ein Verlangen geben, sodass wir in der Absicht zu geben handeln wollen; wir bitten also nicht, dass der Schöpfer uns helfe, zu unserem eigenen Nutzen zu arbeiten, sondern wir bitten, dass wir zum Nutzen des Schöpfers arbeiten können –, und warum antwortet Er uns dann nicht auf unsere Gebete? Wie können wir dann sagen, dass Er das Gebet jedes Mundes hört?

והגם שהאדם אומר לעצמו, אני רואה, שכבר עשיתי הרבה תפלות, שה' יתן לנו את הרצון להשפיע, כלומר, שאנו מבקשים מה', שיתן לנו רצון, שנרצה לעשות בעל מנת להשפיע, אם כן אין אנו מבקשים, שה' יעזור לנו, שנוכל לעבוד לתועלת עצמנו, אלא אנו מבקשים, שנוכל לעבוד לתועלת ה'. ומדוע הוא לא עונה לנו על התפלות שלנו. אם כן איך אנו יכולים לומר, שהוא שומע תפלת כל פה.

Ein Mensch sagt jedoch zu sich selbst: „Ich sehe, dass ich viele Gebete gesprochen habe, dass der Herr uns geben möge, dass wir den Willen zu geben erhalten. Das heißt, wir bitten den Herrn, dass Er uns hilft, nicht für unser eigenes Wohl zu arbeiten, sondern dass wir für das Wohl des Herrn arbeiten können. Warum antwortet er dann nicht auf unsere Gebete? Wie können wir dann sagen, dass er jedes Gebet hört?“

24

Vielmehr müssen wir über dem Verstand glauben, dass der Schöpfer das Gebet jedes Mundes sehr wohl hört. Und innerhalb des Verstands gilt, wenn der Mensch die Ordnung des Weges der Arbeit verstehen will: Dann muss der Mensch sagen, dass man ihm vom Himmel kundgetan hat, was „um des Himmels willen“ ist und nicht zu seinem eigenen Nutzen. Mit anderen Worten: Es wurde ihm von oben gegeben zu fühlen, was „nicht zum eigenen Nutzen“ ist. Und wenn der Mensch dies fühlt, dass man nämlich nichts für sich selbst zurückbehalten darf, dann sieht der Mensch, dass er dazu nicht fähig ist. Denn solange der Mensch nicht weiß, was „nicht zum eigenen Nutzen“ ist, bittet er den Schöpfer um Hilfe, dass es in seiner Macht stehe, zum Nutzen des Schöpfers und nicht zum eigenen Nutzen zu arbeiten.

אלא אנו צריכים להאמין למעלה מהדעת, שהבורא הוא כן שומע תפלת כל פה. ובתוך הדעת, אם האדם רוצה להבין את סדר דרך העבודה, אז האדם צריך לומר, שמשמים הודיעו לו, מהו לשם שמים ולא לתועלת עצמו. כלומר, שניתן לו מלמעלה להרגיש מה היא לא לתועלת עצמו. וכשהאדם מרגיש זה, היינו שלא צריכים להשאיר בשביל עצמו כלום, אז האדם רואה, שאין הוא מסוגל לזה, כי כל זמן שאין אדם יודע מהו, שלא לתועלת עצמו, אז הוא מבקש שהבורא יעזור, שיהא בידו לעבוד לתועלת הבורא ולא לתועלת עצמו.

Aber wir müssen über den Verstand hinaus glauben, dass der Schöpfer tatsächlich das Gebet aus jedem Mund hört. Und innerhalb des Verstands – wenn der Mensch also die Ordnung in der Arbeit verstehen will – muss er sagen, dass ihm vom Himmel mitgeteilt wurde, was im Namen des Schöpfers ist und nicht für sein eigenes Wohl. Das bedeutet, dass ihm von oben das Gefühl gegeben wurde, was nicht für seinen eigenen Nutzen ist. Wenn ein Mensch das fühlt, dass er nichts für sich selbst behalten sollte, dann sieht er, dass er nicht dazu in der Lage ist. Denn solange ein Mensch nicht weiß, was nicht für seinen eigenen Nutzen ist, bittet er den Schöpfer um Hilfe, damit er um des Schöpfers willen und nicht um seines eigenen willen handeln kann.

25

Wenn er hingegen von oben das Gefühl empfängt, was es bedeutet, alles ganz und gar für den Schöpfer zu tun, dann will der Mensch nicht, dass der Schöpfer ihm diese Kraft gibt, und er widersetzt sich mit aller Kraft. Darum hat der Mensch, wenn er anfängt, den Schöpfer zu bitten, Er möge ihm die Kraft geben, das Verlangen zu empfangen zu überwinden, noch nicht die ganze Widerstandskraft von Seiten des Körpers, da er noch nicht weiß, was „alles für den Schöpfer“ bedeutet.

מה שאין כן בזמן שהוא מקבל מלמעלה הרגשה, מהו רק לעשות הכל כולו לה', אז האדם לא רוצה, שהבורא יתן לו הכח הזה, והוא מתנגד בכל כוחו. לכן כשהאדם מתחיל לבקש מהבורא, שיתן לו כח להתגבר על הרצון לקבל, עוד אין להאדם את כל כח התנגדות מצד הגוף, היות שהוא עוד לא יודע מה זה כולו לה'.

Wenn er jedoch von oben das Gefühl bekommt, was es bedeutet, alles einzig für den Schöpfer zu tun, dann will der Mensch nicht, dass der Schöpfer ihm diese Kraft gibt, und er lehnt sie mit aller Kraft ab. Daher, wenn ein Mensch anfängt, den Schöpfer zu bitten, ihm die Kraft zu geben, den Wunsch zu überwinden, etwas für sich selbst zu empfangen, hat der Mensch noch nicht die ganze Widerstandskraft gegenüber dem Körper, weil er noch nicht weiß, was “alles für den Schöpfer“ bedeutet.

26

Wenn ihm darum von oben auf sein Gebet geantwortet wird, auf das, worum er betet – es zeigt sich also: Was antwortet man ihm? Die Antwort kommt von oben so, dass man ihm zeigt, dass er erkennen soll, worum er bittet, sodass hier kein Betrug vorliegt, sodass es in seiner Macht stünde, danach zu sagen: „Ich wusste nicht, worum ich bitte.“ Darum muss der Mensch wissen, dass der Schöpfer das Gebet hört. Und das, was er sieht – dass es ihm jetzt schlechter geht als zu der Zeit, da er noch nicht um die Kraft gebetet hatte, das Verlangen zu empfangen zu überwinden –, das ist die Antwort von oben auf sein Gebet.

לכן כשעונין לו מלמעלה על תפלתו, על מה שהוא מתפלל, נמצא, מה עונים לו, התשובה באה מלמעלה, שמראים לו, שידע את מה שהוא מבקש, כאילו שאין כאן רמאות, שיהא בידו לומר אח"כ, שלא ידעתי מה אני מבקש. לכן האדם, עליו לדעת, שה' הוא שומע תפלה. ומה שהוא רואה, שהוא עכשיו יותר גרוע מזמן שלא נתן תפלה, על כח התגברות על הרצון לקבל, זוהי תשובה מלמעלה על התפלה שלו.

Deshalb, wenn ihm von oben auf sein Gebet geantwortet wird – worin besteht die Antwort? Die Antwort von oben besteht darin, dass ihm gezeigt wird, worum er eigentlich bittet, damit es hier keine Täuschung gibt und er später sagen kann: “Ich wusste nicht, worum ich bat.“ Aus diesem Grund muss der Mensch wissen, dass der Schöpfer das Gebet erhört. Und was er sieht, ist, dass er jetzt schlechter dran ist als zu der Zeit, als er nicht darum betete, die Kraft zu bekommen, das Verlangen für sich selbst zu überwinden. Das ist die Antwort von oben auf sein Gebet.

27

Der Mensch darf also nicht sagen, dass sein Gebet nicht gehört wird. Vielmehr muss er sagen, dass die Antwort von oben kommt – nicht das, was der Mensch versteht, sondern das, was man oben versteht, was zu seinem Besten ist, dass er es wisse. Das heißt, der Mensch muss wissen, wie weit er vom Geben entfernt ist und dass alle Glieder des Körpers sich dem widersetzen. Und der Mensch bittet den Schöpfer um eine Sache, für die er kein einziges Element im Körper findet, das der Bitte zustimmen würde, die er an den Schöpfer richtet. Und dann sieht der Mensch etwas Neues, was er nicht wusste, bevor er anfing, den Schöpfer zu bitten, man möge ihm die Kraft geben, den Körper zu überwinden, sodass es in seiner Macht stünde, Handlungen einzig und allein zum Nutzen des Schöpfers und nicht zum eigenen Nutzen zu tun.

אם כן אין על האדם לומר, שלא שומעים את תפלתו. אלא עליו לומר, שהתשובה באה מלמעלה, לא מה שהאדם מבין, אלא מה שמבינים למעלה, מהו לטובתו, שידע. היינו שהאדם צריך לדעת, עד כמה שהוא רחוק מהשפעה, וכל אברי הגוף הם מתנגדים לזה. והאדם מבקש מה', דבר שאין הוא מוציא שום בחינה בגוף, שתסכים להבקשה שהוא מבקש מה'. ואז האדם רואה דבר חדש, מה שלא ידע, מטרם שהתחיל לבקש מה', שיתנו לו כח התגברות על הגוף, שכך יהיה בידו לעשות מעשים אך ורק לתועלת הבורא ולא לתועלת עצמו.

Deshalb sollte der Mensch nicht sagen, dass sein Gebet nicht erhört wird. Stattdessen sollte er sagen, dass die Antwort, die von oben kommt, nicht die ist, die der Mensch versteht, sondern das Verständnis von oben zeigt, was er zu seinem Besten wissen sollte. Das bedeutet, dass der Mensch wissen sollte, wie weit er vom Geben entfernt ist, und alle Teile des Körpers sich dem widersetzen. Der Mensch bittet den Schöpfer darum, dass es kein einziges Element in seinem Körper geben möge, die der Bitte zustimmt, die er vom Herrn bittet. In diesem Moment sieht der Mensch etwas Neues, was er zuvor nicht wusste, bevor er anfing, den Schöpfer zu bitten, ihm die Kraft zu geben, den Körper zu überwinden, damit er nur Handlungen für das Wohl des Schöpfers und nicht für sein eigenes Wohl tun kann.

28

Und die neue Erkenntnis, die der Mensch erlangt, ist diese: Er sieht, dass der Körper nicht zustimmt, ein solches Gebet um die Annullierung des Verlangens, für sich selbst zu empfangen, zu sprechen. Es stellt sich also die Frage: Warum will der Mensch dann doch manchmal die Annullierung des Verlangens, für sich selbst zu empfangen? Das heißt, oft sieht der Mensch, dass, wenn er den Schöpfer bittet, Er möge ihm Kelim (Gefäße) des Gebens geben, der ganze Körper sich widersetzt, und dass das, worum er betet, nur von den Lippen nach außen kommt, nämlich bloß leere Worte. Und dennoch sieht er, dass es Zeiten gibt, in denen er sehr wohl mit ganzem Herzen beten kann. Die Antwort ist: Dies ist bereits die Erhörung des Gebets, nämlich dass der Schöpfer ihm die Kraft gegeben hat, darum mit ganzem Herzen zu beten. Darum liegt es dem Menschen ob, in der Hoffnung zu sein, dass der Schöpfer ihn sich nähern lässt.

והידיעה החדשה שהאדם משיג היא, שזה שהוא רואה, שאין הגוף מסכים לתת תפלה כזו על ביטול רצון לקבל לעצמו. אם כן נשאלת השאלה, מדוע לפעמים האדם כן רוצה לביטול הרצון לקבל לעצמו, כלומר שהרבה פעמים האדם רואה, שבזמן שהוא מבקש מה', שיתן לו כלים דהשפעה, כל הגוף הוא מתנגד, ומה שהוא מתפלל, הוא משפה ולחוץ, היינו סתם דיבורים בעלמא. ומכל מקום הוא רואה, שיש זמנים שהוא כן יכול להתפלל בכל הלב. התשובה היא, זהו כבר עניית התפלה, היינו שהבורא נתן לו כח, להתפלל על זה בכל הלב. לכן מוטל על האדם להיות בתקוה, שה' יקרב אותו.

Die neue Erkenntnis, die der Mensch erlangt, besteht darin, dass er sieht, dass der Körper dem Gebet nicht zustimmt, den Willen für sich selbst zu empfangen aufzuheben. Daher stellt sich die Frage, warum der Mensch manchmal doch das Verlangen aufheben möchte, für sich selbst zu arbeiten. Oft sieht der Mensch, dass, während er vom Schöpfer bittet, ihm die Kelim [Gefäß] des Gebens zu zu geben, der ganze Körper sich widersetzt und das, worum er betet, ein reines Lippenbekenntnis ist. Das heißt, es sind nur leere Worte. Und dennoch sieht er, dass es Zeiten gibt, in denen er mit ganzem Herzen beten kann. Die Antwort ist, dass dies bereits die Antwort auf sein Gebet ist. Das bedeutet, dass der Schöpfer ihm die Kraft gegeben hat, mit ganzem Herzen dafür zu beten. Daher liegt es am Menschen, die Hoffnung zu haben, dass der Schöpfer ihn näher bringt.