Rabash 1990-12 – Warum die Tora in der Arbeit „Mittlere Linie“ genannt wird – 1

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Der Heilige Sohar schreibt im Wochenabschnitt Mikez (Blatt 64, im Sulam Punkt 238) wörtlich: „Komm und sieh: An jedem einzelnen Tag, wenn das Licht aufgeht, erwacht ein Vogel auf dem Baum im Garten Eden und ruft dreimal. Und der Verkünder ruft mit Macht: ‚Wer von euch sieht und sieht doch nicht? Die in der Welt sind und nicht wissen, wozu sie da sind, die nicht auf die Ehre ihres Herrn achten. Die Tora steht vor ihnen, und sie mühen sich nicht um sie. Besser wäre es für sie, nicht erschaffen worden zu sein, als erschaffen worden zu sein.‘“

הזה"ק בפרשת מקץ (דף ס"ד, ובהסולם אות רל"ח), כתוב שם וזה לשונו "בוא וראה, בכל יום ויום, כשעולה האור, מתעורר צפור אחת באילן שבגן עדן, וקורא שלוש פעמים. והכרוז קורא בכח. מי בכם שרואה ואינו רואה. הנמצאים בעולם ואינם יודעים על מה הם נמצאים. אינם מסתכלים בכבוד רבונם. התורה עומדת לפניהם, ואינם משתדלים בה. טוב להם שלא נבראו, משנבראו".

Der Heilige Sohar schreibt (Mikez, Punkt 238): „Kommt und seht, jeden Tag, wenn die Sonne aufgeht, erwacht ein einzelner Vogel auf einem Baum im Garten Eden und ruft dreimal, und der Verkünder ruft laut: 'Wer von euch, der sieht und nicht sieht, der in der Welt ist, ohne zu wissen, warum er existiert, und die Herrlichkeit seines Herrn nicht achtet, die Tora vor sich hat und sich nicht in sie vertieft, für den wäre es besser, nicht erschaffen zu sein, als erschaffen zu werden.'„

2

Dort erklärt der Sulam wörtlich: „‚Sehen‘ meint das Geheimnis der Chochma (Weisheit). Die aber an der linken Linie haften und nicht an der rechten, die sehen und sehen doch nicht. Denn die Chochma der Linken kann nicht leuchten, solange sie nicht in das Licht von Chassadim (Gnaden) der Rechten gekleidet ist. Obwohl dort also Chochma vorhanden ist – das Geheimnis des ‚Sehens‘ –, empfangen sie dennoch keine Chochma, weil ihnen das Gewand der Chassadim fehlt. Darum sehen sie nicht. Und das ist gemeint mit den Worten: ‚die in der Welt sind und nicht wissen, wozu sie da sind‘ [die Geschöpfe, die in der Welt sind und nicht wissen, wozu sie da sind]. Dies wird über jene gesagt, die an der Rechten haften und nicht an der Linken: Sie haben durch das Licht von Chassadim Bestand in der Welt, doch sie wissen nicht, wozu sie da sind. Das heißt, ihnen fehlt GaR, denn die Erleuchtung der Rechten ohne die Linke ist WaK ohne Kopf. ‚Und sie achten nicht auf die Ehre ihres Herrn, die Tora steht vor ihnen, und sie mühen sich nicht um sie.‘ ‚Orajta‘ (die Tora) bedeutet die mittlere Linie, das Geheimnis von Seir Anpin, der Tora genannt wird und die beiden Linien miteinander vereint.“

ומפרש שם בהסולם וזה לשונו "ראיה הוא סוד חכמה. והדבקים בקו שמאל ולא בימין, הם רואים ואינם רואים. כי החכמה שבשמאל לא תאיר בלי התלבשות באור החסדים שבימין. ועל כן אף על פי שיש שם חכמה, שהוא סוד רואים, מכל מקום אינם מקבלים חכמה, מחמת חסרון לבוש החסדים. ועל כן אינם רואים. וזה שכתוב, דקיימא בעלמא ולא ידעי על מה קיימי [הנמצאים בעולם, ואינם יודעים על מה הם נמצאים]. וזה נאמר להדבקים בימין ולא בשמאל, שיש להם קיום בעולם על ידי אור החסדים. אבל אינם יודעים על מה הם נמצאים. כלומר, שחסר להם ג"ר. כי הארת ימין בלי שמאל היא ו"ק בלי ראש. ואינם מסתכלים בכבוד רבונם, התורה עומדת לפניהם ואינם משתדלים בה. אורייתא, פירושו קו אמצעי, שהוא סוד ז"א הנקרא תורה, המייחד ב' הקוין זה בזה".

Dort interpretiert er [Baal HaSulam] im Sulam [Kommentar zum Sohar] wie folgt: „Sehen können ist Chochma. Diejenigen, die an der linken Linie haften und nicht an der rechten, sehen und sehen nicht, weil das Chochma auf der linken Seite nicht im Licht der Chassadim [Barmherzigkeit] auf der rechten Seite erstrahlen kann, wenn es nicht eingehüllt ist. Obwohl also dort Chochma ist, d.h. „sie sehen„, können sie nichts empfangen, weil sie nicht mit Chassadim bekleidet sind. Darum können sie nicht sehen. Es steht geschrieben von denen, die in der Welt sind und nicht wissen, warum sie sind. Das wird von denen gesagt, die sich an die rechte Linie und nicht an die linke Linie halten, die durch das Licht von Chassadim in der Welt ihren Lebensunterhalt erhalten. Aber sie wissen nicht, warum sie existieren, das heißt, es mangelt ihnen an GaR, denn das Licht der 'Rechten' ohne die 'Linke' ist WaK ohne Rosh [Kopf]„. Sie folgen nicht der Herrlichkeit ihres Herrn. Die Tora steht vor ihnen und sie versenken sich nicht in sie. Tora bedeutet „Mittlere Linie„, das ist SA, die „Tora„, die die beiden Linien verbindet.

3

Nun ist zu verstehen: Wenn sie auf der Rechten gehen – dem Geheimnis der Chassadim –, also damit beschäftigt sind, zu geben, warum heißt es dann von ihnen, sie achteten nicht auf die Ehre ihres Herrn? Sie sind doch einzig darauf bedacht, dem Schöpfer zu geben, weil Er groß ist und herrscht, und nicht, um Lohn zu empfangen. Und ihre ganze Lebenskraft besteht darin, die Ehre des Himmels zu mehren – weshalb sie alles, was sie tun, in der Absicht tun, zu geben.

ויש להבין, מדוע אם הם הולכים בימין, שהוא סוד חסדים, שעוסקים בעל מנת להשפיע, מדוע נקרא זה, שאינם מסתכלים בכבוד רבונם. הלא עוסקים רק להשפיע להבורא, משום שהוא רב ושליט, ולא לקבל שכר. וכל חיותם הוא, בזה שמרבים כבוד שמים, שמשום זה עושים כל מעשיהם בעל מנת להשפיע.

Wenn sie auf der rechten Seite, die Chassadim genannt wird, voranschreiten, wenn sie arbeiten, um zu geben, warum wird das nicht als Ehre ihres Herrn betrachtet? Schließlich sind sie ausschließlich damit beschäftigt, dem Schöpfer zu geben, weil Er groß ist und herrscht, und nicht, um eine Belohnung zu erhalten. Und ihre ganze Lebenskraft besteht darin, die Herrlichkeit des Himmels zu vermehren, und deshalb tun sie alles, was sie tun, um zu geben.

4

Ebenso ist zu verstehen: Jene Menschen, die bereits die Chochma erlangt haben – das Ziel der Schöpfung –, warum heißt es von ihnen, sie achteten nicht auf die Ehre ihres Herrn? Nur dann, wenn sie die Stufe der Tora auf sich nehmen – die Tora wird „mittlere Linie“ genannt –, nur dann heißt es von ihnen, sie achteten auf die Ehre ihres Herrn. Denn allein durch die Tora kommen sie dazu, ihren Herrn zu ehren.

וכמו כן יש להבין, אלה האנשים שכבר זכו לבחינת חכמה, שהוא בחינת מטרת הבריאה, מדוע הם נקראים, שאינם מסתכלים בכבוד רבונם. רק בזמן שהם מקבלים עליהם את בחינת תורה, שתורה נקראת "קו אמצעי", שרק הם נקראים, מסתכלים בכבוד רבונם, שרק על ידי התורה הם באים לכבד את רבונם.

Wir sollten auch verstehen, warum diejenigen, die bereits mit Chochma belohnt wurden, was als das Ziel der Schöpfung angesehen wird, nicht der Herrlichkeit ihres Herrn folgen, sondern einzig und allein, sobald sie die Tora auf sich nehmen, denn die Tora wird die „Mittlere Linie„ genannt, und nur dann gelten sie als der Herrlichkeit ihres Herrn folgend, denn einzig durch die Tora kommen sie zur Verherrlichung ihres Herrn.

5

Wir haben schon viele Male über die zwei Dinge gesprochen, die vor uns liegen:

הנה, כבר דברנו הרבה פעמים מהב' ענינים שיש לפנינו:

Wir haben oft über die zwei Themen gesprochen, die vor uns liegen:

6

1. Das Ziel der Schöpfung: dass die Unteren Gutes und Genuss empfangen. Das heißt, dass alle Geschöpfe spüren, wie der Schöpfer mit ihnen umgeht in der Eigenschaft des Guten, der Gutes tut – so wie unsere Weisen ausgelegt haben: „gut“ bedeutet, dass Er gut zu ihm selbst ist [zu ihm], nämlich dass der Mensch spürt, er empfängt vom Schöpfer nur Gutes; und „der Gutes tut“ bedeutet „zu anderen“ [zum anderen], nämlich dass er sieht, wie der Schöpfer auch anderen Gutes tut.

א. היא מטרת הבריאה, שהוא, שהתחתונים יקבלו טוב ועונג. כלומר, שכל הנבראים ירגישו, איך שהבורא מתנהג עמהם בהשגת של טוב ומטיב, כמו שפירשו חז"ל, "טוב", שהוא טוב לְדִידֵיהּ [לו]. היינו, שהאדם מרגיש שהוא מקבל מהבורא רק טוב ומטיב. היינו, לאַחֲרִינָא [לאחר]. היינו, שהוא רואה, שהבורא עושה טוב גם לאחרים.

1.) Der Zweck der Schöpfung, der darin besteht, dass die unteren Geschöpfe Freude und Genuss empfangen, d.h. dass alle Geschöpfe fühlen, wie der Schöpfer mit ihnen umgeht, um den Guten zu erreichen, der Gutes tut, wie unsere Weisen interpretiert haben. „Gutes„, weil Er gut zu dem Menschen ist. Mit anderen Worten, der Mensch spürt, dass er vom Schöpfer einzig Gutes empfängt, und er tut Gutes. „Zu anderen„ bedeutet, dass er sieht, dass der Schöpfer auch Anderen Gutes tut.

7

2. Die Korrektur der Schöpfung: Damit es kein „Brot der Scham“ gibt – das heißt, damit die Geschöpfe keine Scham empfinden, wenn sie Gutes und Genuss empfangen –, wurde eine Korrektur vorgenommen. Auf das Verlangen, zum eigenen Nutzen zu empfangen, sollen der Genuss und das Gute nicht leuchten; sondern nur dann, wenn die Geschöpfe sich darauf ausrichten können, zu geben, strömen Gutes und Genuss auf die Geschöpfe ein.

ב. הוא תיקון הבריאה, שהוא, שבכדי שלא תהיה בחינת נהמא דכסופא, היינו שהנבראים לא ירגישו בחינת בושה בעת שהם מקבלים טוב ועונג, נעשה תיקון, שעל הרצון לקבל לתועלת עצמו, העונג והטוב לא יאיר, אלא רק בזמן שהנבראים יכולים לכוון בעל מנת להשפיע, אז מושפע להנבראים את הטוב ועונג.

2.) Die Korrektur des Geschöpfes, die darin besteht, dass, um nicht das Brot der Scham zu essen – also die Geschöpfe keine Scham empfinden, wenn sie Gutes und Genuss empfangen –, eine Korrektur vorgenommen wurde, damit die Freude und das Gute nicht auf den Willen scheinen, um ihrer selbst willen zu empfangen, sondern nur dann, wenn die Geschöpfe sich darauf ausrichten können, um zu geben. Dann strömen Freude und Wohlgefallen auf die Geschöpfe ein.

8

Damit aber die Welt Bestand hat, bevor man zu der Korrektur gelangt, sich auf das Geben auszurichten – damit die Geschöpfe überhaupt bestehen können –, ist Folgendes nötig: Haben sie kein Gutes und keinen Genuss, so haben sie kein Recht, in der Welt zu bestehen, denn das Bedürfnis nach Gutem und Genuss kommt den Geschöpfen aus dem Ziel der Schöpfung, das darin besteht, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun. Der heilige ARI sagt, dass dies – nämlich Gutes und Genuss – aus dem Zerbrechen der Gefäße kommt, das in der Welt der Nekudim geschah, als sie hinab zu den Klipot (Schalen) fielen. Im Sohar wird dieses Licht „nehiru dakik“ (feines Licht) genannt, ein im Vergleich zu jenem Guten und Genuss sehr feines Licht, das denen zuströmt, die sich in der Kedusha (Heiligkeit) befinden – das heißt, verglichen mit dem Guten und Genuss, der sich in Tora und Mizwot offenbart. So steht es im Sohar: Es gibt 613 Mizwot entsprechend den 613 Gliedern der Seele. Zu den Klipot hingegen fielen Funken der Kedusha nur, um sie überhaupt am Leben zu erhalten.

ורק בכדי שיהיה קיום העולם מטרם שבאים להתיקון, שיכולים לכוון בעל מנת להשפיע, שיהא יכולת להנבראים להתקיים, כי אם אין להם טוב ועונג, אין להם זכות קיום בעולם, שהחסרון לטוב ועונג בא להנבראים מכח מטרת הבריאה, שהיא להטיב לנבראיו, אומר האר"י הקדוש, שזה, היינו טוב ועונג, בא מכח שבירת הכלים שהיתה בעולם הנקודים, שנפלו למטה להקליפות, המכונה בזה"ק בשם "נהירו דקיק", שהוא אור דק מאוד בערך הטוב ועונג, המושפע לאלו שהם נמצאים בקדושה. כלומר, בערך הטוב ועונג המתגלה בתורה ומצות. כמו שכתוב בזה"ק, שיש תרי"ג מצות נגד תרי"ג אברי הנשמה. מה שאין כן להקליפות נפלו ניצוצות דקדושה רק כדי להחיותן בלבד.

Aber das ist nur deshalb der Fall, damit die Welt existieren kann, bevor sie zu der Korrektur kommen, dass sie geben können, und so die Geschöpfe existieren können. Wenn sie keine Freude und keinen Genuss haben, können sie nicht in der Welt existieren, denn das Bedürfnis nach Freude und Genuss ergibt sich für die Geschöpfe aus dem Zweck der Schöpfung, nämlich Seinen Geschöpfen Gutes zu tun. Der ARI sagt, dass die Freude und der Genuss aus dem Zerbrechen der Gefäße in der Welt der Nekudim kommen, als sie zu den Klipot [Schalen/unreinen Kräften] fielen, die der Heilige Sohar „ein dünnes Licht„ nennt, was ein sehr dünnes Licht ist im Vergleich zu der Freude und dem Genuss, die denen gegeben werden, die sich in der Kedusha [Heiligkeit] befinden, das heißt, verglichen mit der Freude und dem Genuss, die sich in der Tora und den Mizwot [Geboten/guten Taten] offenbaren, denn im Heiligen Sohar steht geschrieben, dass es 613 Mizwot gibt, die den 613 Organen der Seele entsprechen. Aber die Funken der Kedusha fielen nur deshalb auf die Klipot, um sie zu erhalten.

9

In der Ordnung der Arbeit beginnt man jedoch von rechts. Doch „rechts“ hat viele Bedeutungen, und wir verstehen alles je nach Zusammenhang. Das heißt: Die Vollkommenheit wird im Vergleich zum Unvollkommenen immer „rechts“ genannt. Was aber vollkommen und was unvollkommen ist, hängt vom jeweils besprochenen Zusammenhang ab. Mit anderen Worten: Was man im jeweiligen Zustand gerade braucht, das wird „rechts“ genannt.

אולם בסדר העבודה מתחילים מימין. אבל "ימין" יש הרבה פירושים. והכל מובן לנו לפי הענין. כלומר, ששלימות נקראת תמיד "ימין" בערך בלתי שלם. אבל מהו שלם, ומהו בלתי שלם. זה תלוי לפי הענין המדובר אז. כלומר, מה שצריכים אז לפי המצב, זה נקרא "ימין".

Die Reihenfolge in der Arbeit muss jedoch von rechts beginnen. Der Begriff „rechts„ hat jedoch viele Bedeutungen und wird je nach Kontext verstanden. Mit anderen Worten: Das Vollkommene wird im Vergleich zum Unvollständigen immer als „rechts„ bezeichnet. Was aber vollständig und was unvollständig ist, hängt von der jeweiligen Frage ab, die diskutiert wird. Mit anderen Worten: Als „rechts„ wird das bezeichnet, was wir je nach Situation brauchen.

10

Wenn ein Mensch also weit von Tora und Mizwot entfernt ist, heißt es von ihm, er befindet sich „auf der linken Seite“. Das bedeutet: Die Kedusha wird „rechts“ genannt, denn sie ist die Vollkommenheit des Menschen, wenn er Tora und Mizwot einhält. Wenn wir aber von der Kedusha sprechen, sprechen wir nicht von jenen Menschen, die weit davon entfernt sind, Tora und Mizwot einzuhalten; und von jenen, die weit von der Religion entfernt sind, den Säkularen, sprechen wir überhaupt nicht.

לכן כשהאדם נמצא מרוחק מתו"מ, הוא נקרא "שנמצא בצד שמאל". היינו קדושה נקרא "ימין", שזהו שלימותו של האדם, בזמן שהוא מקיים תורה ומצות. אבל כשמתחילים לדבר מקדושה, ולא מדברים מאלו אנשים, שהם רחוקים מקיום תו"מ, שמאלו אנשים שהם רחוקים מדת, מהחילוניים האלו, לא מדברים כלל.

Deshalb wird ein Mensch, der weit von Tora und Mizwot entfernt ist, als „links„ bezeichnet. Das bedeutet, dass Kedusha als „rechts„ bezeichnet wird, was die Vollkommenheit des Menschen ist, wenn er die Einhaltung von Tora und Mizwot befolgt. Aber wenn wir von Kedusha sprechen, sprechen wir nicht von den Menschen, die weit davon entfernt sind, Tora und Mizwot zu befolgen, und wir sprechen schon gar nicht von denen, die weit von der Religion entfernt sind, den säkularen Menschen.

11

Der Zustand, von dem wir zu sprechen beginnen, ist also der: Sie halten Tora und Mizwot noch allein auf der Ebene der Handlung. Dann gelten sie als „eine einzige Linie“. Bekanntlich kann man nicht von rechts sprechen, wenn es kein Links dazu gibt, und umgekehrt. Deshalb werden in dieser Hinsicht jene, die mit der Arbeit auf der Ebene der Handlung beginnen, „eine einzige Linie“ genannt, denn hier ist der Anfang. Im Vergleich zu den Säkularen jedoch, die keine Verbindung zum Verstand haben, werden sie „rechts“ genannt, weil sie Vollkommenheit besitzen; die Säkularen aber werden „die Linken“ genannt.

אז המצב שבו מתחילים לדבר, שהם מקיימים תו"מ עדיין רק מבחינת המעשה, הם נבחנים לבחינת קו אחד. כידוע, שאי אפשר לדבר מימין, אם אין כנגדו שמאל, או להיפך. לכן מבחינה זו נקראים אלו, שמתחילים בעבודה בבחינת המעשה, בשם "קו אחד", היות שכאן הוא ההתחלה. אולם בערך החילוניים, שאין להם קשר עם הדעת, נקראים הם בחינת "ימין", שיש להם שלימות. והחילוניים נקראים בשם "שמאלניים".

Der Zustand, von dem wir zu sprechen beginnen, ist also der, dass Menschen die Tora und Mizwot einzig durch ihre Handlungen befolgen. Dies wird als „eine einzelne Linie„ betrachtet. Es ist bekannt, dass wir nicht von „rechts„ sprechen können, wenn es demgegenüber kein „links„ gibt und umgekehrt. Deshalb werden in diesem Sinne diejenigen, die mit der Arbeit in den Handlungen beginnen, als „eine einzelne Linie„ bezeichnet, denn hier ist der Anfang. Aber im Vergleich zu den weltlichen Menschen, die keine Verbindung zur Spiritualität haben, werden sie „rechts„ genannt, weil sie die Vollkommenheit haben, während die weltlichen Menschen „links„ genannt werden.

12

Anders ist es, wenn wir von jenen Menschen zu sprechen beginnen, die mit der Absicht zu geben arbeiten wollen. Dann muss man sagen: Die Menschen, die nur auf der Ebene der Handlung arbeiten, sind unvollkommen. Dann muss man sie „links“ nennen, das heißt, sie besitzen keine Vollkommenheit. Jene aber, die in der Absicht zu geben arbeiten wollen, muss man „rechts“ nennen.

מה שאין כן כשאנו מתחילים לדבר, מאלו אנשים שרוצים לעבוד עם הכוונה דלהשפיע, אז צריכים לומר, שהאנשים שעובדים רק בבחינת המעשה, הם בלתי שלמים. אז צריכים לכנותם בשם "שמאל", כלומר שאין להם שלימות. מה שאין כן אלו שרוצים לעבוד בעל מנת להשפיע, צריכים לכנותם בשם "ימין".

Wenn wir jedoch von Menschen sprechen, die mit der Ausrichtung des Gebens arbeiten wollen, müssen wir sagen, dass Menschen, die einzig in Handlungen arbeiten, unvollständig sind. In diesem Fall müssen wir sie „links„ nennen, was bedeutet, dass sie keine Vollkommenheit haben. Umgekehrt sollten diejenigen, die arbeiten wollen, um zu geben, „rechts„ genannt werden.

13

Sprechen wir jedoch vom Empfinden des Arbeitenden selbst – von seiner eigenen Sicht und nicht von der Wahrheit der Stufenordnung –, dann muss man sagen: Dieser Mensch, der allein auf der Ebene der Handlung arbeitet, empfindet seinen eigenen Zustand, in dem er Tora und Mizwot einhält, als den eines vollkommenen Menschen. Deshalb gilt ihm dieser Zustand als ein Gehen auf dem rechten Weg, also als Vollkommenheit.

אולם אם אנו מדברים מבחינת הרגשת העובד, מבחינתו עצמו, לא מבחינת האמת של סדר המדרגה, אזי יש לומר, האדם הזה, שעובד בבחינת המעשה לבד, הוא מרגיש את מצבו שלו בבחינת קיום תו"מ, לאיש שלם. לכן המצב הזה נבחן אצלו, שהוא הולך בדרך ימין, היינו שלימות.

Wenn wir jedoch von dem Gefühl des Arbeitenden selbst sprechen und nicht von der Wahrheit über die Reihenfolge der Stufen, sollten wir sagen, dass dieser Mensch, der einzig in Handlungen arbeitet, seinen Zustand in der Einhaltung der Tora und der Gebote als vollkommen empfindet. Deshalb empfindet er diesen Zustand als das Wandeln auf dem „rechten Weg„, was Vollkommenheit bedeutet.

14

Bei der Arbeit auf der Ebene der Absicht aber empfindet er sich als mangelhaft, weil er sieht, dass er der Herrschaft des Empfangens für sich selbst nicht entkommen kann. So spürt er seinen Mangel. Deshalb muss man sagen, dass dies als „links“ gilt. Das heißt: Im Allgemeinen sagt man, dass eine Sache, die der Korrektur bedarf, „links“ genannt wird. So sagten unsere Weisen: „Dass man die Tefillin (Gebetsriemen) auf die linke Hand legt, gründet darin, dass geschrieben steht ‚jad-cha‘ (deine Hand) – ‚jad keha‘ (schwache Hand), weil ihre Kraft erlahmt ist und sie Hilfe braucht.“

והעבודה, שבבחינת הכוונה הוא מרגישים עצמם לבחינת חסרון, היות שהוא רואה, שאין הוא יכול לצאת משליטת המקבל לעצמו, נמצא, שהוא מרגיש בחסרונו. לכן צריכים לומר, שזה נבחן לבחינת שמאל. כלומר, שבדרך כלל אומרים "דבר הצריך תיקון נקרא שמאל". כמו שאמרו חז"ל "זה שמניחין תפילין על יד שמאל, הוא משכתוב, יָדְכָה יד-כהה, שתשש כוחה וצריכה עזרה".

Auch die Arbeit in den Absichten empfindet er als Mangel, weil er sieht, dass sie nicht aus der Herrschaft des Empfängers über sich selbst hervorgehen kann. Daraus folgt, dass er seinen Mangel empfindet. Deshalb sollten wir sagen, dass dies „links„ genannt wird. Das heißt, normalerweise sagen wir, dass etwas, das der Korrektur bedarf, als „links„ bezeichnet wird, so wie unsere Weisen sagten, dass wir Tefillin [Gebetsriemen] auf die linke Hand legen, weil geschrieben steht: „Deine Hand, eine schwache Hand„, weil ihre Kraft nachgelassen hat und sie Hilfe braucht.

15

Wer also die heilige Arbeit verrichten will und in ihr Vollkommenheit erreichen will, sodass er alles in der Absicht zu geben tut: Wenn er seine Arbeit prüft und sieht, dass er noch nicht in Ordnung ist, dann wird dieser Zustand „links“ genannt – im Vergleich zur Arbeit auf der Ebene der Handlung ohne Absicht. Das heißt, der Mensch muss auch die Ebene der Handlung nutzen.

לכן אלו שרוצים לעבוד עבודת הקודש, שיהיה בזה שלימות, שיעשו הכל בעל מנת להשפיע, ובזמן שעושים בקורת על העבודה שלהם, ורואים, שהם עדיין לא בסדר, המצב הזה נקרא "שמאל" בערך עבודה בבחינת המעשה בלי כוונה. כלומר, שהאדם צריך להשתמש גם בבחינת המעשה.

Aus diesem Grund wird derjenige, der die heilige Arbeit in einer Art und Weise verrichten will, die die Vollkommenheit hat, alles zu tun, um zu geben, wenn er seine Arbeit kritisch untersucht und sieht, dass er noch nicht vollkommen ist, dieser Zustand wird „links„ genannt, verglichen mit der Arbeit in Handlungen ohne Absicht. Mit anderen Worten, der Mensch muss die Handlung auch nutzen.

16

Der Mensch muss sich nämlich sagen: Auch wenn er nichts in der Absicht zu geben tun kann, fühlt er sich auf der Ebene der Handlung dennoch vollkommen. Er sagt, es ist ein großes Verdienst, dass er wenigstens Handlungen der Kedusha vollbringen kann, auch ohne Absicht – ein großes Verdienst, dessen ihn der Schöpfer gewürdigt hat, indem Er ihm Gedanke und Verlangen gab, sich mit Tora und Mizwot zu befassen, sei es auch nur auf der Ebene der Handlung ohne Absicht. Das wird „rechts“ genannt, wie oben gesagt – weil er sich vollkommen fühlt und es sich darum lohnt, dem Schöpfer dafür großen Dank zu sagen.

היינו, שהאדם צריך לומר, הגם שאין הוא יכול לעשות משהו בעל מנת להשפיע, מכל מקום הוא מרגיש עצמו לשלימות מבחינת המעשה, שאומר, שיש לו זכיה גדולה, בזה שהוא יכול על כל פנים לעשות מעשים דקדושה, אפילו בלי כוונה, לזכות גדול שהבורא זיכה אותו, ונתן לו מחשבה ורצון לעסוק בתו"מ רק בבחינת המעשה בלי כוונה, שזה נקרא "ימין", כנ"ל מטעם שמרגיש עצמו, שהוא נמצא בשלימות, שכדאי לתת להבורא תודה רבה על זה.

Deshalb sollte der Mensch sagen, dass er, auch wenn er nichts geben kann, sich in Bezug auf die Handlung vollkommen fühlt. Er sagt, dass es ein großes Privileg ist, dass er trotzdem Handlungen der Kedusha [Heiligkeit] ausführen kann, auch ohne eine Absicht zu haben. Es ist ein großes Privileg, dass der Schöpfer ihm den Gedanken und das Verlangen gegeben hat, sich mit der Tora und den Mizwot nur durch Handlungen zu beschäftigen, ohne eine Absicht zu haben. Das nennt man „Rechts„, denn er fühlt, dass er in der Vollkommenheit ist und dass es sich lohnt, dem Schöpfer dafür zu danken.

17

Wenn er danach also zur Ebene der Absicht übergeht und sieht, dass er mangelhaft ist, bleibt ihm nur, zu beten, dass der Schöpfer ihm hilft und ihm die Kraft gibt, Handlungen mit der Absicht zu geben zu vollbringen. Und das wird „links“ genannt im Vergleich zum vorigen Zustand.

לכן אח"כ, כשעובר לבחינת הכוונה, ורואה שהוא בחסרון, אז אין לו רק לעשות תפלה, שהבורא יעזור לו, שיתן לו כח, שיהא בידו לעשות מעשים על הכוונה דלהשפיע. וזה נקרא "שמאל" לגבי מצב הקודם.

Deshalb braucht er dann, wenn er zur Absicht übergeht und sieht, dass ihm etwas fehlt, nur zu beten, dass der Schöpfer ihm hilft und ihm die Kraft gibt, mit der Absicht zu arbeiten, um zu geben. Das nennt man „links„ im Vergleich zum vorherigen Zustand.

18

Wenn er aber bereits gewürdigt wurde, dass der Schöpfer ihm half und er bereits Handlungen in der Absicht zu geben vollbringen kann – jedoch nur bei Handlungen des Gebens, weil es bei Handlungen des Gebens leichter ist, sich auf das Geben auszurichten, während er bei Handlungen des Empfangens von Genuss noch nicht fähig ist, sich auf das Geben auszurichten –, dann wird dieser Zustand „rechts“ genannt. Und er heißt „rechts“ im Vergleich zum vorigen Zustand.

אולם בזמן שהוא כבר זכה, שה' עזר לו, שכבר יכול לעשות מעשים בעל מנת להשפיע. אולם רק במעשים דהשפעה, שהמעשים דהשפעה יותר קל לכוון בעל מנת להשפיע. מה שאין כן במעשים דקבלת התענוג, עוד הוא אינו מסוגל לכוון בעל מנת להשפיע. נקרא המצב הזה בשם "ימין". ונקרא "ימין" בערך המצב הקודם.

Wenn er aber bereits mit der Hilfe des Schöpfers belohnt wurde und er schon auf das Geben hinarbeiten kann – wenn auch nur in den Handlungen des Gebens, weil es in den Handlungen des Gebens leichter ist, sich auf das Geben auszurichten, während er in den Handlungen des Empfangens von Genuss sich noch nicht auf das Geben ausrichten kann –, dann wird dieser Zustand „rechts„ genannt. Aber er ist „rechts„ im Vergleich zum vorhergehenden Zustand.

19

Und der vorige Zustand, in dem er in der Absicht zu geben arbeiten wollte, es ihm aber nicht gelang, wird „links“ genannt. Dort hatte er Raum für ein Gebet, dass der Schöpfer ihm helfe, sich auf das Geben auszurichten. Anders nun, da der Schöpfer ihm bereits half und er sich bei Handlungen des Gebens auf das Geben ausrichten kann: Jetzt muss er für die Vollkommenheit danken, die er nun hat – und das wird „rechts“ genannt. Dieses Licht heißt „Licht von Chassadim“; es ist die Korrektur der Schöpfung, denn er hat nun die Kraft, Handlungen in der Absicht zu geben zu vollbringen.

ושרצה לעבוד בעל מנת להשפיע, אבל לא עלתה בידו, זה נקרא "שמאל", ששם היה לו מקום תפלה, שה' יעזור לו, שיוכל לכוון בעל מנת להשפיע. מה שאין כן עתה, שה' כבר עזר לו, והוא יכול לכוון בעל מנת להשפיע במעשים דהשפעה, שהוא צריך עתה לתת תודה עבור השלימות שיש לו עתה, זה נקרא "ימין". והאור הזה נקרא בשם "אור דחסדים", שהוא בחינת תיקון הבריאה, שכבר יש לו כח לעשות מעשים בעל מנת להשפיע.

Wenn er arbeiten will, um zu geben, es aber nicht kann, wird dies „links„ genannt, und er hat damit einen Ort, darum zu beten, dass der Schöpfer ihm helfen möge, sich auf das Geben auszurichten. Aber jetzt, da der Schöpfer ihm geholfen hat und er sich ausrichten kann, um durch Handlungen des Gebens zu geben, muss er für die Vollkommenheit danken, die er jetzt hat, und das wird „rechts„ genannt. Dieses Licht wird „Licht von Chassadim„ genannt und wird als Korrektur des Geschöpfes betrachtet, wenn der Mensch die Macht hat, Handlungen des Gebens auszuführen.

20

Doch auch dieser Zustand: Zwar gilt er von der Korrektur her als Vollkommenheit, doch im Hinblick auf das Ziel der Schöpfung gilt er noch nicht als Vollkommenheit, weil er erst noch das Ziel der Schöpfung erreichen muss. Daher gilt er von der Vollkommenheit her als „rechts“ – denn er muss dem Schöpfer dafür danken, dass er bereits der Gefäße des Gebens gewürdigt wurde, sich auf das Geben auszurichten.

אולם גם המצב הזה, הגם מצד התיקון הוא נבחן לשלימות, אבל לגבי מטרת הבריאה, מצב הזה עוד לא נבחן לשלימות. היות שהוא צריך להגיע למטרת הבריאה. לכן הוא נבחן לימין מצד השלימות, שצריך לתת תודה לה', על מה שכבר זכה לכלים דהשפעה, לכוון בעל מנת להשפיע.

Aber obwohl dieser Zustand als Vollkommenheit in Bezug auf die Korrektur betrachtet wird, wird er noch nicht als Vollkommenheit in Bezug auf das Schöpfungsziel betrachtet, weil er das Schöpfungsziel erreichen muss. Aus diesem Grund wird er aus der Sicht der Vollkommenheit als „rechts„ bezeichnet und muss dem Schöpfer dafür danken, dass er mit Gefäßen des Gebens belohnt wird – mit der Ausrichtung zu geben.

21

Doch insofern ihm die Korrektur des Schöpfungsziels noch fehlt, gilt er als mangelhaft. Wenn er deshalb bereits gewürdigt wurde, die Stufe des Schöpfungsziels zu empfangen – genannt „Licht von Chochma“ –, so gilt dies gewiss als vollständige Vollkommenheit im Vergleich zu dem Zustand, in dem er nur des Lichts von Chassadim gewürdigt wurde, genannt „Licht der Korrektur der Schöpfung“, und er hätte „rechts“ genannt werden müssen. Dennoch gilt auch dieser Zustand als unvollkommen. Darum wird er „links, das der Korrektur bedarf“ genannt. Denn obwohl sie das Licht von Chochma in der Absicht zu geben herabgezogen haben, bedarf es dennoch einer Bewachung – weil die Handlung des Empfangens von Genuss der Absicht widerspricht, die ja in der Absicht zu geben bestehen soll.

אבל מצד שעוד חסר תיקון של מטרת הבריאה, הוא נבחן לבחינת חסרון. לכן אם הוא כבר זכה לקבל בחינת מטרת הבריאה, המכונה "אור החכמה", ובטח שזה נבחן לשלימות גמור, בערך המצב שזכה רק לאור דחסדים, המכונה "אור של תיקון הבריאה", היה צריך להיקרא בשם "ימין", מכל מקום גם המצב הזה נבחן לבחינת בלתי שלם. לכן הוא נקרא בשם "שמאל, הצריך תיקון". היות אפילו שהמשיכו את אור החכמה בעל מנת להשפיע, מכל מקום הוא צריך לבחינת שמירה, מטעם, שהמעשה של קבלת התענוג הוא מנוגד להכוונה, שהיא צריכה להיות בעל מנת להשפיע.

Aber das Fehlen der Korrektur des Schöpfungsziels wird als Mangel bezeichnet. Wenn er deshalb mit dem Empfangen des Schöpfungsziels, genannt „das Licht von Chochma„, belohnt wurde, wird dies sicherlich als Vollkommenheit betrachtet, verglichen mit dem Zustand, in dem er einzig mit dem Licht von Chassadim, genannt „das Licht der Korrektur des Geschöpfes„, belohnt wurde. Er hätte „rechts„ genannt werden sollen, aber auch dieser Zustand wird als unvollkommen bezeichnet. Deshalb wird er „links„ genannt, was der Korrektur bedarf, denn obwohl sie das Licht von Chochma zum Geben ausgedehnt haben, bedarf es immer noch der Absicht, denn das Empfangen von Genuss widerspricht der Absicht des Gebens.

22

Deshalb muss man die mittlere Linie herabziehen, das heißt das Licht von Chassadim, das nun beides umfasst: die Chochma und zugleich eine Beimischung der Chassadim. Es gibt also zwei Dinge:

לכן צריכים להמשיך בחינת קו האמצעי. היינו בחינת אור דחסדים, שהוא כולל עתה את שניהם, היינו חכמה, וגם יש שם התכללות של חסדים. שיש ב' דברים:

Aus diesem Grund müssen wir die Mittlere Linie, das heißt das Licht von Chassadim, erweitern, das nun beides umfasst: Chochma und Hitkalelut [die sich verbindende Mischung] der Chassadim. Es gibt zwei Dinge:

23

1. die Korrektur der Schöpfung,

א. תיקון הבריאה.

1.) die Korrektur der Schöpfung,

24

2. das Ziel der Schöpfung.

ב. מטרת הבריאה.

2.) das Ziel der Schöpfung.

25

Und das wird „Tora“ oder „mittlere Linie“ genannt, die rechts und links in sich vereint. Dann kann man das Licht des Schöpfungsziels nutzen – das Gute und den Genuss, den der Schöpfer Seinen Geschöpfen zugutekommen lassen will, was eben das Ziel der Schöpfung ist. Das heißt: Solange dort keine Beimischung der Chassadim vorhanden ist, kann das Licht des Schöpfungsziels nicht leuchten, denn es müssen beide Stufen zugleich da sein – und das wird „Tora“ genannt.

וזה נקרא בחינת "תורה" או "קו האמצעי", שנכלל מימין ושמאל. ואז יכולים להשתמש עם האור של מטרת הבריאה, שהוא הטוב והעונג מה שהבורא רוצה להטיב לנבראיו, שזוהי מטרת הבריאה. זאת אומרת, שמטרם שיש שם התכללות מחסדים, אין האור דמטרת הבריאה יכול להאיר, כי צריך שיהיו שם ב' בחינות ביחד, שזה נקרא בחינת "תורה".

Dies wird „Tora„ oder „Mittlere Linie„ genannt, die von rechts und links eingeschlossen wird. An diesem Punkt können wir das Licht des Schöpfungszweckes nutzen, das heißt, die Freude und den Genuss, den der Schöpfer seinen Geschöpfen geben möchte. Das bedeutet, dass das Licht des Schöpfungszweckes nicht leuchten kann, bevor es Hitkalelut mit Chassadim gibt, denn diese beiden Eigenschaften müssen zusammen vorhanden sein. Das nennt man Tora.

26

Mit dem Gesagten verstehen wir nun, was wir gefragt haben: Warum heißt es von jenen Menschen, die auf der rechten Seite gehen, deren ganzes Tun nur dem Geben dient und die bereits die Fülle erlangt haben, genannt „Licht von Chassadim“, sie achteten nicht auf die Ehre ihres Herrn? Und ebenso von jenen, die bereits aus der rechten Seite herausgetreten sind und schon die Chochma erlangt haben, genannt „links“ – warum heißt es auch von ihnen, sie achteten nicht auf die Ehre ihres Herrn und „die Tora steht vor ihnen, und sie mühen sich nicht um sie“? Das ist sehr schwer zu verstehen: Wenn von Menschen die Rede ist, die bereits die Chassadim erlangt haben, und von Menschen, die bereits die Chochma erlangt haben – wie kann man sagen, dass sie sich nicht um die Tora mühen?

ובהאמור נבין מה ששאלנו, מדוע אלו אנשים שהולכים בבחינת ימין, שכל מעשיהם הוא רק להשפיע, שהם כבר זכו להשפע, הנקרא "אור דחסדים", הם נקראים "שאינם מסתכלים בכבוד רבונם". וכמו כן אלו שכבר יצאו מבחינת ימין, וכבר זכו לבחינת חכמה, הנקראת "שמאל", ומכל מקום הם נקראים "שאינם מסתכלים בכבוד רבונם", ו"התורה עומדת לפניהם, ואינם משתדלים בה". שזה מאוד קשה להבין, אם מדברים מאנשים שכבר זכו לבחינת חסדים, וכן מאנשים שכבר זכו לבחינת חכמה, שהם אינם משתדלים בתורה, היתכן לומר כך.

Jetzt können wir verstehen, was wir gefragt haben, warum Menschen, die in der Eigenschaft des „Gerechten„ wandeln und deren Arbeit einzig dem Geben dient und die bereits mit der Fülle belohnt wurden, die „Licht von Chassadim„ genannt wird, als „nicht der Herrlichkeit ihres Herrn folgend„ betrachtet werden. Auch diejenigen, die bereits aus der Rechten hervorgegangen sind und bereits mit Chochma, der „Linken„, belohnt wurden, gelten noch immer als „nicht der Herrlichkeit ihres Herrn folgend„, und die Tora steht vor ihnen, aber sie vertiefen sich nicht in sie. Wenn wir von Menschen sprechen, die bereits mit Chassadim belohnt wurden, und von Menschen, die mit Chochma belohnt wurden, ist es sehr schwer zu verstehen, dass sie sich nicht in die Tora vertiefen. Können wir das so sagen?

27

Doch nach dem, was wir zuvor erklärt haben, gilt: Die rechte Seite ist das Licht von Chassadim, das nur die Korrektur der Schöpfung ist. Daraus folgt: Solange sie nicht damit beschäftigt sind, das Licht des Schöpfungsziels herabzuziehen – das, was der Schöpfer den Geschöpfen geben will, nämlich das Gute und den Genuss, worin sich Seine Größe offenbart, genannt „die Offenbarung Seiner Göttlichkeit an Seine Geschöpfe“, wodurch sich Seine Ehre den Geschöpfen offenbart –, so lange achten sie nicht auf die Ehre ihres Herrn, die sich den Geschöpfen offenbaren soll.

אלא לפי שהסברנו מקודם, שענין ימין, שהוא בחינת אור דחסדים, שהוא רק תיקון הבריאה, נמצא, שכל זמן שהם לא עוסקים בהמשכת האור של מטרת הבריאה, שהוא מה שהבורא רוצה לתת להנבראים את הטוב והעונג, ששם מגולה גדלותו יתברך, הנקרא "גילוי אלקותו יתברך לנבראיו", שאז כבודו יתברך מתגלה להנבראים, נמצא, שאינם מסתכלים על כבוד רבונם, שיתגלו להנבראים.

Aber nach dem, was wir vorher erklärt haben, bedeutet „Rechts„ das Licht von Chassadim, das zunächst nur die Korrektur der Geschöpfe ist. Daraus folgt: Solange sie sich nicht damit beschäftigen, das Licht zum Ziel der Schöpfung zu erweitern, also das, was der Schöpfer den Geschöpfen geben will, die Freude und den Genuss, in dem sich Seine Größe offenbart, genannt „die Offenbarung Seiner Göttlichkeit an Seine Geschöpfe„, und in der sich Seine Herrlichkeit den Geschöpfen offenbart, folgt daraus, dass sie nicht auf die Herrlichkeit ihres Herrn schauen, die sich den Geschöpfen offenbart.

28

Dies ist der eigentliche Mangel, für den alles geschah: dass nämlich Seine Göttlichkeit in der Welt offenbart wird. Denn das ist das Ziel der Schöpfung – dass sich Seine Göttlichkeit den Geschöpfen offenbart und dass die Geschöpfe dieses Ziel empfangen. Dafür geschahen alle Einschränkungen und Korrekturen. Daraus folgt: Bei jenen, die nur auf der Rechten gehen – das ist die Korrektur der Schöpfung –, fehlt gewiss das Eigentliche. Das heißt, sie haben alles getan, und nur das Wesentliche fehlt: das Ziel. Darum gilt es, dass sie nicht auf die Ehre ihres Herrn achten.

שהיא חסרון העיקרי שבשבילה, היינו שיהיה גילוי אלקותו יתברך בעולם, שזהו מטרת הבריאה, שיהא גילוי אלקותו יתברך להנבראים, ושהנבראים יקבלו את המטרה הזו, היה כל הצמצומים והתיקונים. נמצא, שאלו שהולכים רק בימין, שהוא תיקון הבריאה, בודאי יש כאן חסרון עיקרי. היינו, הכל עשו ורק העיקר חסר, היינו המטרה. לכן נבחן זה, שאינם מסתכלים בכבוד רבונם.

Dies ist der Hauptmangel, denn es bedeutet, Seine Göttlichkeit in der Welt zu offenbaren, was der Zweck der Schöpfung ist – Seine Göttlichkeit den erschaffenen Wesen zu offenbaren. Damit die erschaffenen Wesen dieses Ziel empfangen können, wurden alle Einschränkungen und Korrekturen vorgenommen. Daraus folgt, dass diejenigen, die einzig auf der rechten Seite wandeln, was die Korrektur des Geschöpfes ist, hier sicherlich einen entscheidenden Mangel haben. Das heißt, sie haben alles getan, bloß nicht das Wichtigste – nämlich das Ziel erlangen zu wollen. Deshalb heißt es, dass sie der Herrlichkeit ihres Herrn nicht folgen.

29

Und ebenso bei jenen, die bereits das Licht von Chochma erlangt haben, welches das Ziel der Schöpfung ist – und wir haben gefragt, was ihnen noch fehlt. Die Antwort ist: Es gibt die Regel „Das Licht von Chochma kann den Unteren nicht leuchten ohne ein Gewand des Lichts von Chassadim“. Der Grund ist, dass das Licht von Chochma in den Gefäßen des Empfangens kommt. Und obwohl er das Licht in der Absicht zu geben herabgezogen hat, bedarf er dennoch einer Bewachung, damit er nicht der Handlung nachgezogen wird, da er sich ja der Gefäße des Empfangens bedient.

וכמו כן, אלו שכבר זכו לאור החכמה, שהיא המטרה של הבריאה. ושאלנו מה חסר להם עוד. התשובה היא, היות שיש כלל "אין אור החכמה יכולה להאיר לתחתונים בלי לבוש של אור דחסדים". שהוא מטעם, היות שאור החכמה באה בכלים דקבלה. והוא, הגם שהמשיך את האור בעל מנת להשפיע, מכל מקום הוא צריך לשמירה, שלא יהא נמשך אחרי המעשה, שהוא משמש עם כלים דקבלה.

Auch über diejenigen, die bereits mit dem Licht von Chochma, dem Ziel der Schöpfung, belohnt wurden, haben wir gefragt: Was brauchen sie noch? Die Antwort lautet: Da es eine Regel gibt, nach der das Licht von Chochma nicht ohne die Einkleidung in das Licht von Chassadim zu den Unteren scheinen kann, da das Licht von Chochma in den Gefäßen des Empfangens kommt, braucht er, obwohl er das Licht zum Geben angezogen hat, immer noch einen Schutz davor, dazu nach den Handlungen angezogen zu werden, da er die Gefäße des Empfangens benutzt.

30

Deshalb muss er ein Gewand herabziehen – das Licht von Chassadim, das sich in die Gefäße des Gebens kleidet und die Korrektur der Schöpfung ist. Obwohl er also das Licht des Schöpfungsziels herabgezogen hat, kann er es nicht nutzen, weil es ohne ein Gewand der Chassadim nicht leuchtet; und so achtet auch er nicht darauf. Das heißt, das Ziel der Schöpfung offenbart sich ihm nicht, sodass er die Offenbarung Seiner Göttlichkeit sehen könnte. Das ist gemeint mit den Worten, dass auch jene, die auf der linken Seite gehen, ebenfalls nicht auf die Ehre ihres Herrn achten.

לכן הוא צריך להמשיך לבוש, שהוא אור דחסדים המתלבש בכלים דהשפעה, שהוא בחינת תיקון הבריאה. לכן, הגם שהמשיך את האור של מטרת הבריאה, אבל לא יכול לשמש עמו, כי אינו מאיר בלי לבוש של חסדים, וממילא גם הוא לא מסתכל. היינו, לא מתגלה אצלו את המטרה של הבריאה, שיראה את גילוי אלקותו יתברך. וזה שכתוב "שגם אלו שהולכים בשמאל, גם כן לא מסתכלים בכבוד רבונם".

Aus diesem Grund muss er das Gewand, welches das Licht von Chassadim ist, das sich in die Gefäße des Gebens kleidet, ausdehnen, was als Korrektur des Geschöpfes betrachtet wird. Obwohl er also das Licht des Schöpfungsziels ausgedehnt hat, kann er es nicht benutzen, weil es ohne die Einkleidung der Chassadim nicht leuchtet. Natürlich folgt er ihm auch nicht. Mit anderen Worten, der Schöpfungszweck offenbart sich ihm nicht, um die Offenbarung Seiner Göttlichkeit zu sehen, so wie geschrieben steht, dass diejenigen, die auf der linken Linie wandeln, auch nicht der Herrlichkeit ihres Herrn folgen können.

31

Und das ist gemeint mit den Worten: „Die Tora steht vor ihnen, und sie mühen sich nicht um sie. ‚Orajta‘ bedeutet die mittlere Linie, das Geheimnis von Seir Anpin, der ‚Tora‘ genannt wird und die beiden Linien miteinander vereint.“ Das heißt: Durch die Tora, die „mittlere Linie“ genannt wird, sind dort zwei Stufen zugleich vorhanden – nämlich das Ziel der Schöpfung, das die Offenbarung Seiner Göttlichkeit an die Geschöpfe ist, genannt „Ehre ihres Herrn“, und zugleich das Gewand der Korrektur der Schöpfung, genannt „Licht von Chassadim“, das die rechte Seite ist. Solange diese beiden also getrennt sind, kann das Ziel der Schöpfung den Geschöpfen nicht leuchten. Das wird „sie achten nicht auf die Ehre ihres Herrn“ genannt. Erst wenn sie sich um die Tora mühen, leuchtet das Ziel der Schöpfung. Und das heißt in den Worten des Sohar: „Die Tora, Israel und der Schöpfer sind eins.“

וזה שכתוב "התורה עומדת לפניהם ואינם משתדלים בה. אורייתא פירושו קו אמצעי, שהוא סוד ז"א, הנקרא "תורה", המייחד ב' הקוין זה בזה". היינו שעל ידי התורה, הנקראת "קו אמצעי", שיש שם ב' בחינות ביחד, היינו מטרת הבריאה, שהיא גילוי אלקותו יתברך להנבראים, שזה נקרא "כבוד רבונם", וגם יש הלבוש של תיקון הבריאה, הנקרא "אור דחסדים", שהוא בחינת ימין. לכן ב' אלו, שהם נפרדים, אין מטרת הבריאה יכול להאיר להנבראים. זה נקרא "שאינם מסתכלים בכבוד רבונם". אלא אחר שמשתדלים בתורה, אז מאיר מטרת הבריאה. וזה נקרא בלשון הזה"ק "אורייתא וישראל וקוב"ה חד הוא".

Das ist die Bedeutung dessen, was geschrieben steht: „Die Tora steht vor ihnen, und sie üben sich nicht darin. Die Tora bedeutet die mittlere Linie, SA, genannt 'Tora', die die beiden Linien miteinander verbindet„. Mit anderen Worten, durch die Tora, die „Mittlere Linie„ genannt wird, gibt es zwei Eigenschaften zusammen, nämlich den Zweck der Schöpfung, also die Offenbarung Seiner Herrlichkeit an die Geschöpfe, die „Herrlichkeit ihres Herrn„ genannt wird, und es gibt auch die Einkleidung der Korrektur des Geschöpfes, die „Licht von Chassadim„ genannt wird, was als „rechts„ angesehen wird. Aus diesem Grund kann der Zweck der Schöpfung für die erschaffenen Wesen nicht leuchten, wenn diese beiden getrennt sind. Das bedeutet, dass sie „die Herrlichkeit ihres Herrn nicht einhalten„. Wenn sie sich aber in die Tora vertiefen, leuchtet der Schöpfungszweck auf. In den Worten des Heiligen Sohar heißt das: „Die Tora, Israel und der Schöpfer sind eins„.

32

Damit verstehen wir, was wir gesagt haben (in Artikel 11, 5750): dass die Chanukka-Kerze auf der linken Seite steht und es verboten ist, ihr Licht zu benutzen. Denn die Linke ist die Stufe der Chochma, die bereits zu den Geschöpfen herabgezogen wurde; doch solange man nicht die mittlere Linie herabgezogen hat – die Stufe der Tora, in der rechts und links zusammen sind –, leuchtet das Licht nicht in dem Maß, dass man es benutzen könnte, weil das Gewand der Chassadim fehlt, das durch das Licht von Chassadim kommt.

ובזה נבין מה שדברנו (במאמר י"א, תש"ן), שנר חנוכה הוא בשמאל, ואסור להשתמש לאורה, היות שהשמאל בחינת חכמה, כבר נמשך להנבראים, מכל מקום כל זמן שלא המשיכו את הקו האמצעי, שהוא בחינת תורה, שיהיה ימין ושמאל ביחד, אין האור מאיר בשיעור שיוכלו להשתמש עמו, מטעם חסרון לבוש של חסדים, שזה בא על ידי אור דחסדים.

Jetzt können wir verstehen, was wir gesagt haben (Artikel Nr. 11, Tav-Shin-Nun), dass die Chanukka-Kerze auf der linken Seite steht und ihr Licht nicht benutzt werden darf, weil die linke Seite, die Chochma ist, bereits auf die Geschöpfe ausgedehnt wurde, aber solange sie die mittlere Linie, die als „Tora„ gilt, nicht ausdehnen, um rechts und links zusammen zu bringen, leuchtet das Licht nicht in dem Maße, dass sie es benutzen können, weil die Umhüllung von Chassadim fehlt, die durch das Licht von Chassadim kommt.

33

An Purim hingegen zog man das Licht von Chassadim herab, das die rechte Seite genannt wird, durch das Fasten und Schreien, wie es im Talmud Esser haSefirot (am Ende von Teil 15) erklärt wird. Es zeigt sich also: An Chanukka waren sie zwar von der rechten Seite her vollkommen; doch als sie zur linken Seite übergingen, das heißt die Chochma herabzuziehen, hatten sie die Chassadim der Rechten nicht mehr.

מה שאין כן בפורים המשיכו את האור דחסדים, הנקרא בחינת ימין, על ידי דברי צומות וזעקתם, כמו שמבואר בתע"ס (בסוף חלק ט"ו). נמצא, שהגם בחנוכה היו הם שלמים מצד ימין. אולם כשעברו לבחינת שמאל, היינו להמשיך חכמה, כבר לא היה להם את החסדים דימין.

Aber an Purim verlängern sie das Licht von Chassadim, das „Rechts„ genannt wird, durch ihr Fasten und Weinen, wie es in dem Studium der Zehn Sefirot (Ende von Teil 16) erklärt wird. Es stellt sich heraus, dass sie an Chanukka auf der rechten Seite perfekt waren, aber als sie nach links gingen, um Chochma zu verlängern, hatten sie die Chassadim auf der rechten Seite nicht mehr.

34

Das bedeutet: Die Chassadim, die man nach dem Herabziehen der Chochma herabzieht – wobei die Chochma „links“ genannt wird, wie oben –, werden „mittlere Linie“ genannt. Daraus folgt: Damals, an Chanukka, herrschte der Zustand von „Chanu-Koh“ [hier rasteten sie]. Das heißt, sie hatten die Stufe „rechts“, und das Wunder war, dass sie das Rechte vollkommen besaßen. Doch die Stufe „links“ besaßen sie nicht vollkommen, denn ihnen fehlte die mittlere Linie, die die Stufe der Tora ist.

זאת אומרת, החסדים שממשיכים אחרי המשכת החכמה, שחכמה נקרא "שמאל" כנ"ל, נקרא "קו אמצעי". נמצא, שאז בחנוכה היה בחינת חנו-כה. היינו, שהיה להם בחינת ימין. והנס היה, שהיה להם ימין בשלימות. אולם בחינת שמאל לא היה להם שלימות, שהיה חסר להם קו אמצעי, שהוא בחינת תורה.

Das bedeutet, dass die Chassadim, die sie nach der Verlängerung von Chochma ausdehnen, wo Chochma „links„ genannt wird, „Mittlere Linie„ genannt werden. Daraus folgt, dass es damals, an Chanukka, einen Zustand von Chanu-Koh [hier geparkt] gab. Das heißt, sie hatten die Eigenschaft „rechts„. Das Wunder war, dass sie das „Rechte„ in seiner Gesamtheit hatten. Aber die Eigenschaft der „Linken„ war nicht vollständig, weil ihnen die mittlere Linie, die Tora, fehlte.

35

Am Schabbat dagegen, der die mittlere Linie ist, sind die Kerzen zum Gebrauch bestimmt. Das wird „Frieden im Haus“ genannt, im Geheimnis von „Durch Weisheit wird ein Haus gebaut“. Darum heißt es: „Schabbatkerze und Chanukka-Kerze – die Schabbatkerze geht vor“, weil der Schabbat auf Vollkommenheit hinweist. Denn es gibt die Stufe Jessod, genannt „mittlere Linie“, die Malchut gibt, die „Haus“ genannt wird. Darum deutet die Schabbatkerze auf Vollkommenheit hin. Deshalb wird der Schabbat „Schabbat des Friedens“ (Shabbat Shalom) genannt, weil Jessod, der die mittlere Linie ist, Frieden zwischen den Linien stiftet, die „rechts“ und „links“ genannt werden.

לכן בשבת, שהיא בחינת קו אמצעי, הנרות הם לשימוש. שזה נקרא "שלום בית", בסוד "בחכמה יבנה בית". לכן "נר שבת ונר חנוכה, נר שבת קודם". מטעם ששבת מראה על שלימות, כי יש בחינת יסוד, הנקרא "קו אמצעי", שהוא המשפיע להמלכות, הנקראת "בית". לכן נר שבת בא לרמז על שלימות. לכן נקראת שבת "שבת שלום", משום שהיסוד, שהוא קו אמצעי, עושה שלום בין הקוין, הנקראים "ימין ושמאל".

Deshalb werden am Shabbat die Kerzen benutzt, die Mittlere Linie. Dies wird „Frieden im Haus„ genannt, wie in „In Chochma [Weisheit] ist ein Haus gebaut„. Aus diesem Grund „geht die Schabbatkerze der Chanukkakerze voraus„, denn Schabbat bedeutet Vollkommenheit. Es gibt die Eigenschaft von Jessod, genannt „Mittlere Linie„, die Malchut, genannt „Haus„, gibt. Aus diesem Grund weist die Schabbatkerze auf die Vollkommenheit hin. Deshalb wird der Schabbat auch „Schabbat des Friedens„ genannt, denn Jessod, die mittlere Linie, schafft Frieden zwischen den Linien, die „rechts„ und „links„ genannt werden.

36

Aus dem Obigen ergibt sich: Das Wunder von Chanukka geschah an der rechten Seite, die „Korrektur der Schöpfung“ genannt wird; dort besaßen sie Vollkommenheit. Und das heißt, dass das Wunder an der Spiritualität geschah – aufgrund der Gefäße des Gebens, die von den Gefäßen her „Spiritualität“ genannt werden, denn diese Gefäße gehören zum guten Trieb.

היוצא מהנ"ל, שנס חנוכה היה על ימין, שנקרא "תיקון הבריאה", היה להם שלימות. וזה נקרא, שהנס היה על רוחניות, מטעם כלים דהשפעה, שנקראים מצד הכלים "רוחניות", שהכלים האלו מתייחסים ליצר טוב.

Daraus folgt, dass das Wunder von Chanukka auf der „rechten Seite„ geschah, die „Korrektur der Geschöpfe„ genannt wird, dass sie also vollkommen waren. Das bedeutet, dass das Wunder durch die Spiritualität geschah, in Gefäßen des Gebens, die aus der Perspektive der Kelim [Gefäße] „Spiritualität„ genannt werden, und diese Kelim beziehen sich auf die gute Neigung.

37

Anders die Gefäße des Empfangens: Sie werden der Körperlichkeit zugeordnet, das heißt dem bösen Trieb – so wie wir erklärt haben: „Und du sollst den Ewigen, deinen Gott, lieben mit deinem ganzen Herzen“, das heißt mit deinen beiden Trieben. Also sowohl mit dem guten Trieb, der die Gefäße des Gebens sind und um des Himmels willen wirken soll, als auch mit den Gefäßen des Empfangens, die zum bösen Trieb gehören: Auch sie muss man um des Himmels willen einsetzen, das heißt: empfangen in der Absicht zu geben.

מה שאין כן כלים דקבלה מיחסים לגשמיות, היינו לבחינת יצר הרע, כמו שביארנו "ואהבת את ה' אלקיך בכל לבבך", היינו בשני יצריך. היינו הן ביצר הטוב, שהם כלים דהשפעה, צריכים להיות לשם שמים. והן הכלים דקבלה, שהם שייכים ליצר הרע, גם כן צריכים לשמש עמהם לשם שמים. היינו קבלה בעל מנת להשפיע.

Die Gefäße des Empfangens hingegen werden der Körperlichkeit zugeordnet, also dem bösen Trieb, wie wir erklärt haben: „Und du sollst den Ewigen, deinen Gott, von ganzem Herzen lieben„, also mit beiden Neigungen. Das heißt, mit dem guten Trieb, der das Gefäß des Gebens ist, sollen wir um des Schöpfers willen arbeiten – aber auch mit den Gefäßen des Empfangens, die zum bösen Trieb gehören. Auch sie müssen um des Schöpfers willen eingesetzt werden, d.h. empfangen, um zu geben.

38

So zeigt sich an Chanukka, wovon der heilige ARI sagt, dass Chanukka und Purim beide die Stufe „links“ sind, weshalb die Chanukka-Kerze auf der linken Seite steht. Denn obwohl die rechte Seite „Vollkommenheit von den Gefäßen des Gebens her“ genannt wird, leuchtete hier die linke Seite – Chochma ohne Chassadim –, und es ist verboten, Chochma ohne Chassadim zu benutzen. Doch dies an sich ist schon etwas Großes, denn man hatte bereits die Stufe des Schöpfungsziels herabgezogen. Dennoch ist es noch verboten, ihr Licht zu benutzen.

נמצא, בחנוכה, שהאר"י הקדוש אומר, שחנוכה ופורים שניהם הם בחינת שמאל, לכן נר חנוכה היא בשמאל. היות שהגם בחינת ימין נקרא "שלימות מצד הכלים דהשפעה", אבל זה שהיה מאיר בחינת שמאל, חכמה בלי חסדים, שאסור להשתמש עם חכמה בלי חסדים, אבל זה בעצמו הוא דבר גדול, שכבר המשיכו בחינת מטרת הבריאה. אבל עדיין אסור לשמש לאורה.

Wenn der ARI sagt, dass sowohl Chanukka als auch Purim „links„ sind, dann bedeutet das, dass die Chanukka-Kerze auf der linken Seite steht. Obwohl die rechte Seite aus der Sicht der Gefäße des Gebens als „Vollkommenheit„ bezeichnet wird, und die Tatsache, dass die linke Seite leuchtet, also Chochma ohne Chassadim, und es verboten ist, Chochma ohne Chassadim zu verwenden, ist an sich eine gute Sache, weil sie den Zweck der Schöpfung erweitert hat. Aber es ist immer noch verboten, sein Licht zu benutzen.

39

Darum gilt Chanukka als ein Wunder, das an der Spiritualität geschah, weil es verboten ist, Chochma ohne Chassadim zu benutzen. Darum gilt es als ein spirituelles Wunder, das noch nicht herabgestiegen ist, sodass wir es benutzen könnten. In dieser Hinsicht wird Chanukka ein „spirituelles Wunder“ genannt – sowohl von den Chassadim der Rechten her als auch von der Chochma der Linken her –, weil die mittlere Linie noch fehlte.

לכן נבחן חנוכה, שהנס היה על רוחניות, מטעם שאסור להשתמש עם חכמה בלי חסדים. לכן נבחן זה לנס רוחני, שעדיין לא ירד למטה שנוכל להשתמש בה. מבחינה זו נקראת חנוכה "נס רוחני", הן מצד החסדים דימין והן מצד חכמה דשמאל, והיות שעדיין היה חסר קו אמצעי.

Deshalb sagt man an Chanukka, dass das Wunder spirituell war, denn es ist verboten, Chochma ohne Chassadim zu verwenden. Deshalb nennt man es ein spirituelles Wunder, das noch nicht herabgestiegen ist, damit wir es benutzen können. In diesem Sinne ist Chanukka ein „spirituelles Wunder„, sowohl aus der Sicht der rechten Chassadim als auch aus der Sicht der linken Chochma, da die mittlere Linie noch fehlte.