1990/12 Warum wird die Tora in der Arbeit als "Mittlere Linie" bezeichnet? - 1

Der Heilige Sohar schreibt (Mikez, Punkt 238): "Kommt und seht, jeden Tag, wenn die Sonne aufgeht, erwacht ein einzelner Vogel auf einem Baum im Garten Eden und ruft dreimal, und der Verkünder ruft laut: 'Wer von euch, der sieht und nicht sieht, der in der Welt ist, ohne zu wissen, warum er existiert, und die Herrlichkeit seines Herrn nicht achtet, die Tora vor sich hat und sich nicht in sie vertieft, für den wäre es besser, nicht erschaffen zu sein, als erschaffen zu werden.'"

Dort interpretiert er [Baal HaSulam] im Sulam [Kommentar zum Sohar] wie folgt: "Sehen können ist Chochma. Diejenigen, die an der linken Linie haften und nicht an der rechten, sehen und sehen nicht, weil das Chochma auf der linken Seite nicht im Licht der Chassadim [Barmherzigkeit] auf der rechten Seite erstrahlen kann, wenn es nicht eingehüllt ist. Obwohl also dort Chochma ist, d.h. "sie sehen", können sie nichts empfangen, weil sie nicht mit Chassadim bekleidet sind. Darum können sie nicht sehen.

Es steht geschrieben von denen, die in der Welt sind und nicht wissen, warum sie sind. Das wird von denen gesagt, die sich an die rechte Linie und nicht an die linke Linie halten, die durch das Licht von Chassadim in der Welt ihren Lebensunterhalt erhalten. Aber sie wissen nicht, warum sie existieren, das heißt, es mangelt ihnen an GaR, denn das Licht der 'Rechten' ohne die 'Linke' ist WaK ohne Rosh [Kopf]".

Sie folgen nicht der Herrlichkeit ihres Herrn. Die Tora steht vor ihnen und sie versenken sich nicht in sie. Tora bedeutet "Mittlere Linie", das ist SA, die "Tora", die die beiden Linien verbindet.

Wenn sie auf der rechten Seite, die Chassadim genannt wird, voranschreiten, wenn sie arbeiten, um zu geben, warum wird das nicht als Ehre ihres Herrn betrachtet? Schließlich sind sie ausschließlich damit beschäftigt, dem Schöpfer zu geben, weil Er groß ist und herrscht, und nicht, um eine Belohnung zu erhalten. Und ihre ganze Lebenskraft besteht darin, die Herrlichkeit des Himmels zu vermehren, und deshalb tun sie alles, was sie tun, um zu geben.

Wir sollten auch verstehen, warum diejenigen, die bereits mit Chochma belohnt wurden, was als das Ziel der Schöpfung angesehen wird, nicht der Herrlichkeit ihres Herrn folgen, sondern einzig und allein, sobald sie die Tora auf sich nehmen, denn die Tora wird die "Mittlere Linie" genannt, und nur dann gelten sie als der Herrlichkeit ihres Herrn folgend, denn einzig durch die Tora kommen sie zur Verherrlichung ihres Herrn.

Wir haben oft über die zwei Themen gesprochen, die vor uns liegen: 

1.) Der Zweck der Schöpfung, der darin besteht, dass die unteren Geschöpfe Freude und Genuss empfangen, d.h. dass alle Geschöpfe fühlen, wie der Schöpfer mit ihnen umgeht, um den Guten zu erreichen, der Gutes tut, wie unsere Weisen interpretiert haben. "Gutes", weil Er gut zu dem Menschen ist. Mit anderen Worten, der Mensch spürt, dass er vom Schöpfer einzig Gutes empfängt, und er tut Gutes. "Zu anderen" bedeutet, dass er sieht, dass der Schöpfer auch Anderen Gutes tut.

2.) Die Korrektur des Geschöpfes, die darin besteht, dass, um nicht das Brot der Scham zu essen – also die Geschöpfe keine Scham empfinden, wenn sie Gutes und Genuss empfangen –, eine Korrektur vorgenommen wurde, damit die Freude und das Gute nicht auf den Willen scheinen, um ihrer selbst willen zu empfangen, sondern nur dann, wenn die Geschöpfe sich darauf ausrichten können, um zu geben. Dann strömen Freude und Wohlgefallen auf die Geschöpfe ein.

Aber das ist nur deshalb der Fall, damit die Welt existieren kann, bevor sie zu der Korrektur kommen, dass sie geben können, und so die Geschöpfe existieren können. Wenn sie keine Freude und keinen Genuss haben, können sie nicht in der Welt existieren, denn das Bedürfnis nach Freude und Genuss ergibt sich für die Geschöpfe aus dem Zweck der Schöpfung, nämlich Seinen Geschöpfen Gutes zu tun. Der ARI sagt, dass die Freude und der Genuss aus dem Zerbrechen der Gefäße in der Welt der Nekudim kommen, als sie zu den Klipot [Schalen/unreinen Kräften] fielen, die der Heilige Sohar "ein dünnes Licht" nennt, was ein sehr dünnes Licht ist im Vergleich zu der Freude und dem Genuss, die denen gegeben werden, die sich in der Kedusha [Heiligkeit] befinden, das heißt, verglichen mit der Freude und dem Genuss, die sich in der Tora und den Mizwot [Geboten/guten Taten] offenbaren, denn im Heiligen Sohar steht geschrieben, dass es 613 Mizwot gibt, die den 613 Organen der Seele entsprechen. Aber die Funken der Kedusha fielen nur deshalb auf die Klipot, um sie zu erhalten.

Die Reihenfolge in der Arbeit muss jedoch von rechts beginnen. Der Begriff "rechts" hat jedoch viele Bedeutungen und wird je nach Kontext verstanden. Mit anderen Worten: Das Vollkommene wird im Vergleich zum Unvollständigen immer als "rechts" bezeichnet. Was aber vollständig und was unvollständig ist, hängt von der jeweiligen Frage ab, die diskutiert wird. Mit anderen Worten: Als "rechts" wird das bezeichnet, was wir je nach Situation brauchen.

Deshalb wird ein Mensch, der weit von Tora und Mizwot entfernt ist, als "links" bezeichnet. Das bedeutet, dass Kedusha als "rechts" bezeichnet wird, was die Vollkommenheit des Menschen ist, wenn er die Einhaltung von Tora und Mizwot befolgt. Aber wenn wir von Kedusha sprechen, sprechen wir nicht von den Menschen, die weit davon entfernt sind, Tora und Mizwot zu befolgen, und wir sprechen schon gar nicht von denen, die weit von der Religion entfernt sind, den säkularen Menschen.

Der Zustand, von dem wir zu sprechen beginnen, ist also der, dass Menschen die Tora und Mizwot einzig durch ihre Handlungen befolgen. Dies wird als "eine einzelne Linie" betrachtet. Es ist bekannt, dass wir nicht von "rechts" sprechen können, wenn es demgegenüber kein "links" gibt und umgekehrt. Deshalb werden in diesem Sinne diejenigen, die mit der Arbeit in den Handlungen beginnen, als "eine einzelne Linie" bezeichnet, denn hier ist der Anfang. Aber im Vergleich zu den weltlichen Menschen, die keine Verbindung zur Spiritualität haben, werden sie "rechts" genannt, weil sie die Vollkommenheit haben, während die weltlichen Menschen "links" genannt werden.

Wenn wir jedoch von Menschen sprechen, die mit der Ausrichtung des Gebens arbeiten wollen, müssen wir sagen, dass Menschen, die einzig in Handlungen arbeiten, unvollständig sind. In diesem Fall müssen wir sie "links" nennen, was bedeutet, dass sie keine Vollkommenheit haben. Umgekehrt sollten diejenigen, die arbeiten wollen, um zu geben, "rechts" genannt werden.

Wenn wir jedoch von dem Gefühl des Arbeitenden selbst sprechen und nicht von der Wahrheit über die Reihenfolge der Stufen, sollten wir sagen, dass dieser Mensch, der einzig in Handlungen arbeitet, seinen Zustand in der Einhaltung der Tora und der Gebote als vollkommen empfindet. Deshalb empfindet er diesen Zustand als das Wandeln auf dem "rechten Weg", was Vollkommenheit bedeutet.

Auch die Arbeit in den Absichten empfindet er als Mangel, weil er sieht, dass sie nicht aus der Herrschaft des Empfängers über sich selbst hervorgehen kann. Daraus folgt, dass er seinen Mangel empfindet. Deshalb sollten wir sagen, dass dies "links" genannt wird. Das heißt, normalerweise sagen wir, dass etwas, das der Korrektur bedarf, als "links" bezeichnet wird, so wie unsere Weisen sagten, dass wir Tefillin [Gebetsriemen] auf die linke Hand legen, weil geschrieben steht: "Deine Hand, eine schwache Hand", weil ihre Kraft nachgelassen hat und sie Hilfe braucht.

Aus diesem Grund wird derjenige, der die heilige Arbeit in einer Art und Weise verrichten will, die die Vollkommenheit hat, alles zu tun, um zu geben, wenn er seine Arbeit kritisch untersucht und sieht, dass er noch nicht vollkommen ist, dieser Zustand wird "links" genannt, verglichen mit der Arbeit in Handlungen ohne Absicht. Mit anderen Worten, der Mensch muss die Handlung auch nutzen.

Deshalb sollte der Mensch sagen, dass er, auch wenn er nichts geben kann, sich in Bezug auf die Handlung vollkommen fühlt. Er sagt, dass es ein großes Privileg ist, dass er trotzdem Handlungen der Kedusha [Heiligkeit] ausführen kann, auch ohne eine Absicht zu haben. Es ist ein großes Privileg, dass der Schöpfer ihm den Gedanken und das Verlangen gegeben hat, sich mit der Tora und den Mizwot nur durch Handlungen zu beschäftigen, ohne eine Absicht zu haben. Das nennt man "Rechts", denn er fühlt, dass er in der Vollkommenheit ist und dass es sich lohnt, dem Schöpfer dafür zu danken.

Deshalb braucht er dann, wenn er zur Absicht übergeht und sieht, dass ihm etwas fehlt, nur zu beten, dass der Schöpfer ihm hilft und ihm die Kraft gibt, mit der Absicht zu arbeiten, um zu geben. Das nennt man "links" im Vergleich zum vorherigen Zustand.

Wenn er aber bereits mit der Hilfe des Schöpfers belohnt wurde und er schon auf das Geben hinarbeiten kann – wenn auch nur in den Handlungen des Gebens, weil es in den Handlungen des Gebens leichter ist, sich auf das Geben auszurichten, während er in den Handlungen des Empfangens von Genuss sich noch nicht auf das Geben ausrichten kann –, dann wird dieser Zustand "rechts" genannt. Aber er ist "rechts" im Vergleich zum vorhergehenden Zustand.

Wenn er arbeiten will, um zu geben, es aber nicht kann, wird dies "links" genannt, und er hat damit einen Ort, darum zu beten, dass der Schöpfer ihm helfen möge, sich auf das Geben auszurichten. Aber jetzt, da der Schöpfer ihm geholfen hat und er sich ausrichten kann, um durch Handlungen des Gebens zu geben, muss er für die Vollkommenheit danken, die er jetzt hat, und das wird "rechts" genannt. Dieses Licht wird "Licht von Chassadim" genannt und wird als Korrektur des Geschöpfes betrachtet, wenn der Mensch die Macht hat, Handlungen des Gebens auszuführen.

Aber obwohl dieser Zustand als Vollkommenheit in Bezug auf die Korrektur betrachtet wird, wird er noch nicht als Vollkommenheit in Bezug auf das Schöpfungsziel betrachtet, weil er das Schöpfungsziel erreichen muss. Aus diesem Grund wird er aus der Sicht der Vollkommenheit als "rechts" bezeichnet und muss dem Schöpfer dafür danken, dass er mit Gefäßen des Gebens belohnt wird – mit der Ausrichtung zu geben.

Aber das Fehlen der Korrektur des Schöpfungsziels wird als Mangel bezeichnet. Wenn er deshalb mit dem Empfangen des Schöpfungsziels, genannt "das Licht von Chochma", belohnt wurde, wird dies sicherlich als Vollkommenheit betrachtet, verglichen mit dem Zustand, in dem er einzig mit dem Licht von Chassadim, genannt "das Licht der Korrektur des Geschöpfes", belohnt wurde. Er hätte "rechts" genannt werden sollen, aber auch dieser Zustand wird als unvollkommen bezeichnet. Deshalb wird er "links" genannt, was der Korrektur bedarf, denn obwohl sie das Licht von Chochma zum Geben ausgedehnt haben, bedarf es immer noch der Absicht, denn das Empfangen von Genuss widerspricht der Absicht des Gebens.

Aus diesem Grund müssen wir die Mittlere Linie, das heißt das Licht von Chassadim, erweitern, das nun beides umfasst: Chochma und Hitkalelut [die sich verbindende Mischung] der Chassadim.

Es gibt zwei Dinge: 

1.) die Korrektur der Schöpfung, 

2.) das Ziel der Schöpfung.

Dies wird "Tora" oder "Mittlere Linie" genannt, die von rechts und links eingeschlossen wird. An diesem Punkt können wir das Licht des Schöpfungszweckes nutzen, das heißt, die Freude und den Genuss, den der Schöpfer seinen Geschöpfen geben möchte. Das bedeutet, dass das Licht des Schöpfungszweckes nicht leuchten kann, bevor es Hitkalelut mit Chassadim gibt, denn diese beiden Eigenschaften müssen zusammen vorhanden sein. Das nennt man Tora.

Jetzt können wir verstehen, was wir gefragt haben, warum Menschen, die in der Eigenschaft des "Gerechten" wandeln und deren Arbeit einzig dem Geben dient und die bereits mit der Fülle belohnt wurden, die "Licht von Chassadim" genannt wird, als "nicht der Herrlichkeit ihres Herrn folgend" betrachtet werden. Auch diejenigen, die bereits aus der Rechten hervorgegangen sind und bereits mit Chochma, der "Linken", belohnt wurden, gelten noch immer als "nicht der Herrlichkeit ihres Herrn folgend", und die Tora steht vor ihnen, aber sie vertiefen sich nicht in sie. Wenn wir von Menschen sprechen, die bereits mit Chassadim belohnt wurden, und von Menschen, die mit Chochma belohnt wurden, ist es sehr schwer zu verstehen, dass sie sich nicht in die Tora vertiefen. Können wir das so sagen?

Aber nach dem, was wir vorher erklärt haben, bedeutet "Rechts" das Licht von Chassadim, das zunächst nur die Korrektur der Geschöpfe ist. Daraus folgt: Solange sie sich nicht damit beschäftigen, das Licht zum Ziel der Schöpfung zu erweitern, also das, was der Schöpfer den Geschöpfen geben will, die Freude und den Genuss, in dem sich Seine Größe offenbart, genannt "die Offenbarung Seiner Göttlichkeit an Seine Geschöpfe", und in der sich Seine Herrlichkeit den Geschöpfen offenbart, folgt daraus, dass sie nicht auf die Herrlichkeit ihres Herrn schauen, die sich den Geschöpfen offenbart.

Dies ist der Hauptmangel, denn es bedeutet, Seine Göttlichkeit in der Welt zu offenbaren, was der Zweck der Schöpfung ist – Seine Göttlichkeit den erschaffenen Wesen zu offenbaren. Damit die erschaffenen Wesen dieses Ziel empfangen können, wurden alle Einschränkungen und Korrekturen vorgenommen. Daraus folgt, dass diejenigen, die einzig auf der rechten Seite wandeln, was die Korrektur des Geschöpfes ist, hier sicherlich einen entscheidenden Mangel haben. Das heißt, sie haben alles getan, bloß nicht das Wichtigste – nämlich das Ziel erlangen zu wollen. Deshalb heißt es, dass sie der Herrlichkeit ihres Herrn nicht folgen.

Auch über diejenigen, die bereits mit dem Licht von Chochma, dem Ziel der Schöpfung, belohnt wurden, haben wir gefragt: Was brauchen sie noch? Die Antwort lautet: Da es eine Regel gibt, nach der das Licht von Chochma nicht ohne die Einkleidung in das Licht von Chassadim zu den Unteren scheinen kann, da das Licht von Chochma in den Gefäßen des Empfangens kommt, braucht er, obwohl er das Licht zum Geben angezogen hat, immer noch einen Schutz davor, dazu nach den Handlungen angezogen zu werden, da er die Gefäße des Empfangens benutzt.

Aus diesem Grund muss er das Gewand, welches das Licht von Chassadim ist, das sich in die Gefäße des Gebens kleidet, ausdehnen, was als Korrektur des Geschöpfes betrachtet wird. Obwohl er also das Licht des Schöpfungsziels ausgedehnt hat, kann er es nicht benutzen, weil es ohne die Einkleidung der Chassadim nicht leuchtet. Natürlich folgt er ihm auch nicht. Mit anderen Worten, der Schöpfungszweck offenbart sich ihm nicht, um die Offenbarung Seiner Göttlichkeit zu sehen, so wie geschrieben steht, dass diejenigen, die auf der linken Linie wandeln, auch nicht der Herrlichkeit ihres Herrn folgen können.

Das ist die Bedeutung dessen, was geschrieben steht: "Die Tora steht vor ihnen, und sie üben sich nicht darin. Die Tora bedeutet die mittlere Linie, SA, genannt 'Tora', die die beiden Linien miteinander verbindet". Mit anderen Worten, durch die Tora, die "Mittlere Linie" genannt wird, gibt es zwei Eigenschaften zusammen, nämlich den Zweck der Schöpfung, also die Offenbarung Seiner Herrlichkeit an die Geschöpfe, die "Herrlichkeit ihres Herrn" genannt wird, und es gibt auch die Einkleidung der Korrektur des Geschöpfes, die "Licht von Chassadim" genannt wird, was als "rechts" angesehen wird. Aus diesem Grund kann der Zweck der Schöpfung für die erschaffenen Wesen nicht leuchten, wenn diese beiden getrennt sind. Das bedeutet, dass sie "die Herrlichkeit ihres Herrn nicht einhalten". Wenn sie sich aber in die Tora vertiefen, leuchtet der Schöpfungszweck auf. In den Worten des Heiligen Sohar heißt das: "Die Tora, Israel und der Schöpfer sind eins".

Jetzt können wir verstehen, was wir gesagt haben (Artikel Nr. 11, Tav-Shin-Nun), dass die Chanukka-Kerze auf der linken Seite steht und ihr Licht nicht benutzt werden darf, weil die linke Seite, die Chochma ist, bereits auf die Geschöpfe ausgedehnt wurde, aber solange sie die mittlere Linie, die als "Tora" gilt, nicht ausdehnen, um rechts und links zusammen zu bringen, leuchtet das Licht nicht in dem Maße, dass sie es benutzen können, weil die Umhüllung von Chassadim fehlt, die durch das Licht von Chassadim kommt.

Aber an Purim verlängern sie das Licht von Chassadim, das "Rechts" genannt wird, durch ihr Fasten und Weinen, wie es in dem Studium der Zehn Sefirot (Ende von Teil 16) erklärt wird. Es stellt sich heraus, dass sie an Chanukka auf der rechten Seite perfekt waren, aber als sie nach links gingen, um Chochma zu verlängern, hatten sie die Chassadim auf der rechten Seite nicht mehr.

Das bedeutet, dass die Chassadim, die sie nach der Verlängerung von Chochma ausdehnen, wo Chochma "links" genannt wird, "Mittlere Linie" genannt werden. Daraus folgt, dass es damals, an Chanukka, einen Zustand von Chanu-Koh [hier geparkt] gab. Das heißt, sie hatten die Eigenschaft "rechts". Das Wunder war, dass sie das "Rechte" in seiner Gesamtheit hatten. Aber die Eigenschaft der "Linken" war nicht vollständig, weil ihnen die mittlere Linie, die Tora, fehlte.

Deshalb werden am Shabbat die Kerzen benutzt, die Mittlere Linie. Dies wird "Frieden im Haus" genannt, wie in "In Chochma [Weisheit] ist ein Haus gebaut". Aus diesem Grund "geht die Schabbatkerze der Chanukkakerze voraus", denn Schabbat bedeutet Vollkommenheit. Es gibt die Eigenschaft von Jessod, genannt "Mittlere Linie", die Malchut, genannt "Haus", gibt. Aus diesem Grund weist die Schabbatkerze auf die Vollkommenheit hin. Deshalb wird der Schabbat auch "Schabbat des Friedens" genannt, denn Jessod, die mittlere Linie, schafft Frieden zwischen den Linien, die "rechts" und "links" genannt werden.

Daraus folgt, dass das Wunder von Chanukka auf der "rechten Seite" geschah, die "Korrektur der Geschöpfe" genannt wird, dass sie also vollkommen waren. Das bedeutet, dass das Wunder durch die Spiritualität geschah, in Gefäßen des Gebens, die aus der Perspektive der Kelim [Gefäße] "Spiritualität" genannt werden, und diese Kelim beziehen sich auf die gute Neigung.

Die Gefäße des Empfangens hingegen werden der Körperlichkeit zugeordnet, also dem bösen Trieb, wie wir erklärt haben: "Und du sollst den Ewigen, deinen Gott, von ganzem Herzen lieben", also mit beiden Neigungen. Das heißt, mit dem guten Trieb, der das Gefäß des Gebens ist, sollen wir um des Schöpfers willen arbeiten – aber auch mit den Gefäßen des Empfangens, die zum bösen Trieb gehören. Auch sie müssen um des Schöpfers willen eingesetzt werden, d.h. empfangen, um zu geben.

Wenn der ARI sagt, dass sowohl Chanukka als auch Purim "links" sind, dann bedeutet das, dass die Chanukka-Kerze auf der linken Seite steht. Obwohl die rechte Seite aus der Sicht der Gefäße des Gebens als "Vollkommenheit" bezeichnet wird, und die Tatsache, dass die linke Seite leuchtet, also Chochma ohne Chassadim, und es verboten ist, Chochma ohne Chassadim zu verwenden, ist an sich eine gute Sache, weil sie den Zweck der Schöpfung erweitert hat. Aber es ist immer noch verboten, sein Licht zu benutzen.

Deshalb sagt man an Chanukka, dass das Wunder spirituell war, denn es ist verboten, Chochma ohne Chassadim zu verwenden. Deshalb nennt man es ein spirituelles Wunder, das noch nicht herabgestiegen ist, damit wir es benutzen können. In diesem Sinne ist Chanukka ein "spirituelles Wunder", sowohl aus der Sicht der rechten Chassadim als auch aus der Sicht der linken Chochma, da die mittlere Linie noch fehlte.