Nicht endkorriegiert

1988/02 Was ist das Ausmaß der Teshuva [Rückkehr]?

Es steht geschrieben (Hosea 14): "Kehre um, Israel, zu dem Ewigen, deinem Gott." Das bedeutet, dass das Ausmaß der Teschuwa [Rückkehr] "zu dem Ewigen, deinem Gott" ist. Wir sollten jedoch die Bedeutung von "zum Ewigen, deinem Gott" verstehen, denn es bedeutet, dass man bis zu diesem Ort Reue tun muss, und wenn man an diesem Ort ankommt, braucht man keine Reue mehr zu tun, weil man an den Ort zurückgekehrt ist, von dem man gekommen ist. Wir sollten verstehen, was es bedeutet, wenn ein Mensch von einem Ort weggeht und ihm gesagt wird, dass er zu dem Ort zurückkehren muss, von dem er gekommen ist, was Teshuva [Teshuva bedeutet "Rückkehr"] genannt wird. Was ist also der Ort, von dem er wegging und zu dem er zurückkehren muss?

Es ist bekannt, dass die Kabbalisten geschrieben haben, dass die Seele des Menschen ein Teil des Höheren ist, so wie es geschrieben steht ("Einführung in das Buch Sohar", Punkt 2): "Anfrage Nr. 3: Hier geht es um das, was die Kabbalisten gesagt haben, dass die Seele des Menschen ein Teil des Gottes ist, und zwar so, dass es keinen Unterschied zwischen Ihm und der Seele gibt, sondern Er das 'Ganze' ist und die Seele ein 'Teil'."

Es steht auch geschrieben ("Einführung in das Buch Sohar", Punkt 9): "Und du findest, dass in der Spiritualität die Unterschiedlichkeit der Form wie die Axt wirkt, die die körperlichen Dinge trennt. Daraus lernen wir, dass der Wille, Seine Fülle zu empfangen, in die Seelen eingeprägt wurde und dass die Unterschiedlichkeit der Form, die die Seelen erworben haben, sie von Seinem Wesen trennt. Durch diese Ungleichheit der Form wurden die Seelen vom Schöpfer getrennt und zu Geschöpfen." Es steht auch geschrieben ("Einführung in das Buch Sohar", Punkt 11): "Und die Welten stiegen hinab in die Realität dieser körperlichen Welt, einem Ort, an dem es einen Körper und eine Seele gibt, und eine Zeit der Verderbnis und eine Zeit der Korrektur." Und es steht auch geschrieben ("Einführung in das Buch Sohar", Punkt 12): "Und durch Tora und Mizwot [Gebote] verwandeln sie schließlich die Form des Willens zu empfangen in die Form des Willens zu geben. Dann können sie all die Güte empfangen, die in dem Schöpfungsgedanken enthalten ist. Damit einhergehend werden sie mit starker Dwekut [Anhaftung] an Ihn belohnt, denn durch die Arbeit in der Tora und den Mizwot sind sie mit der Gleichheit der Form mit ihrem Schöpfer belohnt worden, was als das Ende der Korrektur angesehen wird."

Deshalb ist alles, was wir in dieser Welt tun müssen, uns zu korrigieren und zu qualifizieren, damit wir die Freude und das Vergnügen empfangen können, die im Schöpfungsgedanken enthalten sind. Wenn ein Mensch mit einem Willen zu empfangen erschaffen wurde, der dem des Schöpfers entgegengesetzt ist, gilt er als von diesem Ort abgewichen. Von welchem Ort? Von der Wurzel, denn die Seele ist ein Teil von oben. Sie hat sich aufgrund der Ungleichheit der Form vom Schöpfer entfernt und ist in diese Welt hinabgestiegen, um sich in einen Körper zu kleiden.

Es wurde bereits erwähnt, dass es in dieser Welt eine Zeit der Verderbnis und eine Zeit der Korrektur gibt. Durch das Heilmittel der Tora und der Mizwot wird das, was verdorben war, korrigiert. Da die Verderbnis nur darin besteht, dass der Wille zu empfangen den Menschen vom Schöpfer entfernt, wird die Verderbnis korrigiert, sobald der Mensch sich auf Tora und Mizwot einlässt, um die Eigenschaft des Gebens zu empfangen, die als "Gleichwertigkeit der Form" genannt wird.

So können wir die Frage verstehen: Was ist der Ort, aus dem der Mensch hervorgegangen ist, da ihm gesagt wird, dass er an seinen Ort zurückkehren soll, der Teschuwa genannt wird? Wir sollten interpretieren, dass die Seele ein göttlicher Teil von oben ist und vom Schöpfer entfernt wurde, so dass sie nur ein Teil und nicht das Ganze ist. Deshalb wird er, wenn er dies durch die Kraft der Tora und der Mizwot korrigiert, mit der Absicht, dass sie ihm die Korrektur der Fähigkeit bringt, alles zu tun, um zu geben, sich auf natürliche Weise wieder mit dem Ganzen verbinden. Das nennt man "Dwekut mit dem Schöpfer", und das ist das Ausmaß, in dem man wissen muss, wie sehr man arbeiten muss, bis man Teschuwa erreicht.

Darauf folgt die Antwort: "Kehre um, o Israel, zu dem Ewigen, deinem Gott." "Dein Gott" wird in der Einzahlform gesagt. Das heißt, der Wille zu empfangen, der im Menschen vorhanden ist, spaltet ihn in zwei Herrschaften und er entfernt sich vom Schöpfer. Wenn der Mensch sich selbst korrigiert und alles tut, um zu geben, erreicht er auf diese Weise Dwekut. Daraus folgt, dass die Unterschiedlichkeit der Form den Menschen geteilt und ihn von seiner Quelle entfernt hat. Dies wird als ein Mensch angesehen, der von seinem Platz entfernt wurde und nun an seinen Platz zurückgekehrt ist. Dies wird "dein Gott" genannt, in der Einzahl, wo nichts den Schöpfer vom Geschöpf trennt.

Das nennt man Teschuwa, wenn ein Mensch an seinen Platz zurückkehrt, wie er vor der Schöpfung war, als die Seele noch in das Ganze eingeschlossen war. Später trennte sie sich durch den Willen zu empfangen vom Ganzen, und nun wurde die singuläre Herrschaft erschaffen, und das nennt man Teshuva [Rückkehr]. Das ist die Bedeutung von "Kehre um, o Israel". Inwieweit muss er zurückkehren? Der Prophet sagt uns, "zum Ewigen", bis er "dein Gott", die singuläre Herrschaft, wird.

Nach dem oben Gesagten sehen wir, dass die Schrift uns zeigen will, was Teschuwa ist. Das heißt, die Allgemeinheit wird gelehrt, sich mit Tora und Mizwot lo liShma [nicht um ihretwillen] zu beschäftigen. Dort, in der Allgemeinheit, muss der Mensch für die Tat bereuen. Das heißt, wenn ein Mensch darauf achtet, Tora und Mizwot mit all ihren Einzelheiten und Besonderheiten zu beachten, muss er über dem Verstand glauben, dass er seine Pflicht bei der Beachtung von Tora und Mizwot nicht erfüllt hat, und er sucht immer - vielleicht hat er verleumdet oder unbedachte Worte gesprochen.

Das heißt, wenn er Vollkommenheit erlangen will, ist er immer damit beschäftigt, die Arbeit, die er tut, zu untersuchen. Aber normalerweise sieht der Mensch seinen eigenen Fehler nicht. Außerdem ist es dasselbe mit der Demut, wie unsere Weisen sagten: "Sei sehr, sehr demütig". Auch hier sucht er nach Fehlern, mit denen er sich einreden kann, dass er schlechter ist als andere, denn ein Mensch muss bescheiden sein, und Lügen ist sicherlich verboten. Deshalb ist er ständig auf der Suche nach Fehlern, damit er sagen kann, dass er schlechter ist als andere.

Natürlich ist es für einen Menschen in diesem Zustand sehr schwer, Reue zu zeigen. Alles, was er nach all seinen Bemühungen sagen kann, ist, dass er vielleicht falsch gebetet hat oder vielleicht verleumdet und es nicht bemerkt hat. Das heißt, er findet in sich selbst einen Ort, an dem er für Sünden, die er begangen haben könnte, Buße tun kann.

Auch über die Demut sagt er: "Vielleicht bin ich schlimmer als andere." Es stellt sich heraus, dass sich seine gesamte Teschuwa auf eine mögliche Übertretung bezieht. Das heißt, er glaubt über dem Verstand, dass es ihm wahrscheinlich noch an Vollkommenheit mangelt. Aber all das gilt für Menschen, die zur Allgemeinheit gehören.

Für Menschen, die zu den Individuen gehören, deren Ziel es ist, mit Dwekut an den Schöpfer belohnt zu werden, was die Gleichwertigkeit der Form ist, d.h. sie wollen, dass all ihre Handlungen dem Schöpfer dienen, beginnt hier eine ganz andere Ordnung. Ihr Maßstab in Tora und Mizwot ist nicht unbedingt die Handlung. Vielmehr wollen sie, dass auch die Absicht für den Schöpfer ist. Das heißt, sie geben sich nicht damit zufrieden, die Gebote des Schöpfers nur in der Tat zu befolgen. Sie halten die Tora und die Mizwot ein, weil der Schöpfer uns befohlen hat, die Tora und die Mizwot zu befolgen, und nicht, weil die Umwelt sie dazu verpflichtet, die Tora und die Mizwot einzuhalten. So dass sie die Tora und Mizwot nicht einhalten, damit die Umwelt sie respektiert oder nicht respektiert.

Vielmehr tun sie alles in Verhüllung "vor dem Ewigen, deinem Gott". Sie verlangen keinen Respekt vor ihrer Umgebung usw., sondern wollen Tora und Mitzwot nicht um des Lohnes willen, sondern nur um des Schöpfers willen befolgen. Sie sehen, dass der Körper mit dieser Arbeit nicht einverstanden ist. Da sie aber die Wahrheit erlangen wollen, wird ihnen von oben ständig die Wahrheit gezeigt - je nach dem Verdienst ihrer Arbeit -, dass das Verlangen zu empfangen dem Schöpfer entgegengesetzt ist. Sie wehren sich aber immer stärker dagegen, so dass der Mensch nur um des Schöpfers willen arbeiten will.

Solch ein Mensch sieht nicht, dass er irgendeinen Verdienst an der Spiritualität hat. Er sieht, dass er materialistischer ist als der Rest der Diener Haschems, die sich der Tora und den Mitzvot widmen. Und der Grund dafür ist, wie oben erwähnt, dass er sich mehr anstrengt, die Wahrheit zu erreichen. Dann wird ihm von oben der wahre Zustand des Bösen gezeigt. An diesem Punkt sieht er, dass er sich nicht selbst helfen kann, und er hat ein Bedürfnis, das Kli (Gefäß) genannt wird, nach dem Schöpfer, um ihm aus der Kontrolle des Bösen, das in ihm ist, zu helfen.

Deshalb wurden die Worte "Kehre um, Israel, zu dem Herrn, deinem Gott" gesagt, damit der Mensch sich nicht selbst betrügt und behauptet: "Ich sehe keine Sünden an mir", und daran zweifelt, dass er Übertretungen hat, die er zu bereuen hat. Deshalb heißt es in dem Vers: "Kehre um, o Israel".

Und man sollte fragen, was ist der Grad der Teschuwa, damit man mit Sicherheit weiß, dass man umkehren muss? Der Vers sagt uns in diesem Zusammenhang: "Kehre um, o Israel, zum Herrn, deinem Gott". Das heißt, wenn er sieht, dass er immer noch zwei Herrschaften hat, das heißt, dass er den Schöpfer will, um die Herrschaft des Menschen zu befriedigen und zu erfreuen, genannt "Verlangen, für sich selbst zu empfangen", dann weiß er mit Sicherheit, dass er sich vom Schöpfer abgewandt hat, dass er ein getrennter Teil des Ganzen geworden ist und dass er alles tun muss, um zu seinem Ursprung und seiner Wurzel zurückzukehren, d.h. zu seinem Platz zurückzukehren, der "der Herr, dein Gott" genannt wird.

Das bedeutet, dass es nur eine Herrschaft gibt - die Herrschaft des Schöpfers - wie gesagt wurde: "An jenem Tag wird der Ewige einer sein und sein Name einer", was eine einzige Herrschaft bedeutet.