Nicht endkorrigiert

1986/20 Sollte man sündigen und schuldig sein

Im Sohar, Wajikra (Blatt 82, Punkt 251), heißt es wörtlich: Wir haben gelernt, dass geschrieben steht: „Und es wird sein, wenn er sündigt und schuldig wird.“ Warum heißt es zuerst „wenn er sündigt“ und am Ende „und schuldig wird“? Und der Sohar antwortet: So haben wir gelernt – „wenn er sündigt“ meint jene Übertretungen, die Sünde genannt werden, wie geschrieben steht: „von allen Sünden des Menschen“ (4. Mose 5,6). „Und schuldig wird“ ist, wie man sagt, das Schuldopfer, das dem Schöpfer zurückerstattet wird; denn „und schuldig wird“ bedeutet „und er bringt in Ordnung“. Das heißt: „Und es wird sein, wenn er sündigt“ – wenn er seine Taten in Ordnung bringt und das Geraubte zurückgibt, das er geraubt hat. Rabbi Jossi sagte: Daraus geht hervor, dass das Wort „und er gibt zurück“ bedeutet, dass er aus eigenem Antrieb zurückgibt; denn es steht nicht „er soll zurückgeben“ als Befehlsform, sondern genau „und er gibt zurück“ – also von selbst.

Hier ist zu verstehen: Was meint der Sohar mit „wenn er sündigt“ – nämlich jene Übertretungen, die Sünde genannt werden, wie geschrieben steht: „von allen Sünden des Menschen“? Denn gibt es etwa eine Übertretung, die nicht Sünde genannt wird? Darauf bringt er den Beweis aus dem Vers „von allen Sünden des Menschen“. Danach legt er den Vers über das Geraubte aus, der ausschließlich zwischen Mensch und Mitmensch gilt. Und was ist mit den Mizwot zwischen dem Menschen und dem Schöpfer?

Erklären wir dies im Sinne der spirituellen Arbeit. Es ist bekannt, dass alle Sünden in ihrer Wurzel aus dem Verlangen zu empfangen stammen. Dieses Verlangen ist den Geschöpfen aus dem Schöpfungsgedanken eingeprägt, der darin besteht, „Seinen Geschöpfen Gutes zu tun“. Später wurde das Empfangen, um zu empfangen, verboten. Das ist die Korrektur der Einschränkung (Zimzum), die vorgenommen wurde, damit es kein „Brot der Schande“ (Nahama deKisufa) gibt.

Aufgrund dieser Korrektur traten dann durch die stufenweise Entfaltung der Welten die Klipot (Schalen) hervor. Danach, durch die Sünde des ersten Menschen (Adam haRishon) am Baum der Erkenntnis, entstanden zwei Systeme, im Sinne von „Eines gegenüber dem anderen hat Gott gemacht“ (Prediger 7,14). So gibt es die vier Welten ABYA (Azilut, Brija, Yezira, Assija) der Heiligkeit und ihnen gegenüber ABYA der Unreinheit.

Von hier leiten sich alle Sünden ab: dass man nur empfangen will, um zu empfangen. Der Mensch ist von Natur aus mit Selbstliebe erschaffen und sorgt sich um nichts als um den eigenen Nutzen. Nur durch die heilsame Kraft (Segula) von Tora und Mizwot lässt er sich so korrigieren, dass er um zu geben handelt. Bevor er aber diese Korrektur erlangt, die „um zu geben“ genannt wird, will er alles in seinen eigenen Bereich hineinziehen. Das heißt, er will alles aus dem Bereich des Schöpfers herausnehmen und in den Bereich des Menschen bringen.

Daraus ergeben sich für uns in dieser Welt drei Unterscheidungen:

1) verbotene Dinge und erlaubte Dinge.

2) Bei den erlaubten Dingen unterscheiden wir ebenfalls zwei Arten: Dinge der Mizwa und Dinge der freien Wahl.

3) Es betrifft die Absicht. Das heißt: Sowohl bei den verbotenen Dingen – sie nicht zu tun – soll die Absicht das Geben sein, als auch bei den erlaubten Dingen, seien es „Dinge der Mizwa“ oder „Dinge der freien Wahl“, soll die Absicht „um zu geben“ sein und nicht der eigene Nutzen. Vielmehr hält er Tora und Mizwot um der Gebote des Schöpfers willen, weil er an den Schöpfer glaubt – dass Er Freude daran hat, wenn er alles erfüllt, was Er uns geboten hat. Und das ist seine ganze Absicht: Bei allem, was er tut – sei es bei den Geboten des Tuns, bei den Geboten des Unterlassens oder bei den Dingen der freien Wahl –, bemüht er sich bei der Beschäftigung damit, die Absicht um des Himmels willen auszurichten.

Aus dem Gesagten folgt: Wenn der Mensch einen Genuss in seinen eigenen Bereich aufnimmt, besteht seine Sünde darin, dass er ihn aus dem Bereich des Schöpfers in seinen eigenen Bereich überführt. Denn alles muss in den Bereich des Schöpfers eingehen; der Mensch ist nur ein „Knecht des Schöpfers“ und hat keinen eigenen Bereich, weil alles seinem Herrn gehört.

Sobald er aber die Genüsse, die es in der Welt gibt, in seinen eigenen Bereich aufnimmt, sieht es so aus, als gäbe es zwei Bereiche. Das nennt man: Er nimmt etwas aus dem Bereich des Schöpfers, dem die Welt gehört, heraus und bringt es in seinen eigenen Bereich.

Beim Herausnehmen aus dem Bereich des Mitmenschen in den eigenen Bereich sind zwei Weisen zu unterscheiden:

1) Der Mitmensch sieht nicht, wie jener etwas von ihm wegnimmt und in den eigenen Bereich bringt. Das nennt man „Dieb“: Wenn der Mitmensch es nicht sieht, hat er den Mut, das Eigentum des Mitmenschen in seinen eigenen Bereich zu bringen. Sieht er dagegen, dass der Mitmensch hinschauen und bemerken würde, wie er Dinge nimmt und in seinen Bereich bringt, dann stiehlt er nicht.

2) Manchmal nimmt er das Eigentum des Mitmenschen, sogar wenn dieser sich dagegen wehrt. Das nennt man „Räuber“: Er beraubt seinen Mitmenschen, selbst wenn dieser zusieht. Es beeindruckt ihn nicht, dass der andere schreit, das sei „Raub“, und ihm das Nehmen nicht erlaubt. Er bleibt bei seinem Vorhaben. Das heißt: Er hat nicht die Kraft, das Verlangen zu überwinden, das er nach dem Eigentum des Mitmenschen empfindet, und ist gezwungen zu rauben. Dass es ihn nicht beeindruckt, dass der andere ihm beim Nehmen zusieht, liegt gewiss daran, dass sein Verlangen zu empfangen bereits im allergrößten Maß entwickelt ist.

So sagte mein Vater und Lehrer, Baal HaSulam: Der Unterschied zwischen Dieb und Räuber besteht darin, dass der Räuber ein größeres Verlangen zu empfangen hat als der Dieb. Weiß der Dieb daher, dass der Hausherr ihm bei der Tat zusehen wird, so gibt ihm diese Scham die Kraft, sich zu überwinden und auf den Diebstahl zu verzichten. Beim Räuber dagegen ist das Verlangen zu empfangen so stark, dass ihn nichts daran hindern kann, seinen Plan auszuführen. Wegen des großen Verlangens und der großen Leidenschaft nimmt er auf nichts Rücksicht und setzt seinen Gedanken in die Tat um.

Nach dem Gesagten können wir nun erklären, was wir oben gefragt haben: Worauf will der Sohar hinweisen, wenn er „wenn er sündigt“ sagt – nämlich jene Übertretungen, die Sünde genannt werden, wie geschrieben steht: „von allen Sünden des Menschen“? Wenn er „jene Übertretungen, die Sünde genannt werden“ sagt und danach den Beweis aus dem Vers „von allen Sünden des Menschen“ bringt, dann ist das Wort „von allen“ so auszulegen: Seine ganze Absicht zielt auf die Wurzel, aus der alle Sünden kommen – das Verlangen zu empfangen. Mit ihm beginnen alle Handlungen, die es in der Welt gibt, und mit ihm enden alle Arbeiten. Uns ist gegeben, dieses Verlangen zu empfangen so zu korrigieren, dass es „um zu geben“ wird. Und sobald das allgemeine Verlangen zu empfangen darauf korrigiert ist, um zu geben, wird das „Gmar Tikun“ (Endkorrektur) genannt.

Das heißt: Alle Korrekturen, um die wir uns in Tora und Mizwot mühen müssen, dienen einzig dazu, das Verlangen zu empfangen so zu korrigieren, dass es „um zu geben“ wird. Dann werden wir der Stufe der Anhaftung (Dwekut) würdig, und dann können wir das Ziel der Schöpfung erreichen – „Seinen Geschöpfen Gutes zu tun“.

So zeigt sich: In der Endkorrektur – die ja bedeutet, dass alles korrigiert ist und es nichts mehr zu korrigieren gibt – muss alles in die Heiligkeit (Kedusha) eingehen. Selbst die vorsätzlichen Sünden müssen in die Heiligkeit eingehen. Sonst zeigte sich, dass ein Teil des Verlangens zu empfangen fehlt, der draußen geblieben ist und noch keine Korrektur empfangen hat. Und das ist es, was wir gesagt haben: Der Hinweis im Vers „von allen Sünden des Menschen“ meint alles, was aus dieser Wurzel hervorgeht. Wir müssen nämlich wissen, dass es keine einzige Sünde gibt, die nicht aus dem Verlangen zu empfangen in seiner Wurzel hervorginge – denn dieses ist bekanntlich die Wurzel aller Geschöpfe. Bliebe demnach auch nur eine einzige Sünde übrig, so müsste auch sie, da sie aus der Wurzel – dem Verlangen zu empfangen – hervorgeht, dahingehend korrigiert werden, um zu geben. Sonst würde dieser Mangel in der Wurzel sichtbar, also in der Ersten Einschränkung (Zimzum Alef), die am Verlangen zu empfangen in seiner Wurzel vorgenommen wurde. Sie geschah, damit wir alles, was im Schöpfungsgedanken „Seinen Geschöpfen Gutes zu tun“ enthalten ist, in jenen Gefäßen empfangen, an denen die Korrektur „um zu geben“ vollzogen ist.

Dies lässt sich anhand eines Bildes verstehen. Nehmen wir zum Beispiel an, Sein Verlangen, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun, wäre auf hundert Kilo Genuss gerichtet. Dann ist es selbstverständlich, dass Er ein Gefäß bereiten musste, das einen Mangel im Umfang von hundert Kilo aufweist; sonst gäbe es keinen Ort, an dem die hundert Kilo Genuss eingehen könnten, denn eine Füllung gibt es nur dort, wo ein Mangel ist. Demnach gilt: Wenn man die Gefäße – also die Mängel – füllt, dabei aber ein Teil der Gefäße außen bleibt (ein Teil derer nämlich, die zu den hundert Kilo Mangel gehören, ist nicht rein und nicht geeignet, mit der ihm zugehörigen Fülle gefüllt zu werden), dann erfüllt die Fülle, die Er geben wollte – die hundert Kilo Genuss –, Sein Verlangen nicht. Denn ein Teil der Gefäße gehört zu einem Teil der Fülle, und diese Gefäße haben das ihnen Zugehörige noch nicht empfangen.

Demnach folgt: Alle Gefäße, die bei der Schöpfung hervorgetreten sind, müssen allesamt in die Heiligkeit eingehen. Damit versteht man, was der Heilige Sohar sagt: „Künftig wird der Todesengel zu einem heiligen Engel werden.“ Das ist, wie oben gesagt: Da alles Schlechte aus dem Verlangen zu empfangen kommt, das der Schöpfer erschuf und an dem Er danach eine Einschränkung vornahm – „Korrektur“ genannt –, müssen gewiss alle hundert Kilo Verlangen zu empfangen, die Er erschuf, durch die Korrektur aufgenommen werden, die „Empfangen, um zu geben“ heißt. Jene Aspekte, die sich vor der Endkorrektur nicht korrigieren lassen, heißen „Klipot, Unreinheit (Tuma) und andere Seite (Sitra Achra)“. In der Endkorrektur aber müssen aus dem genannten Grund alle Gefäße in die Heiligkeit eingehen; sonst gäbe es einen Mangel an der Fülle, denn alle Gefäße müssen die Fülle empfangen, die zu ihrem Anteil gehört.

Nach dem Gesagten wird verständlich, was geschrieben steht: „von allen Sünden des Menschen“ – die Absicht zielt auf die Wurzel der Sünden, die „Verlangen zu empfangen“ genannt wird. Und das ist es, was geschrieben steht: „Und es wird sein, wenn er sündigt und schuldig wird.“ Denn die Bedeutung des Verses „von allen Sünden des Menschen“ meint nicht ausschließlich die Sünden zwischen Mensch und Mitmensch – wie danach der Vers „und schuldig wird“ ausgelegt wird: Es ist, wie man sagt, „das Schuldopfer, das dem Schöpfer zurückerstattet wird“, wobei „und schuldig wird“ bedeutet, dass er seine Taten in Ordnung bringt und das Geraubte zurückgibt, das er geraubt hat – was ja ausschließlich zwischen Mensch und Mitmensch gilt.

Vielmehr ist, wie oben gesagt, auszulegen: Die Wurzel aller Sünden ist das Verlangen zu empfangen, um zu empfangen. Das bedeutet: Was der Mensch vom Schöpfer empfängt – also aus dessen Bereich –, bringt er ganz in seinen eigenen Bereich. Das nennt man, wie oben gesagt, „Raub“, denn er nimmt es aus dem Bereich des Schöpfers heraus, obwohl die Tora laut ruft, dass es verboten ist, in den eigenen Bereich zu empfangen. Sonst wäre es, als gäbe es zwei Bereiche – den des Schöpfers und seinen eigenen –, und er nimmt die Genüsse aus dem Bereich des Schöpfers in den seinen. So zeigt sich, dass er nicht „Dieb“, sondern „Räuber“ genannt wird. Denn obwohl der Schöpfer sieht, was er nimmt, ist sein Verlangen zu empfangen so stark, dass er nicht die Kraft hat, es zu überwinden. Deshalb wird er „Räuber“ genannt und nicht „Dieb“.

Und worin besteht seine Korrektur? „Und er gibt das Geraubte zurück, das er geraubt hat“ – das heißt, er vollzieht Teshuwa (Umkehr) und bringt in Ordnung, dass alle seine Taten in die Heiligkeit eingehen. Das heißt, er zieht ein Verlangen herab, dass alle seine Taten „um zu geben“ sein mögen. Und das ist es, was der Sohar auslegt: „Und es wird sein, wenn er sündigt und schuldig wird“ – wobei „und schuldig wird“ bedeutet, dass er in Ordnung bringt.

Und Rabbi Jossi fügt hinzu und sagt wörtlich: Daraus geht hervor, dass das Wort „und er gibt zurück“ bedeutet, dass er aus eigenem Antrieb zurückgibt; denn „er soll zurückgeben“ als Befehlsform steht nicht da, sondern genau „und er gibt zurück“ – also von selbst. Es gibt eine „Umkehr aus Ehrfurcht“, bei der „die vorsätzlichen Sünden ihm zu Versehen werden“. Zwar gibt er dabei das Geraubte zurück, doch geschieht dies noch nicht aus freiem Willen, sondern weil er Ehrfurcht hat – deshalb gibt er das Geraubte zurück. Doch das heißt nicht „von selbst“, also aus gutem, freiem Willen, sodass wir sagen könnten, er sei zufrieden damit, das Geraubte zurückzugeben; vielmehr ist es, als hätte er keine Wahl. Und bei der „Umkehr aus Ehrfurcht“ ist die Sünde noch nicht korrigiert, denn bei der „Umkehr aus Ehrfurcht“ werden „die vorsätzlichen Sünden ihm nur zu Versehen“. Deshalb gibt es Gefäße, die noch außerhalb der Heiligkeit sind – das heißt, die obere Fülle kann sich nicht in sie kleiden. Dann aber kann Sein Verlangen, das „Seinen Geschöpfen Gutes zu tun“ war, den Unteren keine Fülle geben, weil es, wie gesagt, keinen Ort hat, sich darin zu kleiden. So zeigt sich, als gäbe es einen Mangel am Ziel.

Deshalb wurde uns eine Korrektur gegeben, die „Umkehr aus Liebe“ genannt wird. Bei ihr „werden die vorsätzlichen Sünden ihm zu Verdiensten“. Diese Gefäße waren im Aspekt der „vorsätzlichen Sünden“, also im Verlangen zu empfangen; ihrem Wesen nach – vom Ziel der Schöpfung her – gehören sie zur oberen Fülle, doch waren sie nicht geeignet, sie zu empfangen. Sobald aber aus diesen Gefäßen Verdienste werden, sind sie geeignet, dass die obere Fülle sich in sie kleidet. Und dann kann sich die Vollkommenheit des Ziels verwirklichen, das „Seinen Geschöpfen Gutes zu tun“ ist – im Maß der Fülle, die Er ihnen zu geben verlangte. Nun sind alle Gefäße eingegangen, die zum allgemeinen Verlangen zu empfangen gehören, das in mehrere Teile aufgeteilt wurde; denn kleinere Teile lassen sich leichter korrigieren.

Und das geschieht nach dem Gleichnis, das mein Vater und Lehrer zur Korrektur der Sünde am Baum der Erkenntnis anführt (Panim Masbirot, Blatt 56): von einem König, der seinem Sohn eine große Summe Golddinare in ein überseeisches Land schicken wollte. Nun waren aber alle Bewohner seines Landes Diebe. Da ging er hin und wechselte die Dinare in kleine Münzen. „Und Münze um Münze fügt sich zu einer großen Summe“ – und dadurch wird alles korrigiert.

korrigiert, EY, CO4.8, 04.07.2026, 06:50 Uhr, Ver6