1986/22 Wenn eine Frau befruchtet

Der Sohar (Tasria, Blatt 3, und im Sulam, dem Leiter-Kommentar von Baal HaSulam, Punkt 9) fragt: Wir haben gelernt: „Eine Frau, die zuerst Samen gibt, gebiert einen Knaben.“ Rabbi Acha sagte: Wir haben doch gelernt, dass der Schöpfer über den Tropfen bestimmt, ob er männlich oder weiblich wird – und du sagst: „Eine Frau, die zuerst Samen gibt, gebiert einen Knaben.“ Dann bräuchte es die Bestimmung des Schöpfers gar nicht. Rabbi Jossi sagte: Gewiss unterscheidet der Schöpfer zwischen einem männlichen und einem weiblichen Tropfen, und weil Er an ihm unterschied, bestimmte Er über ihn, ob er männlich oder weiblich sein wird.

Dort erklärt der Sulam: Es gibt drei Teilhaber am Menschen – den Schöpfer, seinen Vater und seine Mutter. Der Vater gibt das Weiße in ihm, die Mutter das Rote in ihm, und der Schöpfer gibt die Seele. Ist der Tropfen männlich, so gibt der Schöpfer eine männliche Seele; ist er weiblich, so gibt der Schöpfer eine weibliche Seele. Der Schöpfer trifft am Tropfen eine Unterscheidung – ob er einer männlichen oder einer weiblichen Seele würdig ist. Diese Unterscheidung gilt als Seine Bestimmung. Denn hätte Er nicht unterschieden und keine männliche Seele gesandt, so wäre der Tropfen nicht zu einem männlichen geworden. Somit widersprechen die beiden Aussagen einander nicht. Rabbi Acha sagte: „Und sie gebiert einen Knaben“ – gebiert sie etwa schon dadurch, dass sie Samen gibt? Das hängt doch von der Schwangerschaft ab! Dieser Vers hätte lauten müssen: „Wenn eine Frau schwanger wird und einen Knaben gebiert.“ Rabbi Jossi sagte: Von dem Tag, an dem die Frau Samen gegeben hat und schwanger wurde, bis zu dem Tag, an dem sie gebiert, ist kein Wort auf ihren Lippen außer, ob ihr Kind ein Knabe sein wird. So weit seine Worte.

Die ganze obige Sache will verstanden werden. Was nützt uns dieses Wissen, dass „eine Frau zuerst Samen gibt“? Und was nützt es, dass uns gesagt wird, die Größe des Schöpfers bestehe darin, dass Er zwischen einem männlichen und einem weiblichen Tropfen zu unterscheiden weiß? Ist das etwa die Größe des Schöpfers, von der ein Mensch beeindruckt werden und durch die er es auf sich nehmen soll, ein Diener des Schöpfers zu werden? Ebenso ist zu verstehen, was Rabbi Acha fragt: Der Vers „Wenn eine Frau Samen gibt und schwanger wird“ hätte „einen Knaben“ sagen müssen. Und Rabbi Jossi antwortet: Von dem Tag, an dem die Frau Samen gegeben hat und schwanger wurde, bis zu dem Tag, an dem sie gebiert, ist kein Wort auf ihren Lippen außer, ob ihr Kind ein Knabe sein wird – das heißt, sie sorgt sich darum, dass ihr Kind ein Knabe wird. Doch was nützt uns das Wissen darüber, was auf den Lippen der Frau ist? Was gewinnen wir, wenn wir diese Sorge der Frau kennen, dass ihr Kind ein Knabe werde?

Um all dies zu verstehen, legen wir dar, was im „Vorwort zur Weisheit der Kabbala“ (Blatt 129, Punkt 57) steht: „Der ganze Zweck der Einschränkung (Zimzum), die in der vierten Stufe (Bchina Dalet) geschah, bestand darin, sie so zu korrigieren, dass beim Empfang des Höheren Lichts keinerlei Formverschiedenheit in ihr bleibt – also um den Körper des Menschen aus eben dieser vierten Stufe zu erschaffen. Durch sein Befassen mit Tora und Mizwot, um seinem Schöpfer Wohlgefallen zu bereiten, wandelt er die Empfangskraft der vierten Stufe so um, dass sie um zu geben wirkt; damit gleicht er die Form des Empfangens dem vollständigen Geben an. Dann ist das Ende der Korrektur erreicht, denn dadurch wird die vierte Stufe wieder zu einem Gefäß, das das Höhere Licht empfängt, und steht zugleich in vollkommener Anhaftung (Dwekut) mit dem Licht, ganz ohne Formverschiedenheit. Dazu muss der Mensch auch etwas von den höheren Stufen oberhalb der vierten Stufe in sich aufnehmen, damit er die Eignung besitzt, gute Werke des Gebens zu vollbringen. Denn die vierte Stufe, die zur Wurzel des Körpers des Menschen werden sollte, ist ganz ein leerer, lichtloser Raum, weil sie sich in entgegengesetzter Form zum Höheren Licht befindet – und darum gilt sie als Trennung und Tod. Wäre der Mensch aus ihr erschaffen worden, hätte er seine Taten überhaupt nicht korrigieren können, weil in ihm kein einziger Funke des Gebens wäre.“

Um dies zu korrigieren, gab es die Verbindung der Eigenschaft der Barmherzigkeit (Rachamim) mit dem Urteil (Din); denn aus der Eigenschaft des Urteils allein kann die Welt nicht bestehen, wie oben gesagt. So steht es in Punkt 58: „Und Er sah, dass die Welt nicht bestehen kann. Das heißt, wie oben gesagt: Auf diese Weise hätte der Mensch, der aus dieser vierten Stufe erschaffen werden sollte, keinerlei Möglichkeit, sich Handlungen des Gebens anzueignen, durch die die Welt im gewünschten Maß der Korrektur bestünde. Durch diese Verbindung wurde auch die vierte Stufe, die die Eigenschaft des Urteils ist, mit Funken des Gebens aus dem Gefäß der Bina durchdrungen. Dadurch wurde der Körper des Menschen, der aus der vierten Stufe hervorgeht, dafür geeignet, auch die Eigenschaft des Gebens einzuschließen, sodass er gute Werke um zu geben vollbringen kann, um seinem Schöpfer Wohlgefallen zu bereiten – bis die Empfangseigenschaft in ihm sich gänzlich in ein Geben verwandelt. Dadurch besteht die Welt in der Korrektur, die von der Erschaffung der Welt an gewünscht war.“

Die „Verbindung der Eigenschaft der Barmherzigkeit mit dem Urteil“ erklärt der Sulam (Tasria, Punkt 95, Blatt 31): „Du weißt bereits, dass es zwei Punkte in Malchut gibt. Der eine ist der Punkt der Malchut der ersten Einschränkung (Zimzum Alef), der in Bina – der Eigenschaft der Barmherzigkeit – nicht versüßt wurde; aus dieser Sicht ist er nicht würdig, irgendein Licht zu empfangen, denn die Kraft des Schirms (Massach) und der Einschränkung lastet auf ihm. Der zweite Punkt ist der Punkt der Malchut. Er wurde mit der Eigenschaft der Barmherzigkeit, also mit Bina, versüßt. Alle Lichter, die Malchut empfängt, stammen aus dem zweiten Punkt. Deshalb ist der erste Punkt in ihr verborgen, und nur der zweite Punkt ist enthüllt und herrscht in ihr, und darum ist sie würdig, die höheren Lichter zu empfangen. Aus diesem Grund wird Malchut „Baum der Erkenntnis von Gut und Böse“ genannt. Denn wird der Mensch würdig, so ist es gut: Der erste Punkt ist verborgen und nur der zweite Punkt herrscht, und dann ist alles Gute in Malchut, und der Untere empfängt von ihr. Wird er nicht würdig, sondern sündigt, so hat die Schlange die Kraft, den ersten Punkt in Malchut zu enthüllen, der nicht mit Bina verbunden wurde – und dann ist sie böse.“

Nach dem Gesagten lassen sich die Worte des Sohar zur Sache „Wenn eine Frau Samen gibt und einen Knaben gebiert“ auslegen. Wir hatten gefragt: Was will uns das lehren, wenn „eine Frau, die zuerst Samen gibt, einen Knaben gebiert“? Nach den genannten Worten des Sohar ergibt sich, dass im Menschen zwei Kräfte sind:

1) die der Eigenschaft des Urteils (Din), die das „Weibliche“ ist und Malchut genannt wird;

2) die der Eigenschaft der Barmherzigkeit (Rachamim), die das „Männliche“ ist – eine männliche Kraft, also die Eigenschaft des Gebens, wie unsere Weisen sagten: „Wie Er barmherzig ist, so sei auch du barmherzig.“

Diese beiden Kräfte herrschen im Menschen, doch einmal ist die Eigenschaft des Urteils verborgen und die Eigenschaft der Barmherzigkeit herrscht, ein andermal ist die Eigenschaft der Barmherzigkeit verborgen und die Eigenschaft des Urteils herrscht. Man muss wissen: Die „Aussaat“ gleicht jemandem, der etwa Weizen in den Boden sät. Die Körner verrotten, und dann beginnt guter, essbarer Weizen zu wachsen. Auch bemüht man sich, den Boden reichlich zu düngen, damit der Weizen, der danach aufgeht, schöner, essbarer Weizen wird.

Damit lässt sich der genannte Ausspruch „Wenn eine Frau Samen gibt“ erklären. Wenn der Mensch den Weg der Arbeit betreten will, um zur Anhaftung an den Schöpfer zu gelangen, und sich an „menschlicher Nahrung“ und nicht an „tierischer Nahrung“ erfreuen will, dann muss die Ordnung seiner Arbeit so aussehen, dass er sein „Weibliches“ aussät – das „Verlangen zu empfangen“ genannt wird. Das heißt, er muss sein empfangendes Kli (Gefäß) in die Erde werfen und sich bemühen, dass das Empfangen für sich selbst im Boden verrottet. Und wenn er düngt – sich also bemüht zu begreifen und zu spüren, dass ihm die Eigenliebe verächtlich wird wie Mist –, wenn er sich bemüht, die Niedrigkeit der Eigenliebe zu erkennen, und wenn er will, dass seine Eigenliebe verrottet, dann nennt man das „Wenn eine Frau Samen gibt“: Das Weibliche in ihm, das empfangende Gefäß, begräbt er im Boden, weil er will, dass seine Eigenliebe verrottet. Dann „gebiert sie einen Knaben“, nämlich die Gefäße des Gebens. Denn dadurch, dass er sich bemüht, die empfangenden Gefäße – die Eigenliebe – in sich zu annullieren, wird er der Gefäße des Gebens würdig.

Das gleicht jemandem, der Weizen nimmt und ihn im Boden vergräbt, damit er verrottet, und dadurch hat er danach Weizen „als menschliche Nahrung“. „Nahrung“ meint das, woran man sich erfreut. Das heißt: Während er sich, bevor er die Arbeit auf dem Weg der Wahrheit begann, nur an dem erfreute, was in die Gefäße der Eigenliebe einging, erfreut er sich nun an Dingen, die in die Gefäße des Gebens eingehen. Das nennt man „menschliche Nahrung“ und nicht „tierische Nahrung“, also tierische Genüsse. Und das nennt man: „Wird er würdig, ist die Eigenschaft des Urteils verborgen“ – das Verlangen zu empfangen ist verborgen und herrscht nicht, und nur das Verlangen zu geben, das „Eigenschaft der Barmherzigkeit“ genannt wird, herrscht.

Die Sache „wird würdig“ (sacha) bedeutet, dass er rein (sach) sein will – und das bedeutet zu geben. „Grob“ (av) hingegen heißt das Verlangen zu empfangen. Und weil er zur Eigenschaft der Barmherzigkeit gelangen will, wird er dessen würdig, dass die empfangenden Gefäße verschwinden, also nicht mehr herrschen. Vielmehr herrscht die Eigenschaft der Barmherzigkeit, die „Geben“ und „das Männliche“ genannt wird. Das nennt man „und sie gebiert einen Knaben“: Das Kind, das durch die „Aussaat der Frau“ geboren wird – also durch das Begraben des Verlangens zu empfangen in der Erde –, bedeutet, dass er all seine Genüsse in den Gefäßen des Gebens empfangen will, wie oben.

Anders verhält es sich, wenn „ein Mann zuerst Samen gibt“: wenn also der Anfang seiner Arbeit darin besteht, dass er die Gefäße des Gebens – die er aus der Wurzel der Korrektur einschließt, wie oben, durch die Verbindung der Barmherzigkeit mit dem Urteil – begraben will, die „das Männliche“ genannt werden. Dann „gebiert sie ein Mädchen“, das heißt, in ihm tritt die Eigenschaft des Urteils zutage und herrscht, während die Eigenschaft der Barmherzigkeit, die „das Männliche“ genannt wird, verschwindet, und er keine Kraft mehr hat, mit den Gefäßen des Gebens irgendetwas auszurichten.

Dann ist all seine Nahrung tierische Nahrung, denn er steckt – wie das Vieh – nur in der Eigenliebe. Das heißt: Sät er die empfangenden Gefäße, die „das Weibliche“ genannt werden, in den Boden, so geht daraus „menschliche Nahrung“ hervor, nämlich die Kräfte zu geben. Begräbt er aber die Kräfte des Gebens im Boden, dann „gebiert sie ein Mädchen“, und seine ganze Nahrung liegt nur in den empfangenden Gefäßen – das nennt man „und sie gebiert ein Mädchen“. Damit verstehen wir, was Rabbi Jossi auf die Frage des Rabbi Acha antwortete: dass „der Schöpfer zwischen einem männlichen und einem weiblichen Tropfen unterscheidet, und weil Er an ihm unterschied, über ihn bestimmte, ob er männlich oder weiblich sein wird“. Und wir fragten: Was will uns das lehren?

Nun sagten unsere Weisen: „Wer kommt, um sich zu reinigen, dem wird geholfen.“ Und der Sohar sagt: „mit einer heiligen Seele.“ Demnach gilt: Wenn die Frau zuerst Samen gibt, ist der Anfang seiner Arbeit das „Säen“, also das „Begraben seines Weiblichen im Boden“ – des Verlangens zu empfangen für sich selbst. Sein ganzes Denken ist nur darauf gerichtet, wie er die Eigenliebe loswird, und darum bittet er den Schöpfer. Dann unterscheidet der Schöpfer am Tropfen, ob er männlich ist, also ob der Mensch will, dass der Schöpfer ihm Gefäße des Gebens gibt. Dann gibt der Schöpfer ihm eine „männliche Seele“, das heißt, Er gibt ihm eine Kraft von oben, die „heilige Seele“ genannt wird, und damit kann er ein Gebender sein. Wenn der Schöpfer sieht, dass seine Absicht bei der Arbeit an Tora und Mizwot darin besteht, sich selbst zu reinigen, weil er aus der Unreinheit (Tuma) der Eigenliebe heraustreten will, dann gibt der Schöpfer ihm eine männliche Seele.

Unterscheidet der Schöpfer aber am Tropfen, dass er weiblich ist – also „ein Mann gibt zuerst Samen“ –, so besteht der Anfang seiner Arbeit darin, sein empfangendes Gefäß zu erweitern. (Es ist das, was er von seiner Wurzel her einschließt und „Verbindung der Eigenschaft der Barmherzigkeit mit dem Urteil“ genannt wird.) Seine Absicht bei seinen Handlungen ist dabei nur darauf gerichtet, einen höheren Lohn zu empfangen, wie es im Sohar steht: „Die wie ein Hund bellen und sagen: Gib uns den Reichtum dieser Welt, und gib uns den Reichtum der kommenden Welt“.

Dann zeigt sich, dass sein ganzes Streben nur darauf gerichtet war, die Besitztümer der Eigenliebe zu erweitern. Durch die Aussaat begräbt er also das Maß an Barmherzigkeit, das in ihm eingeschlossen ist, und bewirkt, dass die Eigenschaft der Barmherzigkeit – die „Kraft des Gebens“ – verborgen wird. Das nennt man „Aussaat“: Man verbirgt das Korn und legt es in die Erde, und das Korn wird in der Erde verborgen. Das deutet uns an, dass die Kraft des Gebens verborgen und die Kraft des Empfangens enthüllt wird – und das nennt man „und sie gebiert ein Mädchen“.

Was Rabbi Jossi also sagte – dass der Schöpfer unterscheidet, ob es ein männlicher oder ein weiblicher Tropfen ist –, will uns lehren: Der Mensch soll nicht sagen: „Ich befasse mich schon so lange Zeit mit Tora und Mizwot und halte alles ein, das Leichte wie das Schwere, und sehe doch nicht, dass der Schöpfer mir Hilfe von oben gibt, damit ich auf den heiligen Stufen aufsteigen kann.“ Und er fragt: Wo ist die Hilfe von oben, wie unsere Weisen sagten: „Wer kommt, um sich zu reinigen, dem wird geholfen“?

Darauf antwortet Rabbi Jossi: Der Schöpfer unterscheidet am Tropfen, was er ist. Ob er männlich ist – ob du also die Arbeit des Gebens willst – oder ob es die Arbeit des Weiblichen ist, bei der deine ganze Arbeit darauf zielt, Lohn zu empfangen: Das nennt man zwar „gebend“, doch es ist um zu empfangen. Darum darf der Mensch nicht sagen, der Schöpfer höre sein Gebet nicht. Vielmehr hört der Schöpfer und weiß, worum er betet. Denn in Wahrheit will er seine Eigenliebe gar nicht in der Erde begraben – wie also könnte der Schöpfer ihm geben, was er nicht will?

Bekanntlich gibt es „kein Licht ohne ein Gefäß“. Denn „Gefäß“ bedeutet Mangel, und „Licht“ bedeutet die Erfüllung des Mangels. Hat ein Mensch keinen Mangel – spürt er also nicht, dass ihm das Verlangen zu geben fehlt –, so ist dies die eigentliche Niedrigkeit des Menschen, derentwegen er von der Heiligkeit (Kedusha) entfernt ist und nicht fähig, der Anhaftung an den Schöpfer würdig zu werden. Das nennt man: Er hat kein Gefäß, um Erfüllung zu empfangen. Darum sagt Rabbi Jossi, der Schöpfer unterscheide, welcher Tropfen es ist – das heißt, welche Seele der Mensch sich vom Schöpfer wünscht, nämlich ein Licht, das in ein Gefäß des Gebens gekleidet ist. Das heißt: Er gibt ihm ein Licht, damit er die Kraft des Gebens oder die Kraft des Empfangens habe. Darum hat der Mensch keinerlei Einwand gegen den Schöpfer, denn Er gibt dem Menschen, was der Mensch will.

Das entspricht dem, was unsere Weisen sagten: „Wie sieht wahre Umkehr (Teshuwa) aus? Wenn der, der die verborgenen Dinge kennt, über ihn bezeugt, dass er nicht mehr zu seiner Torheit zurückkehrt.“ Das bedeutet: Dadurch, dass der Schöpfer ihm eine männliche Seele gibt – ein Licht, damit er die Kraft zu geben habe –, zeigt sich das Zeugnis des Schöpfers, „der bezeugt, dass er nicht mehr zu seiner Torheit zurückkehrt“. Denn weil der Schöpfer ihm die Seele gegeben hat, ist sicher, dass er von diesem Tag an nicht mehr für die Eigenliebe arbeiten wird, sondern alles um zu geben.

Das ist es, was im Sohar steht: dass dem geholfen wird, der kommt, um sich zu reinigen. Und das ist es, was Rabbi Jossi sagte: Gewiss unterscheidet der Schöpfer zwischen einem männlichen und einem weiblichen Tropfen, und weil Er an ihm unterschied, bestimmte Er über ihn, ob er männlich oder weiblich sein wird. Das nennt man: Der, der die verborgenen Dinge kennt, bezeugt über ihn, dass er nicht mehr zu seiner Torheit zurückkehrt. Doch wie kann der Mensch dahin gelangen, dass er das Verlangen hat, seine Eigenliebe zu begraben – die wir mit dem Namen „Gefäß“ bezeichnen –, und dass der Schöpfer ihm Licht in dieses Gefäß gibt, also die männliche Seele, in das Gefäß, das durch das Begraben des Verlangens zu empfangen entsteht und „Wenn eine Frau Samen gibt“ genannt wird, wie oben?

Denn es ist für den Menschen sehr schwer – nachdem der Mensch so erschaffen wurde, dass die Eigenschaft des Urteils enthüllt und die Eigenschaft der Barmherzigkeit verborgen ist. Der Anfang der Erschaffung des Menschen ist nämlich „Als Wildesel wird der Mensch geboren“. Die Eigenschaft der Barmherzigkeit ist in ihm nur ein schwarzer Punkt, der nicht leuchtet. Deshalb hat er kein Bedürfnis und keinen Mangel, der in ihm den Gedanken erzeugen würde, dass er Gefäße des Gebens braucht. Seine ganze Sorge gilt vielmehr nur dem, wie er all das erfüllt, was die Eigenliebe verlangt. Und würde der Schöpfer ihm helfen, dass sein Verlangen zu empfangen ganz erfüllt würde, so würde er sich für den glücklichsten Menschen der Welt halten – was fehlte ihm dann noch?

Demnach – wer könnte ihm sagen, dass ihm ein Mangel fehlt, nämlich das Verlangen zu geben? Etwas Neues hört er, wenn man ihm sagt, dass ihm ein Mangel fehlt. Das heißt: Was ihm fehlt, ist nun gerade der „Mangel“ – das, was mit dem Namen „Gefäß“ bezeichnet wird. Ihm fehlt also der Mangel selbst. Und die Erfüllung besteht darin, dass er diesen Mangel empfängt. Demnach beziehen sich der Name „Gefäß“ wie auch „Licht“ beide auf den Mangel.

Um dies zu verstehen, schicken wir voraus, was unsere Weisen sagten: „Das Gebet wird Arbeit des Herzens genannt.“ Warum aber wird das Gebet „Arbeit des Herzens“ genannt? Ein Gebet geschieht doch nur mit dem Mund. Man kann es so erklären: „Gebet“ bedeutet Mangel, wenn der Mensch will, dass ihm sein Begehren erfüllt wird – das heißt, dass er dadurch einen Mangel erlangt, dass ihm das Bedürfnis fehlt, geben zu wollen, während sein ganzes Verlangen auf Eigenliebe gerichtet ist. Doch wie kann ein Mensch etwas verlangen, wofür er kein Bedürfnis hat? Zwar hört er, wie man ihm sagt, dass ihm nur dies fehle; aber wenn er es nicht spürt, was soll er tun, um zu spüren, dass es ihm fehlt?

Dafür gaben uns unsere Weisen einen Rat, der „Gebet“ heißt und „Arbeit des Herzens“ ist. Das bedeutet: Der Mensch sagt mit dem Mund, dass ihm das Verlangen zu geben fehlt, das Herz aber sagt ihm, dass ihm nur fehle, all das zu erfüllen, was die Eigenliebe verlangt, und nicht an Mängel zu denken, sondern an Erfüllungen. Darum hat er eine große Arbeit mit seinem Herzen, damit es bereit wird, um einen solchen Mangel zu bitten, der dem ganzen Verlangen zu empfangen – dem ganzen Wesen des Geschöpfs – zuwiderläuft. Einmal gewinnt das Herz die Oberhand, einmal der Mund. Dann stimmen sein Mund und sein Herz nicht überein; denn man muss wissen, dass letztlich gerade das Herz im Menschen herrscht und nicht der Mund.

Darum sagten sie, der Mensch müsse mit seinem Herzen arbeiten, damit es einwilligt, um einen Mangel zu bitten – also darum, dass der Schöpfer seinen Mangel erfüllt. Das heißt, hier wird die Erfüllung mit dem Namen „Mangel“ bezeichnet. Und das ist die Bedeutung von „Der Allgegenwärtige erfülle seinen Mangel“: dass nämlich der Mangel „Erfüllung“ genannt wird.

Nach dem Gesagten verstehen wir: Der einzige Rat, um einen Mangel zu erlangen – da uns das Verlangen zu geben fehlt –, führt allein über das Gebet, das ein „Mittel“ zwischen dem Menschen und dem Mangel ist. Das heißt, er betet zum Schöpfer, ihm etwas zu geben, das ihm nicht fehlt, damit es ihm fehle. So ist das Gefäß, das „Mangel“ genannt wird, ein Mangel hinsichtlich der Empfindung – er spürt seinen Mangel nämlich nicht. Und das Gebet besteht darin, dass der Schöpfer ihm das Licht gibt, das die Erfüllung seines Mangels ist. Somit ergibt sich hier, dass die Erfüllung ein Mangel ist. Es bleibt ihm also kein anderer Rat, als zum Schöpfer zu beten, ihm einen Mangel zu geben. Und das ist es, was das Gefäß mit dem Licht verbindet.

So sagte es mein Vater und Lehrer im Namen des Admor (des chassidischen Lehrers) von Pursow zu dem Ausspruch des Rabbi Schimon: „Besonders dort muss die Schrift drängen, wo es um einen Verlust am Geldbeutel geht.“ Der „Geldbeutel“ ist ein Gefäß, in das man Geld legt; „Geldbeutel“ bedeutet also Mangel, und „Geld“ bedeutet die Erfüllung des Mangels. Hat ein Mensch keinen Geldbeutel, also keinen Mangel, so ist das noch schlimmer, als wenn er keine Erfüllung hat, denn das nennt man „bewusstlos“. Daraus folgt: Wo ein Mensch keine Empfindung des Mangels hat – weil ihm das Gefäß des Verlangens zu geben fehlt –, muss er sich umso mehr drängen. Und womit? Mit dem Gebet, das das Mittel zwischen dem Gefäß und dem Licht ist, also zwischen dem fehlenden Mangel und der Erfüllung, bei der er den Mangel bereits spürt: dass er nicht um zu geben arbeiten kann.

Nun wollen wir das klären, was wir zu Rabbi Jossis Antwort auf den Einwand des Rabbi Acha gefragt haben: Warum steht geschrieben „Wenn eine Frau Samen gibt und einen Knaben gebiert“, wo die Sache doch von der Schwangerschaft abhängt? Es hätte heißen müssen: „Wenn eine Frau Samen gibt und mit einem Knaben schwanger wird.“ Und Rabbi Jossi antwortete: „Von dem Tag, an dem die Frau Samen gegeben hat und schwanger wurde, bis zu dem Tag, an dem sie gebiert, ist kein Wort auf ihren Lippen außer, ob ihr Kind ein Knabe sein wird.“ Und wir fragten: Was will uns das lehren, was eine Frau spricht?

Nach dem Gesagten, gemäß unserer Erklärung der Ordnung der Arbeit, müssen wir „Wenn eine Frau Samen gibt“ so auslegen, dass der Mensch gemeint ist, der die Eigenliebe im Boden begräbt, damit daraus das Männliche aufgeht – das heißt, damit er des Verlangens zu geben würdig wird. Demnach beginnt er, sobald er die Arbeit aufnimmt, durch die er zum Verlangen zu geben gelangen soll – was „Wenn eine Frau Samen gibt“ genannt wird –, gleich zu Beginn der Arbeit in dieser Richtung schon zu sagen: „Möge ich doch einen Knaben gebären!“

Das heißt: Zwar muss man einen Prozess durchlaufen, in dem man die Eigenliebe verabscheut und das Maß des Bösen spürt, das in der Eigenliebe steckt. Es genügt nämlich nicht, sich nur zu entscheiden, nicht mehr die gewohnte Bahn zu gehen, und sich ändern und aus der Gewohnheit heraustreten zu wollen. Vielmehr muss ihm das Ausmaß des Schadens enthüllt werden, den die Eigenliebe ihm zufügt; denn nur dadurch, dass er sieht, was er verliert, kann er sicher sein, dass er es nicht auf halbem Weg bereut.

Das ähnelt der Vorschrift für den, der zum Judentum übertreten will (Traktat Jewamot 47a): „Die Weisen lehrten: Kommt jemand, um überzutreten, so sagt man ihm in dieser Zeit: Was hast du gesehen, dass du übertreten willst? Weißt du nicht, dass Israel in dieser Zeit leidgeprüft, verstoßen, erniedrigt und gehetzt ist und dass Leiden über es kommen? Sagt er: Ich weiß es und bin nicht würdig, so nimmt man ihn sofort an.“ (Rashi erklärt zu „erniedrigt“: niedrig und unterworfen, wie ein umgestülptes Gefäß, das herabgedrückt ist.) Und der SMaG (der Verfasser des „Großen Buches der Gebote“) schrieb: „Der Grund ist, damit er nicht hinterher sagt: Hätte ich es gewusst, wäre ich nicht übergetreten“ (Joreh De’a, Abschnitt 268).

Denn wer aus der Eigenliebe heraustreten und die Arbeit des Gebens beginnen will, der gleicht jemandem, der alle Zustände verlässt, in denen er gelebt hat. Nun lässt er alles los und tritt in einen Bereich ein, in dem er nie zuvor war. Darum muss er die Stufe der „Empfängnis und der Monate der Geburt“ durchlaufen, bis er die Fähigkeit erlangt, neue Eigenschaften zu erwerben, die seinem Geist fremd sind verglichen mit allem, was er von seiner Geburt an bis jetzt empfangen hat. Denn alles, was er von seiner Umgebung empfing – mit der er aufwuchs und die ihn mit ihren Ansichten und Gedanken erzog –, ruhte ganz auf der Grundlage der Eigenliebe. Stets dachte er daran, Herrschaft über andere zu erlangen. Und wo immer es ihm schien, einen Platz für seine Herrschaft zu finden, begriff er, dass es sich lohnt, Mühe aufzuwenden, weil dies dem Verlangen zu empfangen Genuss bringt. Die Vielen unterstützten ihn dabei. Das nennt man: Er empfing die Kraft für seine Bestrebungen aus der Kraft der Vielen. Er sah nämlich, dass alle diesen Weg gehen, und so wusste der Körper von selbst, dass es sich lohnt, Mühe aufzuwenden, um einen Ort der Herrschaft, Ehre oder Geld zu erlangen. Alles war auf eine einzige Linie ausgerichtet, die „Verlangen, sein Gefäß zu erfüllen“ heißt – und das nennt man Eigenliebe.

Nun aber, da er übertreten, also aus der Eigenliebe heraustreten will, sagt man ihm: Statt darüber nachzudenken, wie er über andere herrscht, muss er jetzt alle ihm möglichen Anstrengungen darauf richten, wie er über sich selbst herrscht – über andere aber darf er nicht herrschen. Und statt täglich eine Gewissensbilanz zu ziehen, wie viel er an jenem Tag gewonnen und in die Mappe der Eigenliebe gelegt hat, sagt man ihm, er müsse nun jeden Tag Bilanz ziehen, wie viel Gewinn er erzielt hat, den er in die Mappe der Nächstenliebe legen kann.

Demnach lässt sich auslegen, was man zu dem sagt, der zum Übertritt kommt: Der Hinweis darin ist, dass ein Mensch bis jetzt wie ein Nichtjude war – nach dem Vers „Und sie vermischten sich mit den Völkern und lernten von ihren Taten“. Denn wie der Sohar bekanntlich sagt: „Jeder Mensch ist eine kleine Welt für sich.“ Das bedeutet, dass in jedem Menschen ein Einschluss der „siebzig Völker“ ist, die den „sieben Eigenschaften“ entsprechen, von denen jede aus zehn besteht; darum werden sie „siebzig Völker“ genannt. Und das „Israel in ihm“ ist im Exil, unter der Herrschaft der Völker.

Wenn der Mensch daher kommt, um das Joch des Königtums des Himmels auf sich zu nehmen und aus dem Exil herauszutreten, in dem er sich ihnen unterworfen hat: Bis jetzt hörte er auf ihre Stimme – was sie von ihm forderten, musste er erfüllen, und er hielt das für richtig. Nun aber ist in ihm der Punkt im Herzen erwacht, und er kommt, um für den Schöpfer zu arbeiten. Dann sagt man ihm: Bis jetzt haben die Völker das „Israel in dir“ nicht erniedrigt; du hattest also noch keinen Widerstand von Seiten deines Körpers. Doch jetzt, da du „Israel“ sein willst und noch nicht aus ihrer Herrschaft herausgetreten bist, werden sie das „Israel in dir“ verhöhnen, denn der Körper wird dich nicht um zu geben arbeiten lassen. Bedenke darum zuerst, ob du diese große Arbeit auf dich nehmen willst.

Doch danach unterwerfen sich auch die Völker der Welt, also der Körper. Bevor er aber seine Arbeit vollendet, muss er die Monate der Geburt durchlaufen. Darum teilt man dem Menschen nicht die wahre Bedeutung der Annullierung der Eigenliebe mit; vielmehr muss er dieses Wissen nach und nach empfangen, was „Monate der Geburt“ genannt wird. Das heißt: Zwar sagt man „Wenn eine Frau Samen gibt und einen Knaben gebiert“, doch in Wahrheit ist es, wie Rabbi Acha sagt – nicht so, wie die Menschen meinen, dass man, sobald man Samen gibt, also sobald man sich entscheidet, das Verlangen zu empfangen im Boden zu begraben, sofort „einen Knaben gebiert“. Vielmehr hängt die Sache von der Schwangerschaft ab. Das heißt: Zwar hat er eingewilligt, das Verlangen zu empfangen im Boden zu begraben, doch er weiß noch nicht einmal, was die wahre Bedeutung der Annullierung der Eigenliebe ist.

Vielmehr kann der Mensch die wahre Kenntnis vom Wesen des Verlangens zu empfangen nicht auf einmal spüren. Denn das Verlangen zu empfangen muss erst tauglich gemacht und vorbereitet werden, damit er die Kraft hat, auf einen wahren, ewigen Genuss zu verzichten. Dazu braucht er Übungen, in denen er sich jedes Mal an eine größere Eigenliebe gewöhnt: Sobald nämlich ein Mensch beginnt, in die Arbeit des Gebens einzutreten, gibt man ihm vom Himmel jedes Mal mehr Genuss, sogar in körperlichen Dingen, damit er sich daran gewöhnt, auf die Genüsse zu verzichten und sie nur um zu geben zu empfangen.

Nach dem Gesagten verstehen wir, was unsere Weisen sagten: „Den Frevlern erscheint der Böse Trieb wie ein Haar, den Gerechten aber wie ein hoher Berg.“ Und wir fragten: Gibt es denn einen Unterschied in der Wirklichkeit? Doch wie oben: Weil man den Menschen darauf vorbereiten will, dass er die Fähigkeit hat, die ewigen Genüsse um zu geben zu empfangen, gibt man ihm darum jedes Mal mehr Genuss an allem, damit dies ihm als Übung dient: zu lernen, wie er sein empfangendes Gefäß, das „Verlangen zu empfangen“ genannt wird, gebraucht und dennoch die Fähigkeit hat, es um zu geben zu empfangen – andernfalls müsste er auf einen so großen Genuss verzichten.

Demnach muss er die neun Monate der Geburt durchlaufen, durch die er jedes Mal eine Kraft erwirbt, die „Verlangen zu geben“ genannt wird. Sieht er dann, dass etwas das Verlangen zu geben stört, so hat er die Kraft, diese Sache abzuweisen, und das nennt man „und sie gebiert einen Knaben“. Das gilt aber, nachdem er den Prozess der „Monate der Geburt“ bereits durchlaufen hat, und nicht mitten in der Arbeit – das heißt, dass er nicht, kaum dass er die Arbeit aufgenommen hat, schon sofort die Kraft des Gebens sehen will, die er erlangt hat. Andernfalls ist er verärgert und klagt: „Ich habe doch die Arbeit der Aussaat schon begonnen – wo sind die Früchte, die ich erlangen sollte?“ Darauf antwortet Rabbi Jossi, dass die Frau von dem Tag, an dem sie schwanger wurde, bis zu dem Tag, an dem sie gebiert, kein Wort auf den Lippen hat außer, ob ihr Kind ein Knabe sein wird. Die Antwort lautet also: Obwohl sie noch nicht geboren hat, hat sie keine Geduld zu warten, sondern will sofort gebären.

korrOp, EY, 02.08.2026, 23:25 Uhr, Ver6