1987/07 Das Wunder von Chanukka

„Das Wunder von Chanukka“

Im Festgesang (Pijut) von Chanukka sprechen wir: „Griechen … und aus dem Rest der Krüge wurde ein Wunder für die Rosen gewirkt; die Söhne der Bina (Verständnis) setzten acht Tage für Lied und Lobgesang fest.“ Die Ausleger fragen: Warum machte man acht Tage Chanukka? Sie hatten ja Öl nur für eine Nacht, und das Wunder bestand darin, dass es noch sieben weitere Tage brannte. Demnach hätte man dem Wunder gemäß nur sieben Tage festsetzen müssen.

Und sie lösten es so auf: Weil in der ersten Nacht von dem Öl, das für die erste Nacht nötig war, etwas übrig blieb, war auch schon in der ersten Nacht ein Wunder geschehen – dass nämlich nicht das ganze Öl verbrannte, sondern, sagen wir, nur ein Teil des Öls verbrannte und der Rest für weitere sieben Tage übrig blieb.

Das heißt: Dass man das Ölkrüglein fand, das mit dem Siegel des Hohenpriesters versiegelt war, fällt nicht unter den Begriff des Wunders – obwohl es ein Wunder war, dass die Griechen das Ölkrüglein nicht sahen. Denn als Wunder gilt ihm das, was nicht in der Natur lag; und was über der Natur geschieht, wird als Wunder gerechnet. Das Ölkrüglein aber war in der Welt vorhanden, nur sahen sie es nicht.

Anders verhält es sich mit dem Öl. Von der Menge, die zur Beleuchtung einer Nacht nötig war, brannte nur ein Teil des Öls; und der kleine Teil, der gesegnet war und länger brannte, das lag nicht in der Natur. Es findet sich nämlich von Natur aus kein Öl, das länger brennt als die bemessene Menge. So ist das, was von der ersten Nacht übrig blieb – dass nicht das ganze Öl verbrannte –, das „Wunder“, weil es so etwas in der Welt nicht gab.

Auf dem Weg der Arbeit lässt sich das Thema der Griechen erklären, ebenso das Thema des Ölkrügleins und das der acht Tage Chanukka, die man gerade auf acht Tage festsetzte. Das heißt: Worauf deuten die acht Tage hin? Warum waren es nicht neun oder zehn Tage, sondern nur acht Tage, an denen das Wunder geschah? Im einfachen Wortsinn löst man es so auf – im Namen des Rokeach wird der Grund gebracht: Das Wunder dauerte acht Tage und nicht länger, weil der Ort der Olivenbäume, von dem man das Öl holte, vier Tagesreisen entfernt lag; vier Tage hin und vier Tage zurück, das sind acht Tage. Das ist die Antwort darauf, warum sich das Wunder nicht über mehr als acht Tage erstreckte.

Bekanntlich besteht unsere Arbeit – bei der wir uns auf jede erdenkliche Weise mühen müssen – einzig darin, zur Gleichheit der Form zu gelangen, die man Anhaftung (Dwekut) nennt. Denn nur dann können wir zum Ziel der Schöpfung gelangen, das darin liegt, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun – dass es nämlich zur Offenbarung komme.

Bevor jedoch die Geschöpfe die Gefäße der Gleichheit der Form erlangen, kann das Ziel der Schöpfung nicht für alle sichtbar offenbar sein, sondern es ist in Verhüllung. Und wir müssen nur glauben, dass es mit der Absicht des Gutestuns geschieht.

Was aber für alle sichtbar ist, steht im Widerspruch zum Guten. Denn jeder empfindet immer einen Mangel am Geschmack seines Lebens und lebt fortwährend in Klagen gegen die Höhere Vorsehung; es fällt ihm schwer zu sagen, dass er sein Leben genießt, und den ganzen Tag „Gepriesen sei der Schöpfer“ zu sprechen – also: Ich danke Dir vielmals dafür, dass Du an mir nach dem Maß des Guten und Gutestuns handelst.

Vielmehr findet sich der Mensch in seinem Leben immer voller Mängel und Schmerzen. Und immer sieht er, dass sein Leben keinen Geschmack hat, sobald er beginnt, über das Ziel des Lebens nachzudenken – also darüber, welcher Gewinn ihm zufällt, während er den Kampf des Lebens erträgt.

Das heißt: Nur wenn er ein wenig Genuss schmeckt, berauscht ihn der Genuss; dann verliert er seinen Verstand und seine Einsicht und vergisst, über das Ziel des Lebens nachzudenken. Sobald aber der Genuss, in den er versunken war, aus irgendwelchen Gründen von ihm weicht, kommt er sofort dazu, Gedanken über das Ziel des Lebens zu denken.

Denn nur dann, wenn der Mensch nichts hat, womit er seinen Körper versorgen könnte, also keine Nahrung – in dem Augenblick, da er keinen Genuss empfindet –, beginnt er sofort, über das Ziel des Lebens nachzudenken. Der Mensch fragt sich dann: Was ist der Sinn meines Lebens? Zu welchem Zweck wurde ich in die Welt geboren? Und geschah die Schöpfung etwa dazu, dass Geschöpfe erschaffen werden, die in der Welt Leiden und Schmerzen ertragen?

Dieser Zustand, in dem der Mensch beginnt, eine Selbstprüfung (Cheshbon haNefesh) über das Ziel des Lebens anzustellen – was es ist und wozu es dient –, wird so beschrieben: Der Mensch hebt seinen Kopf aus dem Strom des Lebens. In diesem Strom befinden sich alle Geschöpfe, und sie haben keine Zeit, darüber nachzudenken, was sie sind; vielmehr treiben sie mit der Strömung dahin, wohin das Wasser fließt. Und niemand ist da, der das Ende sehen könnte – wohin nämlich der Strom des Lebens führt. Nur er allein hebt, weil der Mangel an Genuss ihn dazu bringt, seinen Kopf nach oben, um auf das Ziel des Lebens zu blicken.

Dann sieht und hört er gleichsam einen Herold von oben, der ihm sagt, dass die Welt mit der Absicht erschaffen wurde, „Seinen Geschöpfen Gutes zu tun“. Doch um den Geschmack dieses Gutestuns zu kosten, sagt man ihm – aus Büchern und von den Gelehrten –, dass es Bedingungen gibt, um zu diesem Guten zu gelangen, das man „Ziel der Schöpfung“ nennt. Diese Bedingungen verlangt der Schöpfer, dass man sie zuvor erfüllt; andernfalls will Er ihnen das Gute und den Genuss nicht geben.

Doch das geschieht nicht deshalb, weil Er dieser Bedingungen bedürfte – als wäre das, was der Schöpfer vom Menschen verlangt, zum Nutzen des Schöpfers, und als wolle Er nichts geben, solange die Geschöpfe die Bedingungen nicht erfüllen. So ist es bei einem Menschen aus Fleisch und Blut: Wenn man möchte, dass der Verkäufer dem Kunden etwas gibt, dann stellt der Verkäufer dem Kunden Bedingungen; erfüllt dieser die Bedingungen, so willigt der Verkäufer ein zu geben. Und die Bedingungen sind zum Nutzen des Verkäufers.

Anders der Schöpfer: Er hat keinen Mangel, sodass Er der Unteren bedürfte, damit sie die von ihnen geforderten Bedingungen erfüllen, wie geschrieben steht: „Und wenn du gerecht bist, was gibst du Ihm?“ Vielmehr sind diese Bedingungen, die der Schöpfer ihnen vorlegt, zum Nutzen des Menschen.

Und das lässt sich so verstehen – es gleicht jemandem, der zu seinem Nächsten sagt: „Ich will dir viel Silber und Gold geben, aber ich will von dir eine Bedingung, sonst wirst du nichts von mir empfangen.“ Da fragt der Nächste: „Was verlangst du von mir, das ich dir geben soll, damit du mir danach das Silber und Gold gibst?“ Da sagt er ihm: „Bring mir große und kleine Säcke, die du mit Silber und Gold füllen kannst. Doch wisse: Von meiner Seite gibt es keinerlei Begrenzung, wie viel du nimmst. Vielmehr hängt die ganze Menge des Silbers und Goldes allein von deiner Begrenzung ab. Das heißt, so viele Gefäße du mir bringst, so viele werde ich füllen – nicht weniger und nicht mehr, sondern genau so. Das ist die Bedingung, die ich dir vorlege.“ Und gewiss besteht hier kein Zweifel, dass die Bedingungen, die der Nächste von ihm verlangt, nicht zum Nutzen des Gebers sind, sondern alles zum Nutzen des Empfängers.

Und ebenso hier, in der Arbeit für den Schöpfer: Die Forderungen, die der Mensch erfüllen muss – das, was der Schöpfer verlangt –, sind allein zum Nutzen des Menschen. Doch der Mensch meint, sie seien zum Nutzen des Schöpfers. Da der Mensch mit einem Verlangen zu empfangen erschaffen wurde, kann er nichts begreifen, was er tun soll, wenn er nicht sieht, dass es zu seinem eigenen Nutzen ist. Hier aber sagt man ihm, der Schöpfer will, dass wir um Seinetwillen arbeiten und nicht zum eigenen Nutzen. Darum widersetzt sich der Körper solchen Arbeiten. Und eben das ist unsere Arbeit: dass wir gegen unsere Natur gehen müssen – das nennt man „Arbeit“.

Anders ist es, wenn der Mensch arbeitet und die Belohnung spürt, die er aus der Arbeit empfängt und die zu seinem eigenen Nutzen ist: Dann empfindet der Mensch das nicht als „Arbeit“, von der er sich befreien möchte. Denn auch dies liegt in der Natur des Menschen, dass er kein „Gnadenbrot“ essen will, weil unsere Wurzel die ist, dass sie nicht empfängt und keinen Mangel hat.

Wenn daher der Mensch spürt, dass er ohne Gegenleistung etwas empfängt, herrscht dort die Sache des „Brotes der Scham“ (Nahama deKisufa), und er schämt sich zu empfangen. Darum grollt der Mensch nicht darüber, dass er arbeiten muss; vielmehr kann es ihn betrüben, wenn man ihm einen geringeren Lohn gibt, als er sich seines Erachtens wert ist.

So zeigt sich: Es heißt nicht „Arbeit“, wenn der Mensch weiß, dass er für seine Arbeit eine Gegenleistung empfängt. In der Arbeit für den Schöpfer dagegen heißt es sehr wohl „Arbeit“ – und zwar deshalb, weil man von ihm verlangt, ohne jede Gegenleistung zu arbeiten, was man „arbeiten, ohne eine Belohnung zu empfangen“ nennt. Und das liegt nicht in unserer Natur. Eben darum heißt es „Arbeit“. Darum widersetzt sich der Körper solchen Arbeiten, und es gibt immer einen Groll gegen den Schöpfer: Warum hat Er uns eine so schwere Arbeit gegeben, dass wir gegen unsere Natur arbeiten müssen?

Nach dem Gesagten: Was fehlt uns, um die Arbeit mit der Absicht zu geben verrichten zu können? Es ist eine Sache: dass wir glauben – obwohl wir es nicht an Ort und Stelle sehen, weil der Körper uns das Gegenteil der Wahrheit zeigt. Wenn wir uns also mühen zu glauben, dass es zu unserem Nutzen ist, dass wir mit der Absicht zu geben arbeiten, dann brauchen wir diese Säcke – wie oben im Gleichnis: Die Säcke, die wir bereiten, sind all unsere Gefäße zum Empfangen des Guten und des Genusses.

So zeigt sich: Mit jeder Handlung, die auf die Absicht des Gebens gerichtet ist, haben wir einen Teil des Gefäßes gebildet, das zum Empfangen der Fülle taugt. Und jede einzelne Handlung fügt sich zu einer vollständigen Rechnung zusammen, bis wir ein vollständiges Gefäß haben, das zum Empfangen des Lichtes geeignet ist. Doch das ist schwer zu glauben und sich selbst zu sagen: Gerade dies, was Er gibt – das ist unser Empfangsgefäß, um darin den Genuss und die Wonne zu empfangen, die im Ziel der Schöpfung liegen, das darin besteht, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun.

Nach dem Gesagten lässt sich das Thema der Herrschaft der Griechen erklären, die das Gegenteil des Weges des Judentums ist. Das Wesen der Griechen besteht darin, dass man nur innerhalb des Verstandes gehen darf – sowohl im Geist (Mocha) als auch im Herzen (Liba). Und es versteht sich von selbst: Sobald das Volk Israel über den Verstand hinausgehen und nicht auf das blicken wollte, was der äußere Verstand gebietet, konnten sie es nicht.

Und das nennt man den Krieg der Griechen. Denn dann beginnt die wahre Arbeit – dass nämlich das Volk Israel den Pfad beschreiten und emporsteigen will, der zur Anhaftung an den Schöpfer führt. Und dieser Weg heißt „Glaube über dem Verstand“. Die Griechen aber wollen über den Körper herrschen, sodass er auf nichts verzichtet, wenn der Verstand dem nicht zustimmt. Bald siegt das eine, bald das andere. Und das bewirkt im Menschen die Sache der Aufstiege und Abstiege.

Und dies ist der Grund und die Ursache, nämlich der Verstand. Das heißt: Nachdem der Mensch beschlossen hat, dass man im Glauben über dem Verstand gehen muss, kommt ihm dadurch eine Erweckung von oben, und er beginnt, einen Geschmack an der Arbeit für den Schöpfer zu empfinden. Da liegt es in der Natur des Menschen – weil er die Ruhe liebt –, dass er sagt: „Gepriesen sei der Schöpfer, jetzt brauche ich nicht mehr mit mir selbst zu arbeiten und die Arbeit für den Schöpfer im Glauben auf mich zu nehmen; vielmehr habe ich jetzt schon ein gutes Empfinden, und mein Verstand stimmt bereits zu, sich mit Tora und Mizwot zu befassen, weil ich jetzt eine Ruhe des Geistes (Nejcha deRucha) verspüre.“

Und er nimmt diese Erweckung als Grundlage und Fundament für die Arbeit für den Schöpfer. Das heißt: Auf das Fundament des Geschmacks, den er jetzt empfindet, baut er sein ganzes Judentum. Demnach aber beschädigt er nun den Glauben. Und er sagt: „Schade, dass mir diese Erweckung nicht gleich kam, als ich mit der Arbeit begann. Dann hätte ich nicht über den Verstand hinausgehen müssen, also gegen den Verstand des Körpers. Vielmehr hätte ich glauben müssen, was von den Büchern und den Gelehrten überliefert ist: dass man das Joch des Königtums des Himmels auf sich nehmen muss, auch wenn der Körper nicht zustimmt, dass dies etwas Gutes für mich ist – und zu glauben, dass gerade dieser Zustand, in dem der Körper nicht zustimmt, für mich der allerbeste Weg ist.“

Das heißt, er glaubt über dem Verstand, dass nur der Weg der Arbeit in Geist und Herz der gute Weg für ihn ist – dass er nämlich dadurch zu seinem Glück gelangt, das der Schöpfer für ihn bereitet hat. Und das zu glauben ist sehr schwer. Anders jetzt: Da braucht er nicht zu glauben, dass es so ist, sondern er empfindet, dass das Einhalten von Tora und Mizwot ihm wahrhaftig Glück bringt, weil er es so empfindet. Und darüber braucht er nicht zu glauben.

So zeigt sich: Dies ist der wahre Grund, der ihm danach einen Abstieg bewirkt – weil sein Fundament auf einer Grundlage des Genusses errichtet ist und nicht auf einer Grundlage des Gebens. Und bliebe er bei diesem Fundament, so würde er niemals zur Anhaftung an den Schöpfer gelangen, weil alles, was er auf diesem Weg weiter zurücklegt, ganz in die Klipot (Schalen) des Verlangens fällt, zum eigenen Nutzen zu empfangen.

Und mein Vater und Lehrer sagte: Wenn dem Menschen ein Geschmack und ein Empfinden von oben kommt, sodass auch der Körper zu sagen beginnt, es lohne sich, sich mit Tora und Arbeit zu befassen, dann muss er sich hüten und sagen, dass er diesen Geschmack und dieses Empfinden nicht zur Grundlage und zum Fundament nimmt – „dass ich nämlich deshalb beschlossen hätte, es lohne sich jetzt zu arbeiten, weil der Verstand dieser Arbeit zustimmt, wegen des Genusses, den ich habe“.

Vielmehr soll er sagen: „Jetzt sehe ich, dass dieser Weg, der über dem Verstand liegt, der wahre Weg ist. Denn ich sehe, dass ich dadurch nun Gnade in den Augen des Schöpfers gefunden habe, sodass Er mich näher bringt. Darum ist mir jetzt auch die Heiligkeit lieb geworden, und ich empfinde die Wichtigkeit der Heiligkeit – dass es sich lohnt, einzig zum Nutzen des Schöpfers zu arbeiten. Was habe ich also jetzt zu tun? Mich zu stärken und einzig auf diesem Weg zu gehen, den man ‚Glaube über dem Verstand‘ nennt; denn dadurch werde ich beständiger Anhaftung an den Schöpfer gewürdigt.“

Nach dem Gesagten ergibt sich: Gerade dadurch, dass man eines kleinen Geschmacks in der Arbeit gewürdigt wurde, schöpfte man daraus eine Stütze für den Weg des Glaubens. So zeigt sich, dass das Fundament des Glaubens durch den Genuss und die Wonne erstarkt, die man jetzt in der Arbeit empfindet.

Und nun wollen wir das Thema des Wunders von Chanukka erklären – dass man die Griechen besiegte. Das heißt: Man wurde des Glaubens gewürdigt und empfand einen Geschmack an dieser Arbeit, ging aber nicht hin, um den Genuss und die Wonne zur Grundlage und zum Fundament zu nehmen, um innerhalb des Verstandes zu arbeiten – das wäre die Stufe der „Griechen“. Im Gegenteil, man sagte: Dass man eines Geschmacks an der Arbeit gewürdigt wurde, ist ein Zeugnis dafür, dass der Weg des Glaubens der wahre Weg ist, und nicht so, wie es die Griechen meinen.

Und wäre man den Weg der Griechen gegangen – dass nämlich Genuss und Wonne ihnen fortan zur Grundlage und zum Fundament würden, sodass dies ihnen zur Stütze diente, um die Arbeit darauf zu gründen –, so wäre man sofort von seiner Stufe herabgefallen, wie oben gesagt. Denn dies ist der Hauptgrund, weshalb der Mensch einen Abstieg aus seinem Zustand erfährt: er ist zu seinem Nutzen, damit er nicht in die Schale (Klipa) der Griechen falle. So zeigt sich, dass dieser Abstieg eine große Korrektur ist; andernfalls baut alles, was er weiter hinzufügt, nur die Klipa der Griechen auf.

Wenn man also zu diesem Zustand gelangt, den man „Aufstieg“ nennt, dann gibt es zwei Wege:

Erstens: zu sagen, dass er nun schon vom Joch des Glaubens befreit ist. Das heißt: Bis jetzt hat er darunter gelitten, denn jedes Mal, wenn er das Joch des Königtums des Himmels auf sich nehmen musste, widersetzte sich der Körper dem immer.

Wenn der Mensch zum Beispiel im Morgengrauen aufstehen muss, um zu seinem regelmäßigen Unterricht zu gehen, dann kommt, sobald er die Augen öffnet und aufstehen will, auf der Stelle der Körper zu ihm und fragt: „Du genießt doch die Ruhe und liegst jetzt im Bett – und auf diesen Genuss sollst du verzichten?“

Gewiss lässt sich das nach Art des Handels betrachten: Man verzichtet auf den Genuss des Geldes, um etwas zu erlangen, das einem einen noch nötigeren Genuss bringt – also einen größeren Genuss als Geld. Denn bekanntlich werden alle Werte der Genüsse nach dem Maß des Bedarfs bemessen. Ein Mensch zum Beispiel liebt die Ruhe, doch er verzichtet auf die Ruhe um des Geldes willen. Ein Mensch liebt Geld, doch er verzichtet darauf um des Essens und Trinkens willen und dergleichen. Ein Mensch liebt es, zu essen und zu trinken, doch manchmal verzichtet er darauf, wenn er weiß, dass es seiner Gesundheit schadet. So zeigt sich, dass er auf Essen und Trinken verzichtet, um die Gesundheit zu erlangen, und so weiter.

Darum fragt dann der Körper den Menschen, wenn dieser im Morgengrauen aufstehen will, um die Arbeit für den Schöpfer zu verrichten, und sagt ihm: „Was meinst du, was du jetzt gewinnst, wenn du auf die Ruhe verzichtest?“ Und sagt er ihm: „Ich will durch das Erfüllen der Gebote des Königs der kommenden Welt gewürdigt werden“, so sagt der Körper: „Gut, du hast doch Zeit, am Morgen aufzustehen wie alle Menschen – wozu eilst du, früher aufzustehen als die anderen? Den ganzen Tag über hast du ja Zeit, Tora und Mizwot zu erfüllen.“

Da sagt der Mensch zu seinem Körper: „Wisse, es gibt die Allgemeinheit der Welt, die man ‚Amcha‘ (das einfache Volk) nennt. Und es gibt Menschen, die nicht mit dem Strom der Allgemeinheit gehen, sondern eine Ausnahme von der Allgemeinheit sein wollen – die nämlich des Ziels gewürdigt werden wollen, um dessentwillen sie erschaffen wurden, das man ‚Anhaftung an den Schöpfer‘ und ‚Tora um Ihretwillen (liShma)‘ nennt. Und unsere Weisen sagten, dass man dessen durch das Studium der Tora nach Mitternacht gewürdigt werden kann, wie es im Heiligen Sohar erläutert wird. Und ebenso ist diese Sache unter jenen anerkannt, die in ihrem Leben etwas erlangen wollen.“

Da kommt der Körper mit starken Einwänden und sagt ihm: „Du hättest recht, wenn es so wäre, wie du sagst – dass du ein hohes Ziel in deinem Leben hast und von mir verlangst, dir bei deiner Aufgabe beizustehen. Aber sieh doch, wie viel Arbeit und Mühe du in diese Arbeit gesteckt hast, um zum Arbeiten um Ihretwillen zu gelangen.

Und du siehst, dass du dich nicht um Haaresbreite gerührt hast – dass du also jetzt mehr Verlangen hättest, die Arbeit des Gebens zu verrichten. Wenn du eine ehrliche Rechnung aufstellst, wirst du das Gegenteil sehen: dass du um zehn Stufen zurückgegangen bist. Das heißt, du hast jetzt ein größeres Verlangen zu empfangen, als du es hattest, bevor du in die Arbeit des Gebens eingetreten bist.

Du siehst also, dass du keine Ausnahme von der Allgemeinheit bist, sondern wie die ganze Allgemeinheit. Darum genieße lieber die Ruhe, da du jetzt im Bett liegst, und erzähl mir keine Albernheiten, dass du besser seist als die übrigen Menschen.“

Und bei solchen Einwänden, die wahre Einwände sind – wenn er nämlich vom Verstand her die Rechnung aufstellt, hat er zu hundert Prozent recht, und es gibt ihm nichts zu erwidern –, gelingt es ihm nicht immer, sich mit dem Glauben über dem Verstand zu überwinden und dem Körper zu sagen: „Auch wenn du mit deinen Einwänden recht hast und die Vernunft gebietet, nach deinen Worten zu handeln, gehe ich dennoch über den Verstand hinaus.“

Und das ist eine große Arbeit: dass der Mensch dann die Leiden des Körpers erträgt, wie der Körper ihn mit seiner üblen Nachrede sticht über das, was er von der Arbeit über dem Verstand spricht. Darum: Wenn ihm von oben eine kleine Erweckung kommt und er beginnt, ein wenig Geschmack an Tora und Mizwot zu empfinden – in jenem Augenblick, da er einen kleinen Aufstieg spürt –,

da sagt er: „Gepriesen sei der Schöpfer, jetzt brauche ich nicht mehr den Weg des Glaubens über dem Verstand zu gehen; vielmehr gebietet auch der Verstand, dass es sich lohnt, Tora und Mizwot zu erfüllen.“ Und sobald er den Glauben beschädigt – indem er sagt: „Jetzt bin ich vom Joch des Glaubens befreit“ –, ist das der Grund, dass er sofort einen Abstieg aus seinem Zustand erfährt, weil er den Glauben beschädigt hat.

Zweitens, der zweite Weg, besteht darin, zu sagen: „Jetzt sehe ich, dass der wahre Weg darin liegt, über den Verstand hinauszugehen und nicht ein Fundament aus dem zu nehmen, dass ich jetzt Genuss und Wonne empfinde – als nähme ich es mir von heute an deshalb auf mich, mich mit Tora und Mizwot zu befassen. Vielmehr will ich ohne jedes Fundament aus Genuss und Wonne arbeiten. Denn die Hauptsache ist, dahin zu gelangen, dem Schöpfer Wohlgefallen zu bereiten. Wie also könnte ich ein Fundament aus Genuss und Wonne machen und darauf mein Judentum bauen? Was habe ich also zu tun, wenn ich einen Geschmack an der Arbeit empfinde?“

Dann soll er sagen, wie oben, gemäß den Worten meines Vaters und Lehrers, dass er sein angenehmes Empfinden nicht als Fundament, sondern als Zeugnis nehmen darf. Das heißt, er soll sagen: „Jetzt sehe ich, dass der Weg über dem Verstand der wahre Weg ist, auf dem der Schöpfer will, dass man Ihm dient. Und das Zeugnis dafür ist, dass ich sehe, wie Er mich näher gebracht hat, indem Er Seine Verhüllung von mir genommen hat, und dass ich gewürdigt wurde, Seine Güte und Seine Gnade zu empfinden – dass Er den Geschöpfen Gutes und Genuss geben will, denn das ist das Ziel der Schöpfung.

Doch damit es nicht dadurch geschehe, dass wir, indem wir von Ihm Gutes und Genuss empfangen, in eine Stufe der Trennung geraten – weil das Empfangen des Genusses in der Verschiedenheit der Form von Ihm liegt –, machte Er deshalb Einschränkung (Zimzum) und Verhüllung. Gehen wir aber den Weg des Glaubens über dem Verstand, so hat der Körper keinerlei Anteil daran; im Gegenteil, der Körper widersetzt sich der Arbeit über dem Verstand. Und nun, da ich über den Verstand hinausgegangen bin, hat Er ein wenig von Seiner Verhüllung von mir genommen. Also werde ich mich von heute an mehr und mehr stärken, einzig den Weg des Glaubens über dem Verstand zu gehen.“

Und dadurch fällt er nicht in den Bereich des selbstsüchtigen Empfangens, den man „Trennung von der Heiligkeit“ nennt. Im Gegenteil, jetzt beginnt er, mit größerer Kraft in Geist und Herz zu arbeiten. Und so wird der Schöpfer ihn nicht wieder in die untersten Tiefen werfen, die man „Empfangen mit der Absicht zu empfangen“ nennt, sondern er bleibt in seinem Zustand des Aufstiegs.

Vielmehr steigt er im Gegenteil zu einer Stufe größerer Offenbarung empor, weil er den Glauben nicht beschädigt – und eben das ist der Schutz, dass der Mensch nicht in das Empfangsgefäß falle.

Demnach zeigt sich, dass er im Zustand des Aufstiegs zwei Wege hat. Und wie kann der Mensch siegen, den Weg des Volkes Israel zu gehen und nicht den Weg der Griechen, die zu verstehen geben, dass man innerhalb des Verstandes ein größerer Diener ist, weil der Verstand diesem Weg eher zustimmt als dem Weg des Glaubens?

Und mein Vater und Lehrer deutete den Streit, der zwischen den Hirten von Abrams Vieh und den Hirten von Lots Vieh entstand (Wochenabschnitt Lech Lecha, dritter Abschnitt). Er sagte, „Vieh“ (Mikne) bedeutet Besitz: Der Besitz Abrams war allein die Stufe des Glaubens. Das ist die Bedeutung des Wortes Aw-Ram: dass die Stufe des „Vaters im Himmel“ (Aw) auf der Stufe des „Hohen“ (Ram) liegt, über dem Verstand. Und „Hirten“ bedeutet, dass er einzig den Besitz seines Glaubens nährte. Das heißt, er suchte immer nach Nahrung dafür, wie er den Glauben nähren kann, damit dieser Kraft und Stärke hat und nicht in die Stufe des Verstandes abgleitet.

Anders die Hirten von Lots Vieh. „Lot“ deutet der Heilige Sohar vom Wort de-Italtja, das heißt Fluch. Das bedeutet: Die „Hirten von Lots Vieh“ nährten den Besitz des Wissens und Empfangens; daraus aber kann kein Segen entstehen, sondern nur Fluch, weil es das Gegenteil des Gebens ist. Und der Segen ruht gerade dort, wo man sich mit dem Geben befasst.

Das heißt, wie oben: Gefäße, mit denen man die Höhere Fülle empfangen kann, sind gerade die Gefäße, die geben. Mit diesen Gefäßen kann man empfangen. Mit Gefäßen dagegen, die empfangen wollen, tritt die Höhere Fülle nicht ein, wegen der Gegensätzlichkeit der Form.

Nach dem Gesagten verstehen wir die beiden Wege, die der Mensch hat, wenn er einen kleinen Aufstieg in der Spiritualität empfangen hat. Doch womit kann man sich zur guten Seite hin entscheiden, die man die Stufe des „Glaubens“ nennt – dass man also in der Stufe der „Hirten von Abrams Vieh“ sei, wie oben?

Und mein Vater und Lehrer sagte im Namen des Baal Shem Tov: Wenn der Mensch zwei Dinge zu tun hat, die einander entgegengesetzt sind, und nicht weiß, wie er sich zwischen ihnen entscheiden soll, so ist der Rat, auf das zu blicken, was ihm mehr Mühe macht – das soll er für sich wählen. Denn wo es Mühe gibt, also wo der Körper nicht zustimmt, dort ist gewiss die Heiligkeit. Damit beeile er sich und nehme es auf sich zu tun. So zeigt sich, dass er auch hier zwei Wege hat:

Erstens: der Weg des Glaubens.

Zweitens: der Weg des Wissens.

Und er wähle für sich den Weg des Glaubens, weil der Körper diesem nicht zustimmt – denn dieser gehört zur Heiligkeit, nämlich zum Verlangen zu geben, und der Körper will gerade das Gegenteil. Daraus ergibt sich: Was ist das Entscheidende? Das, was der Körper zurückweist und was bei ihm als etwas Erlaubtes und Überflüssiges gilt – er hat nämlich keinen Bedarf danach und weiß nicht, wozu man dies überhaupt braucht. Darum will er es immer loswerden, nämlich die Sache des Glaubens, wie oben.

Nach dem Gesagten ergibt sich: Das Wunder, das dem Menschen zuteilwird, dass er sich zur Seite der Heiligkeit entscheiden kann, ist keine Sache des Verstandes, sondern entspringt gerade dem, was für den Körper überflüssig ist – nämlich der Mühe, die der Körper verabscheut und deren ganze Sache er für überflüssig hielt. Und gerade aus diesem Übriggebliebenen – aus dem, was der Mensch zurücklässt und nicht will und nicht begehrt – kam ihm das Wunder, dass er in der Heiligkeit blieb.

Und das ist die Deutung von „Aus dem Rest der Krüge wurde ein Wunder für die Rosen gewirkt“. Denn „Krug“ (Kankan) deutet auf das, was geschrieben steht: dass „Rabbi Meir das Kriechtier mit hundertfünfzig Begründungen für rein erklären konnte“ – was bedeutet, dass es in jeder Sache eine Erwägung für das eine und eine Erwägung für das Gegenteil gibt. Und womit kann man Klarheit gewinnen? Durch das Übriggebliebene – durch das, was für den Körper überflüssig ist, was er für nichts achtet. Und das ist die Stufe des Glaubens über dem Verstand, durch die allein man davor bewahrt werden kann, ins Netz der Klipot zu fallen.

Und das ist das Thema des Ölkrügleins, das man fand und das mit dem Siegel des Hohenpriesters versiegelt war. „Priester“ (Kohen) wird Gnade (Chessed) genannt. „Hoch/Groß“ bezeichnet die Gnade, die zur Weisheit (Chochma) wurde – also eine Fülle von Gnaden (Chassadim), die man die Stufe des „Priesters“ nennt; denn der Priester ist das Maß der Gnade, und die Gnade weist auf den Glauben über dem Verstand hin. Das ist die Sache, dass Abraham, der das Maß der Gnade ist, der Vater des Glaubens ist.

Und die Stufe des Glaubens können die Griechen nicht sehen, weil sie nur bis zum Verstand sehen und nicht über den Verstand hinaus. Darum: In dem Augenblick, da sie über den Verstand hinausgingen, konnten die Griechen schon nicht mehr herrschen. Und das ist die Sache, dass die Griechen das Ölkrüglein nicht sahen.

Und das Thema des Wunders, dass es acht Tage leuchtete, ist ein Hinweis darauf, dass die Stufe der Gnaden in der Bina leuchtete. Denn von Bina bis Malchut sind es acht Sefirot. Doch die Weisheit der Weisheit (Chochma deChochma) leuchtete nicht. Darum setzte man es auf acht Tage fest, weil es nur von der Stufe der Acht her leuchtete. Und das ist es, was geschrieben steht: „Die Söhne der Bina (Verständnis) setzten acht Tage für Lied und Lobgesang fest.“

korrOp, EY, 12.7.2026, Ver3