1991/18 Was bedeutet es, dass wir in der Arbeit die rechte Hand über die linke Hand erheben sollten?

Der Heilige Sohar (Jitro, im Sulam Punkt 1) fragt, und so lautet sein Wortlaut: „‚Und Aaron erhob seine Hand‘ – ‚seine Hand‘ ist ohne Yud geschrieben, was eine einzige Hand bedeutet, und zwar deshalb, weil man die Rechte über die Linke erheben muss.“ Soweit sein Wortlaut. Das bedeutet: Wenn die Rechte über der Linken steht, zeigt das, dass die Rechte über die Linke herrscht, weshalb sie als eine einzige Hand gilt.

Nun gilt es zu verstehen: Was bedeuten „rechts“ und „links“ in der Arbeit, und warum muss man die Rechte über die Linke erheben?

Bekanntlich heißt „rechts“ Vollkommenheit, das heißt, der Mensch fühlt sich als ein vollkommener Mensch, dem es weder am Körperlichen noch am Spirituellen mangelt, weil er sich mit wenig begnügt. Darum kann dieser Mensch dem Schöpfer reichlich danken – dafür, dass Er ihm all seine Bedürfnisse erfüllt und mit dem Maß des Erbarmens an ihm handelt. Das heißt, er sieht alles, was er hat, als ihm nicht zustehend an; und wenn er die übrigen Menschen betrachtet, sieht er, dass sie viel weniger haben als er, und sagt sich, dass ihm gewiss nicht mehr zusteht als den anderen. Dieser Mensch ist immer voller Freude und kann dem Schöpfer danken für das, womit Er ihn beschenkt hat; er spürt, dass der Schöpfer ihn liebt und dass er den Schöpfer liebt, und ist immer gehobener Stimmung, weil der Schöpfer ihn liebt, und hat immerfort das Verlangen, Lieder und Lobgesänge für den Schöpfer anzustimmen. Je mehr er sich aufschwingt, an den Schöpfer zu denken, desto mehr genießt er es, weil er spürt, dass er Sein Herzensfreund ist; daraus empfängt er eine gehobene Stimmung, und er hat keinerlei Sorgen über Mängel, sondern spürt, dass er in einer Welt lebt, die ganz und gar gut ist. Immer sehnt er sich danach, mit seinem Geliebten zu sprechen – das heißt, er spürt immerzu die Liebe des Schöpfers –, und er blickt auf die Menschen in seiner Umgebung, die zu bemitleiden sind, weil er sieht, dass sie alle ein Leben voller Leid führen: Sie nehmen nichtige Dinge und messen ihnen Bedeutung bei, als wären sie das Wichtigste in ihrem Leben. Und da der Mensch nicht in der Lage ist, all ihre Bedürfnisse zu erfüllen, haben sie nichts, worüber sie sich freuen könnten. Auch hat er keine gemeinsame Sprache mit ihnen; denn wenn er anfängt, mit ihnen zu reden, verstehen sie seine Sprache nicht, und er kann nichts für sie tun, außer für sie um Erbarmen zu bitten.

Allerdings muss man wissen, dass der Mensch auch auf der linken Linie wandeln muss. „Links“ bedeutet, die eigenen Taten zu prüfen, ob sie in Ordnung sind oder nicht. Das heißt: Auf der einen Seite begnügt er sich mit wenig; auf der anderen Seite aber muss der Mensch sehen, was er für das Schöpfungsziel tut. Denn Sein Wunsch, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun, bestand nicht darin, dass sie sich mit wenig begnügen, sondern Sein Wunsch ist es, den Geschöpfen Gutes und Genuss in Fülle zu geben. Und in dieser Hinsicht sieht er, dass er entblößt und bar von allem ist. Dann bleibt ihm kein anderer Rat, als zum Schöpfer zu beten, dass Er ihn näher bringt und ihm Gefäße des Gebens gibt, durch die er die Anhaftung (Dwekut) an den Schöpfer erlangt und auch der Stufe der Tora teilhaftig wird, im Sinne von „Tora, der Schöpfer und Israel sind eins.“ Doch solange er die Gefäße des Gebens noch nicht empfangen hat, sieht er, wie sehr er in der Selbstliebe versunken ist und keinerlei Möglichkeit von Natur aus hat, sich aus dieser Herrschaft zu befreien – nur der Schöpfer kann ihm darin helfen. Und er sieht noch mehr: dass er nicht nur in der Arbeit nicht vorangekommen, sondern zurückgefallen ist; und manchmal gerät der Mensch in einen Zustand, in dem er vom Schlachtfeld fliehen will.

Daraus folgt, dass dieses „Links“ geradezu das Gegenteil des „Rechts“ ist, das Vollkommenheit heißt. Dann muss man fragen, was der Mensch tun soll. Denn da er nun sieht, was er zuvor hatte – eine einzige Linie, nämlich die Vollkommenheit –, gilt diese Vollkommenheit jetzt als „rechts“, weil es kein „rechts“ geben kann, wenn es kein „links“ gibt. Somit hat dieses „Links“ ihm den früheren Zustand der Vollkommenheit zu einem „rechten“ gemacht, und er hat nun eine rechte und eine linke Seite, das heißt, jede steht im Widerspruch zur anderen. Doch man muss wissen, dass der Mensch nur mit zwei Beinen vorangehen kann und nicht mit einem Bein, wie der heilige ARI (im Lied „Asamer biShwachin“) sagt: „die Rechte und die Linke, und dazwischen die Braut.“ Das ist so auszulegen, dass man durch die Rechte und die Linke der Stufe „Braut“ (Kala) würdig wird, die „Einwohnung der Shechina“ heißt; auf einem Bein hingegen kann der Mensch nicht gehen.

Darum muss der Mensch seine Hände erheben, und zwar beide Hände. Das Erheben der Hand bedeutet, dass er die Hand hebt und betrachtet, was er in der Hand hat – das heißt, welchen Gewinn er aus all der Arbeit in der Hand hält, mit der er sich in der Arbeit für den Schöpfer beschäftigt. Doch der Mensch muss wissen: Wenn er auf die linke Hand blickt und sieht, wie weit er vom Schöpfer entfernt ist, bewirkt das in ihm eine Trennung vom Schöpfer. Denn wenn der Mensch sieht, wie schlecht es um ihn steht, befindet er sich in diesem Zustand im Aspekt des „Verfluchten“, und „der Gesegnete haftet nicht am Verfluchten“. Deshalb muss der Mensch zur rechten Linie übergehen, wo er sich mit dem Zustand der Vollkommenheit beschäftigt. Allerdings kann Vollkommenheit nicht auf einer Lüge aufgebaut werden, sondern nur auf Wahrheit. Wenn also der Mensch die linke Hand erhoben und dort gesehen hat, dass er voller Mängel ist – wie kann er danach sagen, dass er ein vollkommener Mensch ist, und dem Schöpfer für seinen guten Zustand danken?

Die Antwort lautet: dadurch, dass er sich mit wenig begnügt und sagt: „Ich freue mich darüber, dass ich einen kleinen Halt in der Arbeit habe – auch wenn diese Arbeit [im Sinne von] lo liShma geschieht, und auch wenn ich mich nicht überwinden und keine Mühe aufbringen kann, wie es sich für einen Menschen gehört, der dem König dienen will“ –, und er bringt dafür dem Schöpfer großen Dank dar, dass Er ihn beschenkt und ihm einen Halt in der Arbeit gegeben hat. Je höher er dies schätzt, desto mehr gilt er als ein vollkommener Mensch. Doch der Mensch muss wissen, dass dieses „Rechts“ – nämlich dass er sich mit wenig begnügt – erst kommt, nachdem er auf der linken Linie gegangen ist. Dann lässt sich sagen, dass er sich mit wenig begnügt; das heißt, die Linke hat ihn verstehen lassen, wie voller Mängel er ist. Wenn er sich dann mit wenig begnügt, wird er „vollkommen“ genannt, weil er das Geringe in der Arbeit als etwas Wichtiges schätzt. Dadurch kann er aufsteigen, weil er die Wahrheit sagt, indem er sich mit wenig begnügt. Wenn der Mensch hingegen nur eine einzige Linie hat, heißt das nicht „sich mit wenig begnügen“; vielmehr hält er sich in Wahrheit für vollkommen – und nicht aus dem Grund, dass er sich mit wenig begnügt.

Das gleicht einem Menschen, der Gäste empfing und jedem Einzelnen 300 Gramm Brot gab. Unter ihnen sind Menschen, die gewohnt sind, 200 Gramm Brot zu essen, und es sind Menschen darunter, die gewohnt sind, 400 Gramm Brot zu essen. Gewiss können wir von jenen, die gewohnt sind, 200 Gramm Brot zu essen, nicht sagen, sie sollten sich mit dem wenigen Brot begnügen, das man ihnen gibt – denn für sie gelten schon 100 Gramm Brot als überflüssig. Nur von jenen Menschen hingegen, die gewohnt sind, 400 Gramm Brot zu essen, lässt sich sagen, dass sie sich mit wenig begnügen, denn sie brauchen mehr und haben es nicht. Dann lässt sich sagen, dass sie sich mit wenig begnügen und dem Hausherrn für das Brot danken, das er ihnen gegeben hat, als hätte das Brot ihren ganzen Mangel gefüllt. Die Anwendung ist: Solange der Mensch auf einer einzigen Linie ging, genügte ihm der Halt, den er in der Arbeit hatte, und er verstand sich als vollkommen – das heißt, dass ihm nichts weiter fehlte –; vielmehr sah er sich in einem Zustand der Vollkommenheit, während die übrigen Menschen in seiner Umgebung in seinen Augen niedrig waren. Es ergibt sich, dass er sich mit wenig begnügte, weil er sah, dass er mehr Besitz hatte als die anderen Menschen.

Anders verhält es sich, wenn er seine linke Hand erhebt – das heißt, wenn er betrachtet, wie viel sein Besitz in der Arbeit wert ist. Dann beginnt er zu verstehen, dass man den Weg gehen muss, um zur Anhaftung an den Schöpfer zu gelangen, die „Angleichung der Form“ heißt; und da sieht er, dass er weit davon entfernt ist. Wie kann er sich dann darüber freuen, dass er dem Schöpfer dient, während er sieht, wie sehr er in der Selbstliebe versunken ist? Und manchmal gerät er in einen Abstieg, in dem er sieht, dass er sich in solcher Niedrigkeit befindet, dass er nicht einmal will, dass der Schöpfer ihm hilft, der Herrschaft des Verlangens zu empfangen zu entkommen. Wie ist es dann möglich, im Aspekt der Rechten zu arbeiten, der Vollkommenheit heißt, ohne dass diese Vollkommenheit auf einer Lüge aufgebaut ist?

Die Antwort ist: Der Mensch hat Vertrauen in die Weisen (Emunat Chachamim) und sagt dann, dass die Weisen uns gesagt haben, die Ordnung der Arbeit ist so, dass der Mensch auf der rechten Linie gehen muss, also auf dem Weg der Vollkommenheit. Darum stärkt er sich und hält das Vertrauen in die Weisen aufrecht, die sagten: „Wer ist reich? Wer sich über seinen Anteil freut.“ Das heißt, er begnügt sich mit wenig und sagt, dass er dem Schöpfer großen Dank dafür darbringt, dass Er ihn würdig gemacht hat, etwas in der Arbeit zu tun – obwohl alles [im Sinne von] lo liShma geschieht, also nur zum eigenen Nutzen, und er dann nicht zum Nutzen des Schöpfers arbeiten will. Dennoch freut er sich über seinen Anteil, auch wenn es lo liShma ist. Aus dieser Freude – also kraft dessen, dass er den Aspekt des Vertrauens in die Weisen erfüllt – kann er es erlangen, zu liShma zu gelangen, das heißt, dass der Schöpfer ihm hilft und dem Menschen die zweite Natur gibt, die „Verlangen zu geben“ heißt.

Aus dem Gesagten ergibt sich, dass der Mensch die Arbeit der Tora und Mizwot nur dann schätzen kann, wenn er sich mit wenig begnügt. Das heißt, der Mensch muss es so achten, dass ein kleiner Halt in der Spiritualität bei ihm als großer Reichtum gilt. Solange der Mensch daher auf einer einzigen Linie geht, hat er keinen Anlass, den kleinen Halt, den er hat, hochzuschätzen, weil er nicht spürt, dass dies „wenig“ heißt. Im Gegenteil: Er fühlt sich umso mehr als ein vollkommener Mensch und sieht nur an den anderen, dass sie sich in Niedrigkeit befinden; er selbst aber fühlt sich, Gott sei Dank, als ein Diener des Schöpfers und ist froh darüber, frohlockt und freut sich und kann dem Schöpfer dafür danken. Darum ist derjenige, der im Aspekt der einen Linie geht, einerseits sehr gut daran, weil er keine Klage und keine Forderung an den Schöpfer hat und voller Freude und gehobener Stimmung ist. Deshalb darf man diesen Menschen nicht sagen, dass es, Gott behüte, einen Mangel in ihrer Arbeit gibt; denn es gibt eine Regel, dass man einen Mangel in der Arbeit des Nächsten nicht aufdecken darf, wenn der Nächste den Mangel nicht selbst spürt – oder jedenfalls, wenn der Nächste ihm offenbart, dass er keine Erfüllung in der Arbeit hat: Dann darf man dem Nächsten die Wahrheit sagen, dass man die heilige Arbeit verrichten muss, um zur Anhaftung an den Schöpfer zu gelangen. Andernfalls heißt das, dass man dem Menschen einen Mangel offenbart, während der Mensch nur in der Lage ist, auf dem Weg des Allgemeinen zu arbeiten, nicht aber im Aspekt des Einzelnen. Es ergibt sich, dass man den Klipot (Schalen) einen Halt gibt. Wenn er daher auf einer einzigen Linie geht, ist es richtig so. Und das gilt so, dass dieser Mensch zum „Unbelebten der Heiligkeit (Kedusha)“ gehört.

Um aber zum Aspekt des „Pflanzlichen der Heiligkeit“ zu werden – das heißt, damit der Mensch Fortschritt in der Arbeit hat –, muss der Mensch bereits auf den zwei Linien gehen, die „rechts“ und „links“ heißen. Die Rechte braucht man, weil man, wie gesagt, keinerlei Mangel aufdecken darf; denn wo es einen Mangel in der Heiligkeit gibt, hat die Sitra Achra (die andere Seite) einen Halt. So sagt der heilige ARI: „Bei der Empfängnis (Ibur) braucht man die formende Kraft und die hemmende Kraft.“ Ibur bedeutet den Anfang des Eintritts des Menschen in die Heiligkeit. Die formende Kraft ist die Kraft, die die Wahrheit zeigt – also das Bild der Arbeit: ob er ein gutes Bild von dem Zustand hat, in dem er sich befindet, das heißt, dass ihm die Arbeit leuchtet; also welche Gestalt er vor sich hat, wenn er auf seine Arbeit blickt – ob er in Vollkommenheit ist oder nicht, das heißt, ob er arbeitet, um zu geben, oder ob er zumindest arbeiten will, um zu geben.

Die hemmende Kraft aber heißt deshalb so: Da die formende Kraft ihm zur Zeit der Empfängnis – die der Anfang der Arbeit genannt wird – die Wahrheit zeigt, sieht er gewiss Mängel, und die Sitra Achra kann einen Halt bekommen. Darum muss es eine hemmende Kraft geben, damit die Frucht keine Fehlgeburt wird, also nicht zur Sitra Achra abgeht. Und um zu verhindern, dass es zu einer Fehlgeburt kommt – obwohl ein Mangel da ist, wie die formende Kraft zeigt, welche Gestalt diese Arbeit hat –, wird die hemmende Kraft „rechts“ genannt, weil sie zum Aspekt der Vollkommenheit übergeht: Er hat nämlich Vertrauen in die Weisen, die sagten, dass der Mensch sich über seinen Anteil freuen soll, das heißt, dass jeder noch so kleine Halt, den er an Tora und Mizwot hat, für ihn ein großer Gewinn ist; denn er sieht, dass es Menschen gibt, denen der Schöpfer nicht einmal den Gedanken und das Verlangen danach gegeben hat, worin er sehr wohl einen kleinen Halt hat. Das nennt man die hemmende Kraft – dass er nicht aus der Arbeit fällt und später auch geboren wird. Das heißt: Aus dieser Arbeit, durch die er sich in der Empfängnis – also am Anfang der Arbeit – bewahrt, sodass es zwei Linien gibt, links und rechts, wird er der Geburt würdig und wird zum Aspekt des Säugens der Heiligkeit (Yenika), nämlich dass aus dieser Arbeit durch die formende Kraft und die hemmende Kraft eine in der Heiligkeit vollkommene Frucht hervorgeht.

Nach dem Gesagten lässt sich auslegen, was der Heilige Sohar sagt: dass der Grund, warum bei Aaron „Und Aaron erhob seine Hand“ – ohne Yud – geschrieben steht, was eine einzige Hand bedeutet, der ist, dass man die Rechte über die Linke erheben muss.

Wir fragten: Was will uns das in der Arbeit lehren? Nach dem Obigen lässt sich auslegen: Wenn der Mensch auf der Linken gehen muss, muss er darauf achten, dass die Rechte immer höher steht als die Linke. Das bedeutet: Während er auf der Linken geht und das Bild der Arbeit betrachtet – ob sie vollkommen ist oder nicht –, muss er darauf achten, dass er sofort zur Rechten zurückkehren kann; das heißt, dass die Rechte immer nur oben, in ihrer Wichtigkeit, bleibt, und die Linke braucht er nur, damit sie der Rechten hilft – also damit er einen Ort hat, an dem er immer in Vollkommenheit sein kann, und das auf dem Weg der Wahrheit: dass er sich nämlich über seinen Anteil freut, was, wie gesagt, die hemmende Kraft genannt wird. Denn man muss immer darauf achten, dass der Mensch die Linke nicht lange gebraucht; denn wenn der Mensch die Linke erhebt und seinen Mangel sieht, hat – nach der Regel, dass dort, wo ein Mangel in der Heiligkeit ist, sofort die Sitra Achra einen Halt hat – die Sitra Achra ihn unter sich. Darum muss er daran denken, dass er, wenn er in den Aspekt der Linken eintritt, nicht beabsichtigt, in der Linken zu bleiben, sondern dass die Linke der Rechten dienen soll. Es ergibt sich, dass die Linke dann keinen eigenen Namen für sich beansprucht; denn die Absicht zielt nicht auf die Linke um der Linken willen, sondern man braucht die Linke um der Rechten willen. Darum erhält die Linke keinen eigenen Namen, und das gilt, als gäbe es nicht mehr als eine einzige Hand, weil sie der Rechten gegenüber annulliert ist. Deshalb sagt der Heilige Sohar, dass „man die Rechte über die Linke erheben muss“, was als eine einzige „Hand“ gilt – darum steht „seine Hand“ ohne Yud geschrieben.

Nach dem Gesagten lässt sich auslegen, was wir im Gebet sprechen: „Wie gut sind deine Zelte, Jakob, deine Wohnungen, Israel.“ Bekanntlich trägt Jakob – hebräisch Yaakov – den Aspekt „Yud-Akew“, denn der Name setzt sich zusammen aus dem Buchstaben Yud und dem Wort Akew, „Ferse“. Gemeint ist damit der Aspekt der Kleinheit, der Aspekt der Fersen, der Aspekt des Endes der Heiligkeit, wie es im Heiligen Sohar heißt: „Das Yud, das Esau hinter sich warf, nahm Jakob zuerst auf.“ Das lässt sich auf dem Weg der Arbeit so auslegen: Yud heißt Malchut, das ist der Aspekt des Königtums des Himmels, der „Glaube“ genannt wird, den der Aspekt Esau nicht gebrauchen will. Er ist im Aspekt des Staubes – etwas, das keinen Geschmack hat, gilt ihm als Staub. Vielmehr wollte er nur auf solche Weise arbeiten, dass er sieht, was aus seiner Arbeit wird, das heißt, welchen Gewinn er aus seiner Arbeit empfängt. Wenn er also betet, ist er bereit, so zu beten, dass er sofort erhält, worum er gebeten hat. Und wenn man ihm sagt: „du musst glauben, dass der Schöpfer das Gebet eines jeden Mundes erhört“ – das heißt, dass der Mensch nicht sagen darf, der Schöpfer erhört nur das Gebet eines wichtigen Menschen, wenn aber der Betende kein wichtiger Mensch ist, erhört der Schöpfer sein Gebet nicht –, so heißt auch das, dass er nicht glaubt, dass der Schöpfer das Gebet erhört. Dazu sagte mein Vater und Lehrer: Der Mensch muss glauben, wie geschrieben steht: „Denn Du erhörst das Gebet eines jeden Mundes Deines Volkes Israel mit Erbarmen.“ Das bedeutet: Jeder, der vom Schöpfer Erbarmen erbittet, muss glauben, dass der Schöpfer das Gebet eines jeden Mundes erhört, sogar des Mundes dessen, der am allerniedrigsten ist. Es ergibt sich: Wenn er sagt, dass der Schöpfer nicht jeden Mund erhört, dann heißt das bereits, dass er nicht glaubt. Darum muss der Mensch, auch wenn er sieht, dass sein Gebet nicht angenommen wurde, über dem Verstand glauben; und das heißt Yud, also das Königtum des Himmels, das der Mensch auf sich nehmen muss – diesen Glauben, den Esau hinter sich wirft.

Jakob hingegen „nahm es aufs Haupt“ – das ist „Yud-Akew“, wobei das Yud vor dem Akew steht. Das heißt: „Akew“ lässt sich als der Aspekt des Endes und der Niedrigkeit auslegen, also das, was der Mensch mit seinen Fersen tritt, was bedeutet, dass es eine unwichtige Sache ist; der Mensch nimmt sie aufs Haupt, das heißt, er schätzt die Sache sehr wohl. Und das ist die Arbeit, bei welcher der Mensch sich als vollkommenen Menschen achtet, weil ihm in irgendetwas ein Gewinn zuteilwurde – sei es im Gebet: Wenn er betet, muss der Mensch sich, so weit es möglich ist, vorstellen und glauben, als ob er jetzt die Wirklichkeit des Schöpfers spürte, obwohl er sieht, dass der Körper von dem, was der Mensch denkt, nicht beeindruckt wird. Dennoch, wenn er sich stärkt und den Weisen vertraut, dass dieser Anteil, den er an irgendetwas Spirituellem hat, von ihm geschätzt wird, dann glaubt der Mensch aufgrund seines Vertrauens in die Weisen, dass dem Schöpfer aus dieser Arbeit mehr Wohlgefallen entsteht als aus den übrigen Arbeiten, von denen der Mensch meint, dass dem Schöpfer gerade dann Wohlgefallen entsteht, wenn der Mensch denkt, dass der Körper der Arbeit zustimmt. Vielmehr glaubt der Mensch, dass diese Arbeit gerade dann, wenn der Mensch das „über dem Verstand“ gebrauchen muss, vor dem Schöpfer wichtig ist. Darum muss der Mensch eine große Arbeit verrichten, sodass er die Arbeit der Niedrigkeit schätzen kann – also dann, wenn der Körper der Arbeit nicht zustimmt. Denn als der Mensch auf der Linken ging, verstand er, dass er die Stufe „Und du sollst den Ewigen, deinen Gott, lieben mit deinem ganzen Herzen“ erreichen muss, was unsere Weisen auslegten als „mit deinen beiden Trieben“ – das heißt, dass er auch mit dem bösen Trieb (Jezer haRa) zustimmen muss, ein Diener des Schöpfers zu sein. Und folglich sagt der Mensch dann, wenn er sieht, dass der Körper der Arbeit nicht zustimmt: So oder so hat diese Arbeit keinen Sinn, warum sollte er sich umsonst mühen? Und dennoch glaubt er, dass dies eine wichtige Arbeit ist.

Dazu passt, was mein Vater und Lehrer sagte (im Artikel „Der Glaube an seinen Lehrer“, 1943): dass der Mensch, bevor er des Aspekts des „privaten Bereichs“ (Reshut haYachid) würdig wird – das heißt, dass er bereits keinen „öffentlichen Bereich“ (Reshut haRabim) mehr hat, der der Aspekt zweier Verlangen ist, nämlich das Verlangen zu geben, wobei er aber auch das Verlangen zu empfangen für sich selbst gebrauchen will –, nicht in der Lage ist, die Wichtigkeit seiner Arbeit zu erkennen. Das heißt, es kann sein, dass der Mensch denkt, dass seine Arbeit ein Abstieg ist, und das ist nicht wahr; und ebenso denkt der Mensch manchmal von seiner Arbeit, dass sie ein Aufstieg ist, und auch das ist nicht wahr. Vielmehr muss der Mensch den Weisen darin vertrauen, was sie gesagt haben: dass der Mensch einen Weg gehen muss, auf dem er Vollkommenheit in der Arbeit spürt, auch wenn sie im Aspekt äußerster Niedrigkeit ist; ein wenig muss man aber auch im Aspekt der Linken gehen – jedoch nur so weit, dass sie der Rechten dient.

Nach dem Gesagten lässt sich auslegen, was geschrieben steht: „Wie gut sind deine Zelte, Jakob.“ Das heißt, der Mensch muss darauf sehen und sich bemühen, es zu schätzen und dem Schöpfer zu danken, während er sich im „Zelt Yud-Akews“ befindet, also im Zustand der Fersen, der der Aspekt des Endes der Heiligkeit ist, und „Wie gut“ zu sagen – und das, obwohl sein Verstand nicht ausreicht, um diesen Zustand zu schätzen, zu sagen, dass es ein guter Zustand ist, und dem Schöpfer zu danken. Und danach, dadurch, dass er das „Zelt Yud-Akews“ schätzt, wird er würdig, zu „deinen Wohnungen, Yashar-El (Israel)“ zu gelangen – Yashar-El setzt sich zusammen aus Yashar, „gerade“, und El, „Gott“ –, denn Israel gilt bereits als der Aspekt des Hauptes. Es ergibt sich, dass er durch die Stufe Yud-Akew des Aspekts der Gadlut (der Größe) und des Hauptes der Stufe würdig wird, das „deine Wohnungen, Israel“ heißt.

Zusammenfassung:

Der Artikel „Was es bedeutet, dass wir in der Arbeit die rechte Hand über die linke Hand erheben sollten“ von Rabash aus dem Jahr 1991 behandelt spirituelle Konzepte in Bezug auf Vollkommenheit und Selbstkritik in der spirituellen Arbeit. Der Text stützt sich auf den Heiligen Sohar und interpretiert das Heben der rechten Hand über die linke als Symbol für das Dominieren der Vollkommenheit über Selbstkritik.

„Rechts“ steht für Vollkommenheit, Zufriedenheit und Dankbarkeit gegenüber dem Schöpfer, während „links“ Selbstkritik und Erkenntnis der eigenen Unvollkommenheit symbolisiert. Es wird argumentiert, dass ein Mensch beide Aspekte – Rechts und Links – in seiner spirituellen Arbeit berücksichtigen muss. Man sollte sich zwar mit wenig zufriedengeben (Rechts), aber auch die eigenen Mängel erkennen und sich um Verbesserung bemühen (Links).

Der Artikel erklärt, dass Vollkommenheit auf Wahrheit basieren muss. Selbst wenn jemand viele Fehler hat, kann er sich als vollkommen betrachten, wenn er kleine Fortschritte in der spirituellen Arbeit wertschätzt. Dies ist möglich, nachdem er sich selbst kritisch auf der „linken Linie“ geprüft hat.

Es wird betont, dass spiritueller Fortschritt erfordert, dass man auf „beiden Beinen“ vorwärts geht, also sowohl Vollkommenheit (Rechts) als auch Selbstkritik (Links) integriert. Ein ausschließlicher Fokus auf nur eine Linie führt zu einer unausgewogenen und potenziell irreführenden spirituellen Praxis.

Der Text betont die Wichtigkeit des Glaubens und der Dankbarkeit, selbst in Zeiten der spirituellen Niedrigkeit oder des scheinbaren Stillstands. Es wird argumentiert, dass auch geringe spirituelle Fortschritte wertvoll sind und dass man die spirituelle Arbeit auch in Zeiten der Schwäche fortsetzen sollte.

Zusammenfassend lehrt der Artikel, dass ein ausgewogener Ansatz in der spirituellen Arbeit – das Erkennen und Wertschätzen der eigenen Vollkommenheit und gleichzeitig das Anstreben von Verbesserungen und das Überwinden von Fehlern – essenziell ist, um wahre spirituelle Fortschritte zu erzielen.

korrOp, EY, 30.07.2026, 00:00 Uhr, Ver4