1991/02 Was bedeutet „Kehre, Israel, zum Ewigen, deinem Gott, zurück“ in der Arbeit?

Die Schrift sagt: „Kehre um, Israel, zum Ewigen, deinem Gott, denn du bist wegen deiner Verfehlung zu Fall gekommen. Nehmt Worte mit euch und kehrt zum Ewigen zurück. Sprecht zu Ihm: Vergib alle Verfehlung und nimm das Gute an, und wir wollen statt der Stiere die Frucht unserer Lippen darbringen.“ Hier ist zu verstehen, welcher Zusammenhang darin liegt, dass offenbar, „weil du wegen deiner Verfehlung zu Fall gekommen bist“, deshalb gilt: „Kehre um zum Ewigen, deinem Gott.“ Ebenso, was bedeutet „Sprecht zu Ihm: Vergib alle Verfehlung“? Und ebenso ist zu verstehen, was die Weisen sagten: „Groß ist die Umkehr (Teshuwa), denn sie reicht bis zum Thron der Herrlichkeit, wie es heißt: bis zum Ewigen, deinem Gott“ (Joma 86).

Es ist bekannt, dass man in der Ordnung der Arbeit zwei Aspekte unterscheiden muss:

1. Das, was die ganze Allgemeinheit betrifft. Ihre Arbeit liegt im Aspekt der Tat, und an der Absicht arbeiten sie nicht, das heißt, sie richten sie nicht darauf, dass sie zum Geben werde. Deshalb denken im Aspekt der Tat mehr oder weniger alle, dass es bei ihnen in Ordnung sei. Vielmehr glaubt jeder, dass es sicher unmöglich ist, dass ein Mensch vollkommen sei. Deshalb hält er sich in der Regel selbst für vollkommen, und wenn er seine Freunde ansieht, sieht er ihre Mängel, dass sie nicht in Ordnung sind. Er selbst dagegen ist in Ordnung.

Vielmehr fehlt ihm etwas. Und dazu rechtfertigt er sich: Es steht doch geschrieben: „Es gibt keinen Gerechten auf Erden, der Gutes tut und nicht sündigt.“ Deshalb hat sicher auch er einen Mangel. Und auch er achtet auf die Eigenschaft der Niedrigkeit, wie die Weisen sagten: „Sei sehr, sehr demütig im Geiste.“ Obwohl er sieht, dass er erhabener ist als die übrigen Menschen, glaubt er dennoch im Glauben an die Weisen (Emunat Chachamim), und er glaubt über dem Verstand, dass er sicher niedrig ist, das heißt, dass er schlechter ist als die übrigen Menschen. Doch das ist bei ihm im Aspekt des Glaubens über dem Verstand.

Es zeigt sich also, dass jene Menschen, die zum Aspekt der Allgemeinheit gehören, beim Beschäftigen mit der Tora nicht fühlen können, dass sie Verfehlungen haben und dass sie schlechter sind als die übrigen Menschen. Vielmehr sind sie im Großen und Ganzen mit ihrer Arbeit zufrieden. Wenn deshalb der Monat Elul und die zehn Tage der Umkehr kommen – die Zeit, in der man Umkehr tun muss –, dann haben sie viel Arbeit, bei sich Verfehlungen zu finden, über die sie Umkehr tun müssen.

Andernfalls werden sie im himmlischen Gerichtshof gerichtet, der ihnen, Gott behüte, Strafen für ihre Taten auferlegen kann. Sie verstehen, dass es sein kann, dass der Lohn, der ihnen nach ihrem Verständnis zusteht, ausbleibt – das heißt, dass sie weniger Lohn erhalten. Aber Strafen? Davon kann gar keine Rede sein, denn sie wissen von sich selbst, dass sie viel Tora und viele Mizwot haben.

Anders ist es bei jenen Menschen, die im Aspekt des Einzelnen arbeiten, das heißt, die den Aspekt der Anhaftung (Dwekut) an den Ewigen erlangen wollen. Sie verstehen, dass die Tora und die Mizwot, die sie erfüllen, nur den Aspekt der 613 Ratschläge haben, wie man dazu gelangt, mit dem Ewigen verbunden zu sein. Das heißt, dass sie nur eine einzige Sorge haben sollen: wie sie ihrem Schöpfer Wohlgefallen bereiten – und um ihren eigenen Nutzen sorgen sie sich nicht.

Und sicher widersetzt sich der Körper dem und bringt ihm scheinbar berechtigte Einwände, wie sehr das, was er sagt, richtig sei. Er beginnt, ihm Beweise aus aller Welt vorzubringen, dass niemand einen solchen Weg geht, das Verlangen zu empfangen für sich selbst zu annullieren und nur um des Himmels willen zu wirken. Der Mensch aber will die Verfehlungen überwinden, die ihm das Verlangen zu empfangen als Gedanken einflößt, die gegen den Glauben gerichtet sind. Das ist der Einwand des Pharao, der sagte: „Wer ist der Ewige, dass ich auf Seine Stimme hören sollte?“

Daraus folgt, dass der Mensch, Gott behüte, dem Unglauben verfällt. Und soweit der Mensch sich anstrengt, kommt sie und siegt über den Menschen. Das heißt: Soweit der Mensch an den Ewigen glauben will, dass Er über die Welt wacht im Aspekt des Guten und Gutes Tuenden, zeigt ihm der Körper das Gegenteil. Und so scheitert er immer wieder, und er sieht, dass es eine Sache ist, die kein Ende hat, und er befindet sich in Aufstiegen und Abstiegen und weiß nicht, was er dagegen tun soll.

Dazu sagt die Schrift: „Kehre um, Israel, zum Ewigen, deinem Gott.“ Und warum muss es „zum Ewigen, deinem Gott“ sein? Das hat den Grund: „weil du wegen deiner Verfehlung zu Fall gekommen bist“. Das heißt: Weil du wegen deiner Verfehlung zu Fall gekommen bist, nämlich wegen einer Verfehlung des Glaubens, und du nun fühlst, dass du der niedrigste Mensch der Welt bist – denn die Gedanken und Verlangen, die du hast, hat niemand auf der Welt, dass sie so äußerst niedrig wären. Und du fühlst, dass du gänzlich vom Spirituellen entfernt bist.

Das heißt: Die Weltlichen sagen nicht, dass sie vom Spirituellen entfernt seien, denn sie glauben überhaupt nicht, dass es Spirituelles in der Welt gibt. Und ebenso fühlen die Religiösen, die an die Tora und die Mizwot glauben, nicht, dass sie entfernt sind, wie oben gesagt, denn jeder fühlt sich mehr oder weniger in Ordnung. Und wenn er irgendeinen Mangel an sich sieht, hat er sicher irgendeine Rechtfertigung für sich. Und vor allem sieht der Mensch, dass die ganze Welt ein ruhiges Leben führt, während er immer wieder scheitert und Verfehlungen begeht. Und er sieht keinen Ausweg, um aus diesem Zustand herauszukommen.

Deshalb hat er keinen anderen Rat als „Kehre um, Israel“. Der Mensch muss zum Ewigen zurückkehren und nicht von Ihm ablassen, bis er gewürdigt wird, dass der Ewige „dein Gott“ sei. Das heißt, bis er vollkommenen Glauben erlangt – sonst würde er weiterhin scheitern. Deshalb ist es dem Menschen auferlegt, sich zu bemühen und alles zu tun, was in seiner Hand liegt, bis man sich von oben über ihn erbarmt und ihm die Kraft gibt, die „Verlangen zu geben“ genannt wird.

Mit dem Gesagten verstehen wir, was geschrieben steht: „Nehmt Worte mit euch.“ Das heißt, jene Worte, die der Körper zu euch spricht und einwendet, es lohne sich nicht, um des Himmels willen zu wirken – diese Worte nehmt mit, wenn ihr zum Ewigen zurückkehrt. Sprecht zu Ihm: „Vergib alle Verfehlung.“ Da wir diese Worte, die der Körper uns sagt, nicht aus eigener Kraft überwinden können, nehmt eben diese Worte mit, wenn ihr zum Ewigen zurückkehrt. Und ihr sagt „alle“, denn nur Du bist allmächtig, denn Du kannst uns eine zweite Natur geben, die „Verlangen zu geben“ genannt wird. Du „vergibst die Verfehlung“, denn Du kannst unsere Verfehlung auf Dich nehmen und sie korrigieren; denn nur Du bist es, der unsere Verfehlung trägt, und wir haben keinerlei Kraft.

Doch wir glauben, dass all diese Worte, die der Körper zu uns spricht, Du ihm diese Worte gegeben hast, und sicher hast Du sie uns gesandt, sicher ist das zu unserem Besten. Deshalb sprecht zu Ihm: „Vergib alle Verfehlung und nimm das Gute an.“ Das heißt: Nimm dieses Gute, das Du uns gesandt hast. Nämlich jene Worte, mit denen der Körper gegen den Ewigen einwandte – Du musst uns eine andere Natur geben, die „Verlangen zu geben“ genannt wird. Denn sonst sind wir verloren, da wir immer wieder scheitern.

Und das ist es, was geschrieben steht: „und wir wollen statt der Stiere die Frucht unserer Lippen darbringen“. Wir wollen an dem Ort, an dem wir uns befinden, am Ort „unserer Lippen“ – wobei „Lippen“ der Aspekt des Endes der Sache sind, nämlich außerhalb der Heiligkeit (Kedusha) –, deshalb, da wir durch unsere Verlangen uns außerhalb der Heiligkeit befinden, bitten wir Dich: „und wir wollen statt der Stiere die Frucht unserer Lippen darbringen“. Das heißt: Am Ort, an dem wir uns bei den Lippen befinden, am Ende, wollen wir mit Früchten vollkommen werden – das ist der Aspekt „Stiere“, nämlich Fruchtbarkeit und Vermehrung in guten Taten.

Mit dem Gesagten verstehen wir, was die Weisen sagten: „Groß ist die Umkehr, denn sie reicht bis zum Thron der Herrlichkeit.“ Und das ist wie oben: Denn jene Menschen, die zum Aspekt der Allgemeinheit gehören, merken nicht, dass sie an der sogenannten „ersten Verfehlung“ scheitern. Denn sie fühlen, dass sie Glauben haben und in Ordnung sind. Denn obwohl sie nur einen teilweisen Glauben haben, wie es erklärt wird (Einführung in das Talmud Esser haSefirot, Punkt 14), fühlen sie das nicht.

Deshalb denken sie, dass sie in Vollkommenheit sind. Anders ist es bei jenen Menschen, die zum Einzelnen gehören, das heißt, die wollen, dass es nur einen einzigen Machtbereich gebe, nämlich den Machtbereich des Einen. Das heißt, dass sie ihren eigenen Machtbereich annullieren wollen, der „Verlangen zu empfangen“ genannt wird, sodass sich in der Welt nur der Machtbereich des Schöpfers offenbare. Dann fühlen sie, wie der Körper sich dem widersetzt, und sie wollen Umkehr tun, das heißt, zum Ewigen zurückkehren – und diese Umkehr reicht bis zum Thron der Herrlichkeit.

Doch ist zu verstehen, was es mit dem „Thron der Herrlichkeit“ in der Arbeit auf sich hat. Es ist bekannt, dass Malchut „Thron der Herrlichkeit“ genannt wird, wie es in der Einführung zum Buch Sohar heißt (Blatt 45, Punkt 31), und dies sind seine Worte: „Denn das Geheimnis des Throns liegt in zwei Aspekten:

1. Er bedeckt den König, im Geheimnis von „Er machte die Finsternis zu Seinem Versteck“. Und deshalb kommt Kisse (Thron) vom Wort Kissuj (Bedeckung).

2. Er offenbart die Herrlichkeit von Malchut in den Welten, im Geheimnis des Verses „Und über dem Thron war eine Gestalt, dem Anblick eines Menschen gleich“.“

Die Sache ist die: Wir müssen glauben, dass die Beschränkung (Zimzum) und die Verbergung, die geschahen, eine Korrektur für die Geschöpfe sind. Das heißt, dass gerade durch die Verbergung und Bedeckung, die geschah, die Geschöpfe zu ihrer Vollkommenheit gelangen. Und wir müssen über dem Verstand an die Führung glauben, dass der Schöpfer die Welt im Aspekt des Guten und Gutes Tuenden leitet. Nur sehen wir das nicht, sondern die Führung des Guten und Gutes Tuenden ist vor uns verborgen, und wir müssen glauben, dass die Vorsehung in Wahrheit im Aspekt des Guten und Gutes Tuenden ist, nur dass darüber eine Bedeckung liegt, die das verdeckt.

Und obwohl der Körper sich dem widersetzt – denn er wendet ein: „Der Richter hat nur das, was seine Augen sehen“, und nicht über dem Verstand zu glauben –, will der Mensch den Einwand des Körpers überwinden. Das ist eine schwere Arbeit. Und es gibt darin Aufstiege und Abstiege.

Und wenn der Mensch zum Ewigen schreit, dass Er ihm helfe, sodass er diese Bedeckung auf sich nehmen kann – das heißt, dass es in seiner Hand liege zu glauben, dass die Vorsehung in Wahrheit im Aspekt des Guten und Gutes Tuenden ist, nur dass er noch nicht gewürdigt ist, das zu sehen –, dann zeigt sich, dass er durch diese Arbeit zu einem Wagen für den Thron wird. Das heißt, dass er diesen Thron auf sich nimmt, obwohl er in Wirklichkeit Verbergung ist. Und dann wird aus diesem Thron der Aspekt „Thron der Herrlichkeit“. Das heißt, er wird gewürdigt, dass die Herrlichkeit der Shechina (göttliche Gegenwart) auf dem Thron sitzt.

Es zeigt sich also: In dem Maß, in dem er zuvor im Aspekt „Thron“ war – das ist der Aspekt der Verbergung, sodass er sich im Aspekt „Schechina im Staub“ befand –, wird er nun zum Aspekt „Thron der Herrlichkeit“. Und das ist es, was geschrieben steht, dass der Thron den König bedeckt, im Geheimnis von „Er machte die Finsternis zu Seinem Versteck“. Das heißt, dass der Thron nicht leuchtet, sondern im Aspekt der Finsternis ist. Und man muss die Finsternis überwinden und sagen: „Augen haben sie und sehen nicht.“

Es zeigt sich also: Zur Zeit des „Throns“ wird dieser Zustand „weil du wegen deiner Verfehlung zu Fall gekommen bist“ genannt. Denn der Mensch hat im Zustand des „Throns“ Aufstiege und Abstiege. Und der Mensch sieht nicht, dass diese Arbeit ein Ende nähme. Vielmehr ist er ständig im Hin und Her, denn zur Zeit der Bedeckung fällt es dem Menschen schwer, sich zu überwinden und zu sagen, dass der Schöpfer im Aspekt des Guten und Gutes Tuenden handelt.

Deshalb ist es diesem Menschen auferlegt, Umkehr zu tun, sodass aus dem Thron, der im Aspekt „Er machte die Finsternis zu Seinem Versteck“ ist, sich der zweite Aspekt des Throns offenbart, der die Herrlichkeit von Malchut in den Welten offenbart, im Geheimnis des Verses „Und über dem Thron war eine Gestalt, dem Anblick eines Menschen gleich“.

Und das ist es, was geschrieben steht: „Groß ist die Umkehr, denn sie reicht bis zum Thron der Herrlichkeit.“ Das bedeutet: Die Umkehr muss so sein, dass der Mensch den zweiten Aspekt in der Bedeutung von „Thron“ erlangen muss, nämlich den „Thron der Herrlichkeit“. Und das ist „Kehre um, Israel, zum Ewigen, deinem Gott“.

Und die Sache „weil du wegen deiner Verfehlung zu Fall gekommen bist“ ist so auszulegen: Wenn der Mensch Umkehr tun will – das heißt der Mensch, der vom Ewigen getrennt ist wegen des Verlangens zu empfangen, das in der Gegensätzlichkeit der Form zum Schöpfer steht, und sich mit dem Schöpfer verbinden will, sodass er dann den Aspekt der Angleichung der Form habe –, dann sieht er, dass „das Verborgene dem Ewigen, unserem Gott, gehört“.

Das heißt: Wenn er etwas für den Ewigen tun will, nämlich zum Nutzen des Ewigen, ist das ein „verborgener“ Geschmack. Das heißt, dass ihm dann der Geschmack der Arbeit verborgen ist. Anders ist es, wenn er zum eigenen Nutzen arbeitet, was „uns und unseren Kindern“ genannt wird – dann ist der Geschmack uns offenbar. Das heißt: „das Verborgene“ und „das Offenbare“ beziehen sich auf den Geschmack.

Das heißt: Wenn der Mensch zum Nutzen des Ewigen arbeitet, was „dem Ewigen, unserem Gott“ genannt wird, dann ist der Geschmack der Arbeit verborgen. Anders ist es beim eigenen Nutzen, der „uns und unseren Kindern“ genannt wird – dann heißt der Geschmack „offenbar“, der Geschmack der Arbeit ist offenbar. Es zeigt sich also, dass dies uns Straucheln verursacht. Und das ist es, was geschrieben steht: „weil du in deiner Verfehlung gestrauchelt bist.“ Deshalb gibt es keinen anderen Rat, als dass der Mensch zum Ewigen zurückkehren muss. Und dazu sagten sie: „Und vergib alle Verfehlung und nimm das Gute an.“

Mit dem Gesagten ist auszulegen, was im „Tischgebet“ geschrieben steht: „Und mögen wir Gunst und gute Einsicht finden in den Augen Gottes und der Menschen.“ Hier ist zu verstehen: Wozu müssen wir den Ewigen bitten, dass wir Gunst in den Augen der Menschen finden? Was soll das bedeuten, dass die Menschen uns ehren und uns Ehre erweisen sollen? Was hat das mit der Arbeit zu tun? Vielmehr ist es wie oben: Wir bitten den Ewigen, dass wir Gunst in den Augen Gottes finden. Und was wollen wir von Ihm? Dass Er uns den Aspekt „Mensch“ (Adam) gebe. Denn von Natur aus ist der Mensch mit dem Verlangen zu empfangen erschaffen, das der Aspekt „Malchut“ genannt wird, der der Aspekt des Namens BaN ist, dessen Zahlenwert (Gematria) „Tier“ (Behema) ergibt.

Deshalb bitten wir, dass wir Gunst in den Augen Gottes finden, dass Er uns den Aspekt „Mensch“ gebe, wie die Weisen sagten: „Ihr werdet ‚Mensch‘ genannt, und nicht die Völker der Welt.“ Denn „Adam“ hat den Zahlenwert MaH, der der Aspekt des Gebenden ist. Das heißt, dass wir bitten, dass wir Gunst in den Augen Gottes finden, dass Er uns den Aspekt „Mensch“ gebe. Und das ist es, was geschrieben steht: „Und mögen wir Gunst finden in den Augen Gottes und der Menschen“ – dass Er uns den Aspekt „Mensch“ gebe.

Es zeigt sich also, dass der Mensch nur um eine einzige Sache beten muss, nämlich dass der Ewige ihn nahe bringe. Denn „Nähe“ im Spirituellen wird Angleichung der Form genannt. Das heißt, dass er will, dass der Ewige ihm das Verlangen zu geben gebe, das „zweite Natur“ genannt wird.

Und damit ist auszulegen, was geschrieben steht (Psalmen 147): „der die zerbrochenen Herzen heilt“. Hier ist zu verstehen, was es bedeutet, dass der Ewige die zerbrochenen Herzen heilt. Die Sache ist die: Es ist bekannt, dass das Wesentliche beim Menschen das Herz ist, wie es im Ausspruch der Weisen heißt: „Der Barmherzige verlangt das Herz.“ Denn „Herz“ ist das Gefäß, das die Heiligkeit von oben empfängt. Und das ist so, wie wir es beim Zerbrechen der Gefäße lernen, dessen Inhalt ist: Wenn das Gefäß zerbrochen ist, geht alles, was man hineingibt, nach außen.

Ebenso, wenn das Herz zerbrochen ist – das heißt, wenn das Verlangen zu empfangen über das Herz herrscht –, zeigt sich, dass dort keine Fülle eindringen kann, aus dem Grund, dass alles, was das Verlangen zu empfangen empfängt, zu den Klipot (Schalen) hinausgeht. Und das wird „das Zerbrechen des Herzens“ genannt. Wenn deshalb der Mensch zum Ewigen betet, sagt er: „Du musst mir helfen, denn ich bin schlechter als alle, aus dem Grund, dass ich fühle, dass das Verlangen zu empfangen über mein Herz herrscht, und deswegen kann nichts, was zur Heiligkeit gehört, in mein Herz eindringen. Und ich will keinerlei Überfluss, sondern einfach, dass ich etwas um des Himmels willen tun kann – und ich habe dazu keinerlei Möglichkeit. Deshalb kannst nur Du mir helfen.“

Und damit ist auszulegen, was geschrieben steht (Psalmen 34): „Nahe ist der Ewige denen, die zerbrochenen Herzens sind.“ Das bedeutet: jene Menschen, die den Ewigen bitten, dass Er ihnen helfe, sodass ihr Herz nicht zerbrochen, sondern ganz sei. Und das kann nur sein, wenn der Mensch das Verlangen zu geben erlangt hat. Deshalb bittet er den Ewigen, dass Er ihm das Verlangen zu geben gebe. Denn er sieht, dass ihm nichts auf der Welt fehlt, außer dass es in seiner Hand liege, Taten um des Himmels willen zu tun. Es zeigt sich also, dass er nur um die Nähe des Ewigen bittet. Und es gibt die Regel „Maß für Maß“. Deshalb bringt der Ewige ihn nahe. Und das ist es, was geschrieben steht: „Nahe ist der Ewige denen, die zerbrochenen Herzens sind.“

Mit dem Gesagten verstehen wir, was dort geschrieben steht: „Er bewahrt alle seine Gebeine, nicht eines von ihnen wird zerbrochen.“ Und das ist wie oben: Das Gebein (Ezem) des Menschen ist das Herz, nämlich das Verlangen, das im Herzen ist. Und jedes Mal wechseln die Verlangen im Menschen in Aufstiegen und Abstiegen. Und der Ewige bewahrt ihre Verlangen, dass sich das Verlangen zu empfangen nicht in die Verlangen der Heiligkeit mische.

Und das ist es, was geschrieben steht: „nicht eines von ihnen wird zerbrochen“. Das heißt: Da das Verlangen zu empfangen das Zerbrechen der Gefäße verursacht und der Schöpfer ihn bewahrt – nämlich dass Er den Menschen nahe bringt, was „Angleichung der Form“ genannt wird, dadurch dass Er ihm eine zweite Natur gibt, die „Verlangen zu geben“ genannt wird –, das wird „der Ewige bewahrt“ genannt, wie geschrieben steht: „Der Ewige bewahrt die Einfältigen.“ Das heißt: Wer sich selbst als einfältig fühlt, der keinen Verstand hat, um sich selbst zu bewahren, dass er nicht unter die Herrschaft der Sitra Achra (der anderen Seite) falle, die „Verlangen zu empfangen für sich selbst“ genannt wird, der bittet den Ewigen, dass Er ihn bewahre. Es zeigt sich also, dass der Mensch das Erwecken von unten (Itaruta deLetata) gibt, was „Verlangen“ und Gefäß genannt wird, und dann gibt ihm der Ewige das Licht.

Anders ist es, wenn der Mensch sich in der Zeit des Aufstiegs befindet. Dann denkt er, dass er die Hilfe des Ewigen schon nicht mehr braucht, da er nun eine Grundlage der Empfindung hat, die bei ihm der Aspekt „Wissen“ genannt wird. Das heißt, dass er nun weiß, für welches Ziel er arbeitet, und seine Arbeit ist schon nicht mehr über dem Verstand, da er bereits eine Grundlage hat, auf die er sich stützen kann, nämlich diese Empfindung, dass er fühlt, dass dieser Zustand gut für ihn ist. Und auf dieser Grundlage richtet er die Arbeit aus.

Dann aber wirft man ihn sofort von oben herab und fragt ihn gleichsam: „Wo ist deine Weisheit, da du gesagt hast, du wüsstest schon, worauf die Arbeit gestützt ist?“ Vielmehr gilt: Solange der Mensch sich selbst für einfältig hält – das heißt, dass die Grundlage der Arbeit über dem Verstand ist und er dann die Hilfe des Ewigen braucht –, dann sagt der Mensch: „Wenn der Ewige das Haus nicht baut, mühen sich seine Bauleute vergebens daran.“ Und gerade auf diese Weise wird der Schöpfer „der Ewige, der Hüter Israels“ genannt.

Und damit ist verständlich, was es bedeutet, dass der Mensch sich in Bedrängnis (Zara) befindet, in der Arbeit. Die Antwort ist: Es ist bekannt, dass „eng“ (Zar) Mangel an Gnaden (Chassadim) genannt wird. Wenn der Mensch deshalb sieht, dass es nicht in seiner Hand liegt, irgendetwas zum Geben zu tun – was heißt, dass es nicht in seiner Hand liegt, Gnade zu üben, sondern nur zum eigenen Nutzen –, und er sieht, dass es in dem Zustand, in dem er sich befindet, niemals in seiner Hand liegen wird, die Anhaftung an den Ewigen zu erlangen, und er sich darüber grämt: Was kann der Mensch dann tun? Dazu, das heißt, der Mensch kann nichts tun, was helfen würde, außer zum Ewigen zu schreien. Und der Ewige hört. „Und aus all ihren Nöten“ – das heißt aus jedem Zustand. Wenn er sich im Zustand der Nöte befindet, der Mangel an Gnaden ist, sodass es ihm unmöglich ist, seine Taten zu überwinden, errettet ihn der Ewige, wie geschrieben steht: „Aus all ihren Nöten errettete Er sie.“ Was aber das betrifft, dass jemand „keine Nöte hat“, das heißt, dass er sich nicht grämt, dass es nicht in seiner Hand liegt, etwas zum Geben zu tun: Deshalb hat er kein Gefäß, dass der Ewige ihn errette, da er fühlt, dass er in dem Zustand, in dem er sich befindet, in Ordnung ist.

Mit dem Gesagten ist auszulegen, was die Weisen sagten (Chullin 133): „Jeder, der einen unwürdigen Schüler lehrt, fällt in die Hölle.“ Hier ist zu verstehen: Es steht doch geschrieben: „Der Schöpfer sagte: Ich habe den bösen Trieb (Jezer haRa) erschaffen, Ich habe die Tora als Gewürz erschaffen.“ Wenn dem so ist, dann gilt sicher für den, der einen bösen Trieb hat und ihn nicht überwinden kann: Er sagte: „Ich habe die Tora als Gewürz erschaffen.“ Wir sehen doch, dass man Tora lernen muss, sogar zu der Zeit, da er unwürdig ist.

Und dies ist auszulegen nach dem, was mein Vater und Lehrer sagte über das, was geschrieben steht: „Er gibt den Weisen Weisheit.“ Es hätte doch „den Toren“ heißen müssen! Und die Auflösung ist: Wer Weisheit sucht, obwohl er sie noch nicht hat, wird schon „weise“ genannt, da sein Verlangen ist, weise zu sein. Und ebenso ist es hier auszulegen: Wer würdig sein will, wird schon „würdiger Schüler“ genannt.

Das heißt: Wer Tora lernen will, aus dem Grund, dass er würdig sein will, wird schon „würdig“ genannt. Und das hat den Grund: Da er fühlt, dass er vom Dienst am Ewigen entfernt ist – das heißt, dass er nur zum eigenen Nutzen arbeiten kann –, und er der ist, der unwürdig ist und würdig sein will, aber es gelingt ihm nicht: Zu diesen sagten sie: „Der Schöpfer sagte: Ich habe den bösen Trieb erschaffen, Ich habe die Tora als Gewürz erschaffen.“

Deshalb ist auszulegen: „Es ist verboten, einen Schüler, der nicht würdig sein will, Tora zu lehren.“ Anders ist es bei dem, der ein würdiger Schüler sein will – ihm ist es erlaubt zu lernen.

korrOp, EY, 10.08.2026, 02:50 Uhr, Ver4