1991/20 Was bedeutet „Es gibt nichts, was keinen Platz hat“ in der Arbeit?

Unsere Weisen sagten („BeReshit Rabba“ 68:9), und dies sind ihre Worte: „Warum gibt man dem Schöpfer einen Beinamen und nennt Ihn ‚Ort‘? Weil Er der Ort der Welt ist, die Welt aber nicht Sein Ort ist. Woraus folgt das? Aus dem Geschriebenen: ‚Siehe, ein Ort ist bei Mir.‘ Also ist der Schöpfer der Ort der Welt, die Welt aber ist nicht Sein Ort.“ Und ebenso sagten sie („Awot“ 4:3): „Es gibt nichts, was keinen Ort hat.“ Und man muss verstehen, was uns dies in der Arbeit lehren will.

Nun, „Ort“ lässt sich in der Arbeit als Ort des Mangels deuten. Das heißt: Wenn ein Mensch irgendeinen Mangel hat, lässt sich sagen, dass er einen Platz hat, um die Füllung für diesen Mangel zu empfangen. Hat er aber keinen Mangel, lässt sich nicht sagen, dass er gefüllt werden kann, da er nichts hat, was zu füllen wäre. So wie jemand, der keinen Hunger hat, nicht essen kann; das nennt man, dass er keinen Platz hat, um seinen Hunger zu stillen. Oder wenn er nicht durstig ist, kann er kein Wasser trinken, weil er keinen Platz hat, um die Füllung zu empfangen.

Nach dem Gesagten lässt sich erklären, worin der Unterschied zwischen dem „Ort der Welt“ und „Gesegnet sei der Ort“ besteht, also dem Ort des Schöpfers. Und im Sinne der Arbeit lässt sich erklären, dass der Schöpfer der Ort Seiner Welt ist. Das heißt: Die Korrektur der Schöpfung besteht darin, dass der Ort des Schöpfers – also der Mangel, der „Ort des Schöpfers“ genannt wird – darin liegt, dass der Schöpfer geben will, also der Mangel.

Was sich beim Schöpfer als Mangel bezeichnen lässt, ist, dass Er Seinen Geschöpfen wohltun will. Und dieses Verlangen zu geben gilt für die Zeit, in der die Welt im Zustand des Mangels sein wird – nämlich dass sie geben will wie der Schöpfer; dann wird die Welt im Zustand der Vollkommenheit bestehen. Denn dann kann der Schöpfer ihnen Gutes und Genuss geben. Warum? Weil das Empfangen von Gutem und Genuss auf dem Weg der Korrektur geschehen wird.

Jedoch ist die Welt nicht Sein Ort. Das heißt: Der Mangel, also das Verlangen, das es in der Welt gibt, ist das Verlangen zu empfangen, und dies gilt nicht für den Schöpfer, denn von wem sollte Er empfangen? Daher muss die Welt es – nämlich das Verlangen zu geben, das der Schöpfer hat – auf sich nehmen und nicht die Natur des Verlangens zu empfangen gebrauchen, mit welchem Mangel die Schöpfung geboren wurde, die „Etwas aus dem Nichts“ genannt wird; und das nennt man „Ort der Welt“.

Und die Arbeit des Menschen besteht nur darin, wie er aus der Natur des Verlangens herauskommt, das in der Welt vorhanden ist, und ein anderes Verlangen annimmt, nämlich das Verlangen zu geben. Und das ist eine schwere Arbeit. Und dies kann man nur durch die Tora erlangen, wie unsere Weisen sagten: „Der Schöpfer sagte: ‚Ich habe den bösen Trieb erschaffen, Ich habe die Tora als Gewürz erschaffen‘“, denn gerade durch die Tora kann man aus der Herrschaft des Verlangens, für sich selbst zu empfangen, herauskommen und ein Verlangen zu geben erlangen, da dies eine zweite Natur ist, zu der nur das Licht der Tora verhilft.

Es zeigt sich, dass Er – nämlich der Schöpfer – der Ort der Welt ist, das heißt, dass die Welt den Mangel des Schöpfers erreichen und erlangen muss, der das Verlangen zu geben ist. Jedoch ist die Welt nicht Sein Ort – sie, die das Verlangen zu empfangen ist, also der Mangel, den die Welt von Seiten der Schöpfung her hat, der das Verlangen ist, für sich selbst zu empfangen –, dies ist nicht der Mangel des Schöpfers.

Daher sagt man „Gesegnet sei der Ort“. Das heißt: In der Zeit, in der der Mensch würdig wird, den Mangel des Schöpfers zu empfangen, der ein Verlangen zu geben ist, dann dankt der Mensch dem Schöpfer dafür, dass der Schöpfer ihm Seinen Ort gegeben hat, nämlich das Verlangen zu geben, das der Schöpfer hat. Und der Mensch muss diese Stufe erreichen, nämlich dass er das Verlangen zu geben hat. Daher sagt man „Gesegnet sei der Ort“ dafür, dass Er uns den Ort gegeben hat, nämlich Seinen Mangel, der das Verlangen zu geben ist, denn mit diesem Verlangen des Schöpfers kann der Schöpfer ihn mit Gutem und Genuss füllen.

Nach dem Gesagten lässt sich erklären, was wir gefragt haben: Was bedeutet „Es gibt nichts, was keinen Platz hat“ in der Arbeit? Und die Erklärung ist: Diese Sache, die der Mensch erlangen will – nämlich das Verlangen zu geben –, das ist die Sache, von der der Mensch fühlt, dass sie ihm fehlt. Dann muss der Mensch zuerst daran arbeiten, dass diese Sache, die er erlangen will, nämlich das Verlangen zu geben, zuvor einen Platz haben muss, nämlich einen echten Mangel. Und dieser drückt sich auf zwei Weisen aus:

1) dass er fühlt, dass sie ihm fehlt.

2) dass er fühlt, dass nur der Schöpfer ihm helfen kann und der Mensch selbst auf keine Weise fähig ist, aus der Herrschaft des Verlangens, für sich selbst zu empfangen, herauszukommen.

Und das ist „Es gibt nichts, was keinen Platz hat“. Das heißt: Die Ordnung der Arbeit ist, dass der Mensch zuerst den Platz vorbereiten muss, nämlich den Mangel, und danach gibt ihm der Schöpfer die Füllung für seinen Mangel.

Jedoch muss man wissen: Obwohl die Hauptarbeit des Menschen darin besteht, zu der Erkenntnis zu gelangen, dass ihm das Verlangen zu geben fehlt, und zum Schöpfer zu beten, dass Er seinen Mangel fülle und ihm dieses Verlangen gebe, muss der Mensch dennoch auch mit der rechten Linie gehen, die als Zustand der Vollkommenheit gilt. Das heißt, dass der Mensch sich als einen vollkommenen Menschen fühlt. Und dies geschieht, damit es in seiner Macht steht, dem Schöpfer zu danken. Denn in der Zeit, in der der Mensch um irgendeine Sache betet, dass der Schöpfer seinen Mangel fülle, wird er „verflucht“ genannt, und „der Verfluchte haftet nicht am Gesegneten“.

Daher sagten unsere Weisen („Berachot“ 32): „Immer ordne der Mensch zuerst das Lob des Schöpfers und bete danach.“ Und das hat folgenden Grund: In der Zeit, in der der Mensch das Lob des Schöpfers ordnet – wenn der Mensch tatsächlich das Lob des Schöpfers sieht und Ihn lobt –, befindet sich der Mensch dann in einem Zustand der Vollkommenheit, das heißt, der Mensch befindet sich in einem Zustand des Segens, und von selbst „haftet der Gesegnete am Gesegneten“; dann kann der Mensch von oben Segen herabziehen.

Und die Ordnung muss so sein, dass der Mensch bei sich selbst irgendeine gute Sache finden muss, die der Schöpfer ihm gegeben hat. Und obwohl er jetzt im Mangel ist, muss er dennoch in sich Reshimot (Erinnerungseindrücke) wecken von irgendeiner guten Sache, die er vom Schöpfer hatte, sodass er dafür dem Schöpfer danken kann. Es ist nicht wichtig, woran der Mensch sich erfreut hat, sondern wichtig ist, dass der Mensch sich daran erfreut hat. Und nun dankt er dem Schöpfer dafür. Von selbst befindet er sich dann in einem Zustand der Vollkommenheit.

Das heißt, dass er damals im Frieden mit dem Schöpfer war, dadurch, dass der Schöpfer ihm Genuss bereitete. Dann kann der Mensch sich bereits über das freuen, was er hatte. Und nun kann er zum Schöpfer kommen, damit Er ihm helfe, da er sich jetzt nicht in einem Zustand der Niedergeschlagenheit befindet, in dem er jetzt fühlt, dass es ihm schlechter geht als allen anderen Menschen – das nennt man, dass er im Zustand des „Verfluchten“ ist, und „der Verfluchte haftet nicht am Gesegneten“. Vielmehr ist er nun im Zustand des „Gesegneten“. Daher muss der Mensch bei sich irgendeine Sache suchen, sodass es in seiner Macht steht, dem Schöpfer zu danken.

Und das ist es, was geschrieben steht: „Und sie sollen nicht mit leeren Händen vor Meinem Angesicht erscheinen.“ Dies lässt sich wie oben erklären, nämlich dass der Mensch in der Zeit, in der er kommt, um vom Schöpfer etwas zu erbitten, nicht leer sein darf, also dass er nichts hat. Vielmehr muss der Mensch sich zuerst bemühen, bei sich etwas zu finden, das der Schöpfer ihm gegeben hat, wofür er den Schöpfer segnet.

Und danach kann er den Schöpfer bitten, wie oben, da er an das denkt, was er vom Schöpfer empfangen hat. Wenn dem so ist, hat er bereits eine Verbindung zum Schöpfer, dadurch dass der Schöpfer ihm etwas gegeben hat – nicht wichtig was, sondern wichtig ist, dass er dem Schöpfer dafür danken kann –, dann gibt es bereits eine Verbindung zum Schöpfer, dadurch dass er mit dem Schöpfer zufrieden ist, dafür dass der Schöpfer ihm gegeben hat.

Daher, da er jetzt in Vollkommenheit mit dem Schöpfer ist, ist dies ein Segula (Heilmittel) dafür, dass der Schöpfer seine Bitten erfüllt. Denn das ist, wie mein Vater und Lehrer sagte: Denn dabei „haftet der Gesegnete am Gesegneten“. Daher muss man sehr darauf achten, nicht in die Klipa (Schale) der Niedergeschlagenheit zu fallen, denn dann ist der Mensch in Trennung vom Schöpfer, anders als wenn er sich im Zustand des „Gesegneten“ befindet.

Und die Hauptsache ist, dass der Mensch sich bemühen muss, „würdig“ zu sein. Das heißt, dass er zum Schöpfer betet, würdig zu sein. Denn in der Zeit, in der der Mensch im Zustand „würdig“ ist, dann hat er Lust auf Tora und Gebet. Und jede Sache der Heiligkeit (Kedusha), die er sieht, diese Dinge finden Gefallen in seinen Augen. Und er empfängt davon eine gehobene Stimmung, da er einen Geschmack des Lebens in jeder Sache fühlt, die zur Heiligkeit gehört.

Anders ist es, wenn er „nicht würdig“ ist; da ist es genau umgekehrt. Das heißt, dass er keine Lust auf Tora und Gebet hat. Und jede Sache der Heiligkeit, die er tut, ist bei ihm alles auf dem Weg des Zwanges. Und tatsächlich, wenn er bei sich Bilanz zieht, sagt er über jede Sache, die eine Verbindung zur Heiligkeit hat, sie sei bei ihm im Zustand des Todesgifts, sodass er schnell vor all diesen Dingen fliehen will, die sich in seiner Umgebung befinden.

Obwohl er sieht, dass die Menschen, die sich in seiner Umgebung befinden, sich sehr wohl mit Tora und Mizwot befassen und während der Arbeit, mit der sie sich befassen, eine gehobene Stimmung haben, rechtfertigt sich sein Körper dann damit, dass diese Menschen gewiss nicht besser wären als er, wenn sie denselben Geschmack hätten, den er fühlt. Und manchmal denkt er nicht einmal daran, sich zu rechtfertigen, warum sie sehr wohl fähig sind und er nicht. Das heißt: Dass sie sich sehr wohl mit Begeisterung mit der Arbeit befassen, sowohl in der Tora als auch im Gebet, reicht für ihn noch nicht aus, dass er aus diesem Grund Lust auf die Arbeit bekäme. Und in Wahrheit muss man sagen: Da dieser Mensch im Zustand „nicht würdig“ ist, so „wird ihm seine Tora zum Todesgift“.

Nach dem Gesagten lässt sich erklären, was unsere Weisen sagten („Yoma“ 72), und dies sind ihre Worte: „Rabbi Yehoshua ben Levi sagte: Was bedeutet das Geschriebene ‚Und dies ist die Tora, die Moses vorgelegt hat‘? Wird er würdig, wird sie ihm zum Lebenselixier; wird er nicht würdig, wird sie ihm zum Todesgift.“

Und das lässt sich im Sinne der spirituellen Arbeit wie oben erklären: Wenn der Mensch würdig ist, dann wird ihm seine Tora zum Lebenselixier. Das heißt, dass er einen Geschmack des Lebens in Tora und Gebet und in allen Dingen der Heiligkeit fühlt. Und wenn er, Gott behüte, nicht würdig ist, dann wird ihm seine Tora zum Todesgift, das heißt, dass er in Tora und Arbeit den Zustand des Todesgifts fühlt, also den Geschmack des Todesgifts, und er will sowohl vor der Tora als auch vor der Arbeit fliehen, und alles, was er dennoch tut, ist nur auf dem Weg des Zwanges.

Jedoch muss man wissen: Die Ordnung der Arbeit des Menschen besteht aus zwei Zuständen:

1) lo liShma (Nicht-um-ihretwillen),

2) liShma (um ihretwillen), nämlich mit der Absicht zu geben.

Und wie es in der Einführung in das Buch Sohar heißt (Punkt 29), und dies sind seine Worte: „Und wisse, dass unsere Arbeit im Verlauf unserer siebzig Jahre sich in vier Abschnitte teilt:

Abschnitt 1 besteht darin, das maßlose Verlangen zu empfangen ohne Grenzen zu erlangen, in seinem ganzen verdorbenen Maß unter der Hand des Systems der vier unreinen Welten ABYA. Denn wenn wir das Verlangen zu empfangen nicht hätten, könnten wir es überhaupt nicht korrigieren. Denn niemand kann eine Sache korrigieren, die nicht in ihm ist; sodass die Klipot (Schalen) über ihn herrschen und ihm ihre Lichter geben, um dem Menschen all den Stoff zu beschaffen, an dem er arbeiten und den er korrigieren muss. Und das ist bis zum dreizehnten Jahr.

Abschnitt 2 ist vom dreizehnten Jahr an, denn dann wird dem Punkt in seinem Herzen Kraft gegeben, der das Geheimnis der Rückseite der Nefesh der Heiligkeit ist, die von seiner Geburt an in sein Verlangen zu empfangen gekleidet ist. Allerdings beginnt sie sich erst nach dem dreizehnten Jahr zu erwecken (was aus dem oben genannten Grund geschieht). Und dann beginnt er, unter die Herrschaft des Systems der Welten der Heiligkeit zu treten. Und die hauptsächliche Gadlut (Erwachsensein) des Verlangens zu empfangen ist nur in der Spiritualität gestaltet. Und trotz alldem ist es eine unvergleichlich wichtigere Stufe als die erste; sie ist die Stufe, die ihn zum liShma bringt, wie unsere Weisen sagten: ‚Immer befasse sich der Mensch mit Tora und Mizwot im lo liShma, denn aus dem lo liShma kommt er zum liShma.‘ Und die letzte Stufe in diesem Abschnitt ist, dass er sich in den Schöpfer mit großer Sehnsucht verliebt, bis die Sehnsucht ihm den ganzen Tag und die ganze Nacht nicht aus den Augen weicht. Und auf die Weise, wie der Dichter sagte: ‚Wenn ich Seiner gedenke, lässt Er mich nicht schlafen.‘

Abschnitt 3 ist die Arbeit in Tora und Mizwot im liShma, das heißt mit der Absicht zu geben und nicht, um Lohn zu empfangen; diese Arbeit reinigt das Verlangen, für sich selbst zu empfangen, das in ihm ist, und verwandelt es in ein Verlangen zu geben. Und im Maße der Reinigung des Verlangens zu empfangen wird er geeignet und tauglich, die fünf Teile der Nefesh zu empfangen, die NaRaNChaY genannt werden.“

Nach dem Gesagten sehen wir, dass wir zuerst im lo liShma arbeiten müssen, das heißt, das Verlangen und die Lust nach dem Licht des Genusses zu erlangen, das in Tora und Mizwot gekleidet ist. Denn diese Arbeit ist so, dass der Mensch nur zu seinem eigenen Nutzen arbeiten muss. Das heißt: Dass er sich mit der Arbeit befasst, geschieht aus dem Grund, dem Verlangen zu empfangen mit Genüssen Genuss zu bereiten, die größer sind als die körperlichen Genüsse. Es zeigt sich, dass diese Arbeit, die „lo liShma“ genannt wird, aus dem Grund geschieht, dass er nur arbeitet, um seelische Befriedigung zu empfangen, und nicht aus dem Grund, seinem Schöpfer Wohlgefallen zu bereiten. Das heißt, er arbeitet in der Arbeit des Erfüllens von Tora und Mizwot zu seinem eigenen Nutzen und denkt nicht an den Nutzen des Schöpfers.

Und in der Zeit, in der der Mensch beginnt, im lo liShma zu arbeiten, um seelische Befriedigung zu erlangen, dann beginnt der Mensch, einen Geschmack in Tora und Arbeit zu fühlen, und er hat eine gehobene Stimmung und beginnt, Liebe zum Schöpfer zu fühlen, und er hat dann die Anziehungskraft der Heiligkeit. Jedoch in der Zeit, in der er in die Arbeit des Gebens eintreten will, nämlich zum Nutzen des Schöpfers zu arbeiten und nicht zum eigenen Nutzen, dann nimmt man ihm den Geschmack, den er in der Zeit fühlte, als er nur zum eigenen Nutzen arbeitete.

Und dies geschieht, damit er sich daran gewöhnt, zum Nutzen des Schöpfers zu arbeiten und nicht zum eigenen Nutzen. Und da der Mensch es gewohnt war, im Zustand des Abschnitts 2 einen Geschmack in der Arbeit zu fühlen, und nun nicht denselben Geschmack der Süße fühlt, den er im Zustand der Arbeit des lo liShma fühlte, denkt der Mensch, dass dies, dass er keinen Geschmack in der Arbeit fühlt wie vor dem Eintritt in die Arbeit des liShma, deshalb geschieht, weil er jetzt schlechter geworden ist, als er damals war. Daher sagt er, dass er sieht, dass diese Arbeit nicht für ihn ist, und er will vom Schlachtfeld fliehen.

Und die Wahrheit ist, dass der Mensch glauben muss, dass dies, dass er keinen Geschmack in der Arbeit fühlt, nicht deshalb geschieht, weil er nun von seiner Stufe herabgestiegen ist, die er zuvor hatte. Vielmehr leitet man ihn nun von oben an, dass er sich daran gewöhnt, um des Himmels willen zu arbeiten und nicht auf sich selbst zu achten, ob er Genuss von dieser Arbeit hat. Vielmehr soll er sich daran gewöhnen, um des Himmels willen zu arbeiten. Das heißt, wie mein Vater und Lehrer sagte (angeführt in „Die Ordnung der Arbeit des Baal HaSulam“): dass der Mensch glauben muss, dass in der Zeit, in der der Mensch seine Arbeit dem Schöpfer zuschreibt, der Schöpfer seine Arbeit annimmt, und es ist nicht wichtig, welche Gestalt seine Arbeit hat.

Es zeigt sich: In der Zeit, in der der Mensch keinen Geschmack in der Arbeit fühlt, dann muss der Mensch sagen, dass er nun eine Gelegenheit hat, nur zum Nutzen des Schöpfers zu arbeiten, nämlich dass der Schöpfer Genuss von seiner Arbeit hat, da der Mensch jetzt keinen Geschmack in der Arbeit fühlt, von dem er sagen würde, dass der Geschmack ihn anzieht.

Jedoch in der Zeit, in der der Mensch sich überwindet und mit der Absicht arbeitet, dass der Schöpfer Genuss von seiner Arbeit hat, muss der Mensch sich bemühen, sich darüber zu freuen, dass er nun einen Platz hat, nur um des Himmels willen zu arbeiten. Und davon muss der Mensch eine gehobene Stimmung empfangen. Denn über diese Arbeit sagte man: „Dient dem Ewigen mit Freude.“ Das heißt: Da, wo der Mensch sieht, dass er Arbeit hat, nämlich dass er sieht, dass er einen Platz zum Überwinden hat – da der Körper will, dass gerade das Verlangen zu empfangen Genuss von seiner Arbeit hat, und der Mensch sich überwinden muss, sodass er es gerade aus dem Grund tut, dass der Schöpfer Genuss von seiner Arbeit hat, da der Mensch jetzt keinen Geschmack in der Arbeit fühlt, von dem er sagen würde, dass der Geschmack ihn anzieht –, das nennt man „Arbeit“.

Und aus dieser Arbeit muss der Mensch Freude empfangen, dadurch dass er sieht, dass er nun eine Gelegenheit hat, eine Arbeit zu verrichten, die nur mit der Absicht ist, seinem Schöpfer Wohlgefallen zu bereiten. Aber hier beginnen die Aufstiege und Abstiege, aus dem Grund, dass man jedes Mal den Menschen die Wahrheit fühlen lässt, wie er in Wahrheit davon entfernt ist, da es gegen die Natur ist.

Aber man muss fragen: Warum hat der Schöpfer es so gemacht, dass der Mensch nicht aus eigener Kraft fähig ist, sein Gefäß des Empfangens zu überwinden, sondern den Schöpfer benötigt, dass Er ihm helfe? Darauf sagte mein Vater und Lehrer: Wäre es nicht so, dass der Mensch sich ohne die Hilfe des Schöpfers nicht selbst überwinden kann, dann sähe der Mensch, dass er außerhalb der Heiligkeit bliebe. Und er sagte, dass der Grund folgender ist: Wenn der Mensch das Schlechte in ihm überwinden könnte und von selbst einen Geschmack in der Arbeit schmecken würde, dann würde er sich mit Wenigem begnügen. Das heißt: Der Mensch würde bei sich fühlen, gelobt sei der Schöpfer, er befasst sich mit Tora und Mizwot, und er fühlt bei sich, dass er alles um des Himmels willen tut; wenn dem so ist, was fehlt ihm dann noch? Daher sähe er nicht, was er noch hinzufügen müsste, denn in Wahrheit war er wirklich ein Diener des Schöpfers. Und da der Mensch ohne Mangel nicht arbeiten kann, bliebe er im Zustand der Katnut (Kleinheit) der Heiligkeit.

Anders ist es, wenn der Mensch sieht, dass es nicht in seiner Macht steht, sich zu überwinden, um etwas um des Himmels willen zu tun, und er jedes Mal Abstiege und Aufstiege hat, wodurch der Mensch sieht, dass er die Hilfe des Schöpfers benötigt. Und die Hilfe, die der Schöpfer gibt, ist, wie der heilige Sohar zu dem sagt, was geschrieben steht: „Wer kommt, um sich zu reinigen, dem hilft man.“ Und er fragt: „Womit hilft man ihm?“ Und er antwortete: „Mit einer heiligen Seele.“

Das heißt: Jedes Mal wird er einer höheren Seele gewürdigt, gemäß der Hilfe, die der Mensch erbittet. Das heißt, zuerst das Licht der Nefesh und danach Ruach, bis er den Zustand NaRaNChaY in seiner Seele würdig wird. Demnach zeigt sich: Die Aufstiege und Abstiege, die der Mensch empfängt, kommen von oben mit vorbedachter Absicht, sodass er dadurch erlangt, was zum Zustand seiner Seele gehört.

Jedoch in der Zeit, in der der Mensch sich noch im lo liShma befindet, und selbst wenn er das lo liShma noch nicht im Zustand der großen Sehnsucht nach dem Schöpfer erlangt hat, wie oben im Abschnitt 2, nämlich „Wenn ich Seiner gedenke, lässt Er mich nicht schlafen“ – auch dann muss er mit der Arbeit des Gebens beginnen und nicht warten, bis er zum Zustand des lo liShma gelangt, der „Wenn ich Seiner gedenke, lässt Er mich nicht schlafen“ genannt wird. Denn der Mensch kann in diesem Zustand auf ewig bleiben. Vielmehr gibt man ihm, nachdem er den Zustand des lo liShma erreicht hat und einen Geschmack in der Arbeit fühlt, bereits dann von oben eine Erweckung, dass er etwas mit der Absicht zu geben tun will. Und dann beginnt die wahre Arbeit, bis man ihm von oben das Verlangen zu geben gibt.

korrOp, EY, 26.07.2026, 22:08 Uhr, Ver5