1991/03 Was bedeutet „Der Böse bereitet vor, und der Gerechte wird anziehen“, in der Arbeit?

Der heilige Sohar (Emor, Blatt 84, und im Sulam, Punkt 232) sagt, und dies sind seine Worte: „Aus den guten Taten, die ein Mensch in dieser Welt verrichtet, wird ihm in jener Welt ein kostbares, hohes Gewand geschaffen, in das er sich kleiden kann. Und wenn ein Mensch gute Taten bereitet hat, aber schlechte Taten über ihn die Oberhand gewannen, dann ist er ein Böser, weil die Schulden zahlreicher sind als die Verdienste. Und er zweifelt und bereut die guten Taten, die er zuvor verrichtet hat – dann ist er von allem verloren. Und es wird gefragt: Was tut der Schöpfer mit jenen guten Taten, die dieser Sünder zuvor verrichtet hat? Und es wird geantwortet: Obwohl jener böse Sünder verloren geht, gehen jene guten Taten und Verdienste, die er verrichtet hat, nicht verloren. Denn es gibt einen Gerechten, der auf den Wegen des höchsten Königs wandelt und sich aus seinen guten Taten Gewänder bereitet hat, doch bevor er seine Gewänder vollendet hat, scheidet er aus der Welt. Der Schöpfer vollendet ihm seine Gewänder aus jenen guten Taten, die dieser böse Sünder verrichtet hat. Das ist es, was geschrieben steht: ‚Der Böse bereitet vor, und der Gerechte wird anziehen.‘ Jener Sünder hat bereitet, und der Gerechte bedeckt sich mit dem, was jener bereitet hat.“ So weit seine Worte.

Man muss verstehen, worum es geht, wenn von einem Menschen die Rede ist, der gute Taten verrichtet hat, und warum dennoch schlechte Taten über ihn die Oberhand gewannen. Es gibt doch die Regel: „Eine Mizwa zieht eine Mizwa nach sich.“ Warum also gewannen schlechte Taten über ihn so sehr die Oberhand, dass er in einen Zustand gerät, in dem er am Anfang zweifelt? Denn dann ist er völlig verloren, weil er am Anfang zweifelt. Weiter muss man verstehen: Warum soll ein Gerechter, dem es an Gewändern fehlt, die aus guten Taten entstehen, ausgerechnet die Taten eines Bösen empfangen? Und es heißt, dass dies der Sinn von „Der Böse bereitet vor, und der Gerechte wird anziehen“ ist. Nach dem einfachen Sinn klingt es, als ob „der Böse vorbereitet“. Das heißt: Was kann der Böse schon tun – nur schlechte Dinge. Hier aber heißt es, dass der Gerechte die guten Taten des Bösen anzieht, also dass der Gerechte gute und nicht schlechte Taten nimmt.

Bekanntlich teilt sich die Ordnung der Arbeit in zwei Arten:

1. Auf der Ebene der Tat: Wer sich mit Tora und Mizwot beschäftigt und die Befehle des Königs erfüllt, empfängt dafür Lohn, sowohl in dieser als auch in der kommenden Welt. Diese Menschen sind in der Regel in Ordnung, denn nach ihren Eigenschaften bemüht sich, so weit es geht, jeder Einzelne um die Erfüllung von Tora und Mizwot, und jeder arbeitet nach dem Maß des Glaubens, das er hat. Das nennt man „teilweisen Glauben“, wie es in der „Einführung in die ‚Lehre der zehn Sefirot‘“ (Punkt 14) erklärt wird: „Und jeder fühlt, dass er ein ‚Diener des Schöpfers‘ genannt wird.“ Und in der Regel sieht jeder immer, wie der andere nicht in Ordnung ist, während er für sich selbst immer Ausreden hat, dass er in Ordnung ist; er fühlt sich sicher, weil er viele Verdienste hat, und so kann dieser Mensch nie zu schlechten Gedanken gelangen, schon gar nicht so weit, dass er am Anfang zweifeln würde.

2. Das sind jene Menschen, die die Anhaftung (Dwekut) an den Schöpfer erlangen wollen, die der Angleichung der Form entspricht, und die nur aus dem Grund der Größe des Königs arbeiten wollen. Denn in dem Maß, in dem er an die Größe des Königs glaubt, hat er Kraft, zum Nutzen des Königs zu arbeiten. Und wenn er nicht fähig ist, sich die Größe und Bedeutung des Königs vorzustellen, dann hat er keinen Brennstoff, mit dem er um des Himmels willen arbeiten könnte.

Dann sieht er, dass er ein „Sünder“ genannt wird. Das heißt: in dem Maß, in dem er gute Taten verrichtet, also Taten verrichtet, damit ihm daraus ein „Erwachen von unten“ (Itaruta deLetata) erwachse. Und obwohl der Körper nicht einverstanden ist, in der Arbeit des Gebens zu arbeiten, und sich mit seinem ganzen Körper widersetzt, hofft er, dass ihm durch den Zwang – indem er sich zu dieser Arbeit des Gebens zwingt – die Möglichkeit zuteilwird, dass er doch alles um des Himmels willen tun kann.

Aber inzwischen sieht er: Nach den guten Taten, die er verrichtet hat, hätte er dem Schöpfer anhaften müssen; tatsächlich aber sieht er, dass schlechte Taten die Oberhand gewannen, dass er also rückwärts ging und in einen Zustand der Verzweiflung geriet, und er zweifelt am Anfang. Dazu sagt der heilige Sohar, dass ihm alles verloren geht, weshalb er sich jetzt als Böser fühlt. Dann stellt sich die Frage: Welche guten Taten hat er denn noch, wenn er am Anfang zweifelt – ist ihm nicht alles verloren gegangen? Und danach wäre schwer zu verstehen, was gesagt wird: „Es gibt einen Gerechten, der auf den Wegen des höheren Königs wandelt und aus seinen guten Taten Gewänder gefertigt hat; und bevor er seine Gewänder vollendet hat, schied er aus der Welt, und der Schöpfer vollendet ihm seine Gewänder aus jenen guten Taten, die dieser böse Sünder verrichtet hat.“

Man kann dies auf dem Weg der Arbeit in einem einzelnen Menschen auslegen, nämlich zu der Zeit, in der er begann, den Weg zu gehen, um zur Anhaftung zu gelangen, die der Angleichung der Form entspricht, also dem Geben; und er verrichtete gute Taten auf der Ebene der „613 Ratschläge (Ejtin)“, durch die er das Verlangen zu geben erlangen wird. Doch bekanntlich offenbart man ihm von oben – je nach dem Wert der Arbeit des Menschen –, wie sehr er in der Selbstliebe versunken ist. Und er sieht dann die Wahrheit: dass es keine Möglichkeit gibt, dass er aus der Herrschaft des Verlangens zu empfangen heraustreten könnte und dass alle seine Sorgen nur darum kreisen würden, wie er seinem Schöpfer Wohlgefallen bereiten kann, und dass er bei allem, was er tut, möchte, dass er durch seine Taten bewirkt, dass der große Name vergrößert und geheiligt wird.

Und er sieht, dass all dies weit von ihm entfernt ist, bis er zu dem Schluss kommt, dass es keine Möglichkeit gibt, dass er diese Stufe erreicht. Also sagt er: „Vergeblich habe ich mich abgemüht.“ Und er zweifelt am Anfang. Dann wird er „Sünder“, „Böser“ genannt.

Dann beginnt eine Ordnung von Aufstiegen. Denn jedes Mal gibt man ihm ein Erwachen von oben, und er beginnt wieder, gute Taten zu verrichten. Und danach wieder ein Abstieg. So ist die Ordnung, bis sich beim Menschen das ganze Böse offenbart, das in ihm ist, und er dann zum Schöpfer betet, dass Er ihm helfe. Denn auch dann muss er über dem Verstand glauben, dass der Mensch am Ende doch Hilfe von oben empfängt, dass also der Schöpfer ihm das Verlangen zu geben gibt, das man „zweite Natur“ nennt – dass er also aus der Herrschaft des Verlangens, für sich selbst zu empfangen, heraustritt und sein ganzes Begehren jetzt nur noch darin besteht, seinem Schöpfer Wohlgefallen zu bereiten.

Es zeigt sich also, dass es hier drei Stufen gibt:

1. Zu Beginn der Arbeit, wenn er anfängt, gute Taten zu verrichten, dann „gewannen schlechte Taten über ihn die Oberhand“, und dann ist er ein „Böser“.

2. Das ist die Zeit, in der er Hilfe von oben empfangen darf, also das Verlangen zu geben, und er beginnt, gute Taten um des Gebens willen zu verrichten. Dann wird er „Gerechter, der auf den Wegen des höheren Königs wandelt“ genannt. Und bevor er seine Gewänder vollendet hat, schied er aus der Welt, und Er vollendet ihm seine Gewänder aus jenen guten Taten, die dieser böse Sünder verrichtet hat. Dabei ist auszulegen, was „und bevor er seine Gewänder vollendet hat, schied er aus der Welt“ bedeutet: bevor er die Gewänder aus der Zeit fertigte, in der er ein Böser war.

„Er schied aus der Welt“ ist so auszulegen: dass er aus der Welt schied, die „Verlangen zu empfangen“ genannt wird, und zur Stufe des Verlangens zu geben aufstieg. Es zeigt sich also: Auch jetzt, wo er gute Taten um des Gebens willen verrichtet, sind diese Taten in Ordnung; doch es fehlt ihm die Vervollständigung, um die Gefäße (Kelim) zu korrigieren, die im Zustand des Zweifelns am Anfang waren. Und er nennt sie „gute Taten“, weil nur diese Taten, die er verrichtet hat, ihn dazu brachten, all die Anstrengungen zu unternehmen, damit der Schöpfer ihn nahebringt, also damit Er ihm das Verlangen zu geben gibt.

Es zeigt sich also, dass die Taten, über denen der Zustand des Zweifelns am Anfang lag, jetzt Korrektur empfingen, indem sich durch sie jetzt das Verlangen zu geben offenbarte. Deshalb werden die Taten, von denen er sagte, dass er am Anfang zweifle, jetzt gute Taten genannt, weil jetzt ihr Nutzen erkennbar ist: dass sie nämlich bewirkten, dass er Kräfte erhielt, den Schöpfer zu bitten, ihn nahezubringen – sonst sieht er, dass er verloren ist –, und durch sie stieg er zur Heiligkeit (Kedusha) auf.

Und dies geht in die Richtung dessen, was in der Einführung in das Buch Sohar geschrieben steht (Blatt 140 und im Sulam Punkt 140), und so lauten ihre Worte: „Allerdings gewinnen manchmal die Grübeleien (Hirhurim) über den Menschen die Oberhand, bis er, Gott behüte, an der Fülle der guten Taten zweifelt, die er verrichtet hat, und sagt: ‚Was nützt es, dass wir Seine Wache gehalten haben und düster vor dem Schöpfer der Heerscharen einhergegangen sind?‘ Denn dann wird er zum völligen Bösen, und er verliert alle guten Taten, die er verrichtet hat, durch diese böse Grübelei. Denn sie werden die Korrektur der Gefäße des Empfangens vollenden, sodass sie nur noch um des Gebens willen sind, um dem Schöpfer, gepriesen sei Er, Wohlgefallen zu bereiten. Und dann sieht man deutlich, dass all jene Strafen, die in den Tagen des Abstiegs waren, bis wir zu den Grübeleien kamen, am Anfang zu zweifeln, es waren, die uns reinigten; denn jetzt verwandelten sie sich in Verdienste, und darum wurden die, die jene Worte sprachen, zu solchen gezählt, die den Schöpfer fürchten und Seinen Namen achten.“

Aus dem Gesagten sehen wir, wie die Taten, die im Zustand waren, dass schlechte Taten über sie die Oberhand gewannen – als sie sagten: „Vergeblich ist der Dienst am Schöpfer“ und „düster sind wir einhergegangen“, was Niedergeschlagenheit des Geistes vor dem Schöpfer bedeutet –, und all diese Dinge, die sie in der Zeit des Abstiegs hatten, sich allesamt zu guten Taten gesellten und zu Gewändern für den Gerechten wurden, der auf den Wegen des höheren Königs wandelt. Und nachdem er aus dieser Welt schied, also aus dem Zustand des Empfangens, in die Ebene der kommenden Welt, die Bina genannt wird und die der Ebene des Gebens entspricht, hat er jetzt gute Taten nur aus Gefäßen des Gebens; doch es fehlt ihm die Vollständigkeit, nämlich die Taten, die er verrichtete, bevor er die Ebene der kommenden Welt erlangte – denn auch diese Taten müssen ebenfalls in die Heiligkeit eintreten und sollen nicht ohne Korrektur bleiben. Und das ist es, was geschrieben steht: „dass aus den Taten Gewänder wurden“.

3. Es zeigt sich also, dass die dritte Stufe darin besteht, dass sich die guten Taten bereits angeschlossen haben, die er bereut hatte, als er also in den Zustand des Zweifelns am Anfang kam. Und nachdem er aus dieser Welt schied, also aus dem Verlangen zu empfangen, und die Ebene der kommenden Welt empfing, also Bina, die das Verlangen zu geben ist, und nachdem er das Verlangen zu geben hat, kommt die dritte Stufe: dass sich auch die Taten, die ihm bereits verloren waren – wegen des „Zweifelns am Anfang“ –, jetzt als gute Taten anschlossen, wie oben im Sulam gesagt.

Aus dem Gesagten verstehen wir, was geschrieben steht: „Der Böse bereitet vor, und der Gerechte wird anziehen.“ Gemeint sind die guten Taten, die der Mensch verrichtet hat, denn dadurch, dass er gute Taten verrichtete, durfte er eine Offenbarung von oben erlangen, die ihm das Böse zeigte, das sich bei ihm befand, aber bei ihm „verborgen“ (beGnisu) gelegen hatte, aus dem Grund: „Wer größer ist als sein Nächster, dessen Trieb ist größer als er.“ Das heißt: Man offenbart dem Menschen das Böse nicht mehr, als er zu korrigieren fähig ist. Mit anderen Worten: Das Gute und das Böse müssen ausgewogen sein; sonst, wenn der Mensch das ganze Böse in sich sähe, bevor er Gutes hat, dann flöhe er sicher vom Schlachtfeld und sagte, dass diese Arbeit nichts für ihn ist.

Es zeigt sich also, dass nur nach seiner Arbeit und Anstrengung im Verrichten guter Taten – das Gute, das er tun will, was „dass alle seine Taten zum Nutzen des Schöpfers seien“ genannt wird –, dass nur dies „gute Taten“ genannt wird. Wenn der Mensch hingegen zu seinem eigenen Nutzen arbeitet, nennt man das „schlechte Taten“, weil der eigene Nutzen „für sich selbst empfangen“ genannt wird, und das ist eine Verschiedenheit der Form gegenüber dem Schöpfer.

Es zeigt sich also, dass diese Taten ihn vom Schöpfer entfernen. Es zeigt sich, dass die guten Taten, die der Mensch verrichtet – dadurch nämlich, dass er zur Anhaftung an den Schöpfer kommen will – ihn dazu bringen, jedes Mal die Wahrheit zu sehen: wie er in Wahrheit vom Schöpfer entfernt ist, was die Verschiedenheit der Form betrifft. Bis er manchmal in einen Zustand kommt und sagt, dass es nicht möglich ist, dass er die Kraft hat, die Entfernung zu überwinden, in der er so weit vom Schöpfer entfernt ist. So weit, dass er in den Zustand des Zweifelns am Anfang kommt.

Dazu sagten sie im heiligen Sohar: „Und wenn der Mensch gute Taten verrichtet hat und schlechte Taten über ihn die Oberhand gewannen, dann ist er ein Böser.“ Das bedeutet: dadurch, dass er gute Taten verrichtete, gab es eine Offenbarung von oben, dass er Böses in sich hat, und er ist ein Böser. Und das ist es, was gesagt wird: „Und schlechte Taten gewannen über ihn die Oberhand“, das heißt: Von oben gab man ihm eine Verstärkung schlechter Taten.

Und das ist es, was geschrieben steht: „Der Böse bereitet vor, und der Gerechte wird anziehen.“ Das heißt: dass schlechte Taten die Oberhand gewannen, wodurch er „Böser“ genannt wird – das war eine Vorbereitung, damit der Mensch wisse, dass niemand ihm helfen kann außer dem Schöpfer allein. Es zeigt sich also, dass diese schlechten Taten zu Gewändern wurden, die der Gerechte anzieht, nachdem er ein Gerechter geworden ist, das heißt, nachdem er seine Taten korrigiert hat, also nachdem er die Anhaftung an den Schöpfer erlangt hat. Dann empfangen auch die Ursachen, also jene Offenbarungen des Bösen, die er hatte und durch die er „Böser“ genannt wird, ebenfalls Korrektur.

Und hier sind zwei Dinge zu unterscheiden:

1. Die guten Taten, die der Mensch verrichtet hat, also die Anstrengung, mit der er in einen Zustand gelangen wollte, in dem alle seine Taten um des Himmels willen sind.

2. Die schlechten Taten, die er sah: Dadurch, dass er zuvor gute Taten verrichtet hatte, teilte man ihm danach von oben mit, dass er schlechte Taten in sich hat, also dass es in ihm keinen Funken eines Verlangens gibt, alles zum Nutzen des Schöpfers und nicht zum eigenen Nutzen zu tun. Das nennt man „dass die guten Taten, die er verrichtete, ihm schlechte Taten verursachten“, wie oben: „Und wenn der Mensch gute Taten verrichtet hat und schlechte Taten über ihn die Oberhand gewannen“; und weil er in einen Zustand kommt, den ihm die schlechten Taten verursachten, kommt er in den Zustand des „Zweifelns am Anfang“.

Es zeigt sich jetzt, dass aus beiden schlechte Taten wurden, da ihm alle Taten verloren gingen und unter den schlechten Taten eingeschlossen wurden. Und jetzt, wo er in die Heiligkeit eintreten durfte, also das Verlangen zu geben erlangte, wurde alles korrigiert, und aus allem wurden Gewänder der Heiligkeit.

Und das ist es, was er sagt: „Der Böse bereitet vor“, also der Zustand, in dem alles böse wurde, dadurch dass er in den „Zweifel am Anfang“ kam; aber ohne die vorausgehenden Zustände wäre er nicht fähig gewesen, in die Heiligkeit einzutreten. Es zeigt sich also: „Der Böse bereitet vor“, das heißt: ohne die Vorbereitung der beiden oben genannten Ebenen, in denen alles böse wurde, was als Ebene des „Bösen“ bezeichnet wird, würde daraus nicht „der Gerechte wird anziehen“, wie oben.

Damit verstehen wir, was (im Schlussgebet Neila) geschrieben steht: „Und Du verlangst nach der Umkehr der Bösen, und Du wünschst nicht ihren Tod: ‚Will ich denn den Tod des Bösen, und nicht vielmehr, dass der Böse von seinem Weg umkehrt und lebt?‘“ Das bedeutet: Zu der Zeit, in der der Mensch gute Taten verrichtet, also zur Anhaftung an den Schöpfer gelangen will, offenbart man ihm von oben das Böse, das in ihm ist, und er erreicht die Stufe des Bösen, wie oben. Dann will der Mensch vom Schlachtfeld fliehen und sagt, dass diese Arbeit nichts für ihn ist, weil der Mensch jedes Mal die Wahrheit sieht: wie das Verlangen zu empfangen von Natur aus nicht fähig ist, einzuwilligen, dass der Mensch es wegwirft und an seiner Stelle das Verlangen zu geben empfängt.

Und wer offenbarte ihm diesen Zustand, dass er ein Böser ist? Hat ihm das nicht der Schöpfer offenbart? Und es stellt sich die Frage: Wozu offenbarte es ihm der Schöpfer? Etwa damit der Böse sterbe? Der Schöpfer will doch nicht den Tod des Bösen. Wozu also offenbarte Er ihm, dass er ein Böser ist? Das geschieht nur, „damit er Umkehr (Teshuwa) tue“. Das ist es, was geschrieben steht: „sondern dass er von seinem Weg umkehrt und lebt“.

Deshalb soll sich der Mensch nicht davon beeindrucken lassen, dass ihm fremde Gedanken kommen, die nicht dem Geist der Heiligkeit entsprechen. Denn der Mensch muss glauben, dass der Schöpfer ihm das Wissen sandte, dass er ein Böser ist, damit er Umkehr tue, also zum Willen des Schöpfers zurückkehrt, der „Verlangen zu geben“ genannt wird. Das heißt, dass auch der Mensch den Schöpfer bittet, ihm das Verlangen zu geben zu gewähren, wie wir auslegten: „Annulliere deinen Willen vor Seinem Willen“, also dass der Mensch sein Verlangen zu empfangen annulliert vor dem Willen des Schöpfers, der das Verlangen zu geben ist. Das heißt, dass der Mensch das Verlangen zu empfangen wegwirft und annulliert vor dem Verlangen zu geben. Mit anderen Worten: dass er an seiner Stelle das Verlangen zu geben nimmt.

Aus dem Gesagten ergibt sich, dass der Mensch in der Zeit der Abstiege, wenn er viele Male in Verzweiflung und in den Zweifel am Anfang gerät, die Ebene des Glaubens auf sich nehmen und an den Schöpfer glauben muss, dass es der Schöpfer ist, der ihm diese Gedanken sendet, damit sie ihn dadurch zur Umkehr bringen. Das heißt, dass der Mensch sich bemühen muss, das Königtum des Himmels auf sich zu nehmen, sowohl in der Zeit des Aufstiegs als auch in der Zeit des Abstiegs.

Und dies geht in die Richtung dessen, was in der Einführung in das Buch Sohar geschrieben steht (Blatt 190 und im Sulam Punkt 202), und so lauten seine Worte: „Rabbi Elasar sagte: ‚Gewiss, die Ehrfurcht darf bei keiner der Mizwot vergessen werden. Bei dieser Mizwa, der Liebe, muss die Ehrfurcht mit ihr verbunden sein, denn die Liebe ist gut von der einen Seite, in der Stunde, in der Er ihm Reichtum und Gutes, lange Tage, Söhne und Nahrung gibt. Und dann muss man die Ehrfurcht erwecken und fürchten, dass man keine Sünde verursacht. Und darüber steht geschrieben: ‚Wohl dem Menschen, der sich immer fürchtet.‘ Und so muss man die Ehrfurcht von der anderen Seite des strengen Gerichts erwecken. So zeigt sich, dass die Ehrfurcht an beiden Seiten haftet: an der Seite des Guten und der Liebe und an der Seite des strengen Gerichts.‘“

Auch hier, in unserer Sache, ist es ebenso auszulegen: dass der Mensch das Königtum des Himmels auf sich nehmen muss, sowohl in der Zeit, in der er fühlt, dass es ihm gut geht, während er sich mit Tora und Mizwot beschäftigt – also in der Zeit, in der sich der Mensch im Aufstieg befindet, die dann „Seite des Guten“ (Sitra deTuwo) genannt wird, also ein Zustand, in dem es ihm gut geht –, als auch „von der Seite des strengen Gerichts“ (miSitra deDina Kashja, also in der Zeit, in der er fühlt, dass es ihm schlecht geht). Der Mensch muss an den Schöpfer glauben, dass Er auf der Ebene „gut und Gutes tuend“ lenkt, also dass auch der Zustand, in dem der Mensch fühlt, dass es ihm schlecht geht, ebenfalls zum Wohl des Menschen ist. Deshalb soll er auch in den Abstiegen die Sache der Ehrfurcht auf sich nehmen.

Deshalb muss der Mensch in der Zeit des Abstiegs achtsam sein und daran denken, wer ihm den Abstieg gegeben hat. Und wenn er glaubt, dass der Schöpfer ihm den Abstieg gegeben hat, dann ist er dem Schöpfer bereits nahe – nach der bekannten Regel: „Wo der Mensch denkt, dort ist er.“ Deshalb hat er, wenn er denkt, dass der Schöpfer ihm den Abstieg gegeben hat, bereits Berührung mit dem Schöpfer.

Und wenn er daran glaubt, dann ist dieser Glaube – dass er an den Schöpfer denkt –, diese Verbindung bereits fähig, ihn aus dem Zustand des Abstiegs herauszuführen. Wenn der Mensch dagegen an sich selbst denkt, dass er sich im Abstieg befindet, dann befindet er sich im Abstieg zusammen mit seinem Körper, da er an den absteigenden Menschen angehaftet ist und nicht an den Schöpfer denkt; und schon hat er keine Verbindung mehr mit dem Schöpfer. Doch man muss verstehen, warum der Schöpfer ihm die Abstiege gibt.

Dies kann man anhand eines Gleichnisses verstehen. Zwei Schüler traten bei einem Meister ein, um ein Handwerk zu erlernen. Auf den einen Schüler achtete der Lehrer nicht, ob er ordentlich arbeitet. Dem anderen aber sagte er jeden Tag die Fehler, die er machte. Dieser Sohn kam und erzählte es seinem Vater: Warum schreit der Lehrer den ganzen Tag mich an, dass ich nicht arbeiten kann, dem anderen aber, der schlechter arbeitet als ich, sagt er nichts? Sicher zahlt ihm der Vater des anderen mehr Geld, deshalb übt er an ihm keine Kritik. Deshalb bitte ich den Vater, dass auch er ihm mehr Geld gibt, als die übrigen Schüler zahlen; dann wird mir der Lehrer keine Mängel sagen, so wie er auch an den übrigen Schülern keine Kritik übt.

Und sein Vater ging und sagte zum Lehrer: Warum hast du kein Erbarmen mit meinem Sohn? Liegt der Grund darin, dass ich keinen Lohn zahle wie die übrigen Leute, und deshalb rächst du dich an meinem Sohn? Da sagt ihm der Leiter: Wisse, von allen Schülern habe ich nur an deinem Sohn Freude, denn ich sehe, dass er begabt ist und fähig, ein Stern in der Welt zu werden. Deshalb investiere ich in ihn Kräfte, denn es lohnt sich für mich, da meine Mühe nicht ins Leere geht. Die übrigen Schüler dagegen unterrichte ich auf allgemeine Weise, weil sie nicht so begabt sind wie dein Sohn; deshalb übe ich an jeder einzelnen Sache, die er tut, Kritik.

Deshalb irrst du dich in allem, was du über mich denkst – dass ich gleichsam deinen Sohn zu Fall bringen wolle, weil ich euch zürne, Gott behüte, wegen des kleinen Lohns, den ihr mir zahlt. Wisse: Hätte ich nicht befürchtet, euch zu beschämen, indem ich deinen Sohn umsonst unterrichte, dann glaube mir, ich würde ihn umsonst unterrichten, da ich Freude an ihm habe und sich mir alle Kräfte lohnen, die ich in ihn investiere.

Und die Bedeutung des Gleichnisses ist: Bei all den Abstiegen, die der Schöpfer denen gibt, die den Weg des Gebens zum Nutzen des Schöpfers gehen wollen, gerade bei ihnen schenkt der Schöpfer Aufmerksamkeit, wie sie arbeiten. Und jedes Mal, wenn der Mensch gute Taten verrichtet, zeigt ihm der Schöpfer die Mängel: wie er in der Selbstliebe versunken und nicht fähig ist, zum Nutzen des Schöpfers zu arbeiten. Es zeigt sich also: Die Kritik, die ihm der Schöpfer zeigt, dass seine Taten nicht in Ordnung sind, kommt daher, dass der Schöpfer sieht, wie er sich bemüht, um des Himmels willen zu handeln, was „gute Taten“ genannt wird. Dann zeigt ihm der Schöpfer, wie sie nicht in Ordnung sind, wie oben im Gleichnis.

Jenen Menschen dagegen, die auf der Ebene der Allgemeinheit arbeiten, zeigt der Schöpfer keine Kritik, dass ihre Taten nicht in Ordnung sind. Und das kommt daher, dass sie noch nicht fähig sind, die Arbeit des Einzelnen zu verrichten. Es zeigt sich also: Dass man der Allgemeinheit, die arbeitet, ihre Mängel nicht offenbart, kommt daher, dass es dafür keinen Bedarf gibt.

Deshalb soll sich der Mensch nicht darüber beklagen, dass der Schöpfer ihm immer Abstiege gibt, die ihm zeigen, dass er ein Böser ist. Das geschieht nicht, weil er schlechter wäre als die Allgemeinheit, sondern im Gegenteil: dass man nur ihm eine persönliche Betreuung gibt, die „besondere Betreuung“ genannt wird, weil nur er fähig ist, die heilige Arbeit zu verrichten. Deshalb kann der Mensch nicht sagen, dass er jetzt sieht, dass man über ihn nicht wacht, obwohl er zum Schöpfer betet, dass Er ihm helfe; sondern im Gegenteil, er muss glauben, dass man ihm eine besondere Betreuung gibt, weil er sehr wohl dieser Arbeit des Gebens würdig ist.

Aus dem Gesagten ergibt sich, dass es nicht möglich ist, dass er die Fähigkeit hat, das Gute vom Schöpfer zu empfangen, das „Verlangen zu geben“ genannt wird, bevor er ein wahres Bedürfnis danach hat. Das heißt, wenn er sieht, dass er ein Böser ist, dann schreit er zum Schöpfer: „Rette meine Seele aus der untersten Scheol, denn ich sehe, dass ich gänzlich verloren bin.“

Und damit ist auszulegen, was geschrieben steht: „Es gibt keinen Gerechten auf Erden, der Gutes tut und nicht sündigt.“ Auszulegen ist „Es gibt keinen Gerechten auf Erden“ so: dass es nicht möglich ist, ein Gerechter zu sein, dem der Schöpfer hilft, der nicht zuvor sündigt. Das heißt, zuvor muss er zur Ebene der Sünde gelangen, also dass er sieht, wie oben in den Worten des heiligen Sohar: „dass, nachdem er gute Taten verrichtet hat, schlechte Taten über ihn die Oberhand gewannen, und dann schreit er zum Schöpfer, dass Er ihm helfe. Und dann empfängt er Hilfe vom Schöpfer, und der Schöpfer rettet ihn aus der Hand des Bösen, und er wird ein Gerechter.“ Das heißt, dass der Schöpfer ihm die zweite Natur gibt, die „Verlangen zu geben“ genannt wird.

korrOp, EY, 25.07.2026, 15:07 Uhr, Ver3