1991/07 Was ist "Mensch" und was ist "Tier" in der Arbeit?

Im Heiligen Sohar (WaJera, Punkt 1-2) steht geschrieben: "'Die Knospen zeigen sich auf der Erde.' Das bedeutet, dass der Schöpfer, als er die Welt erschuf, der Erde alle Macht gab, die ihr zusteht. Alles war in der Erde, aber sie trug keine Früchte, bis der Mensch erschaffen wurde. Als der Mensch erschaffen wurde, offenbarte sich alles in der Welt und das Land brachte seine Früchte hervor. Ebenso gab der Himmel der Erde nicht die Kraft, bis der Mensch kam, und der Himmel hielt inne und regnete nicht auf die Erde, da der Mensch abwesend war. Als der Mensch erschien, offenbarten sich sofort die Knospen auf dem Land."

Wir sollten verstehen, was uns das lehren will. Wir sollten wissen, dass der Zweck der Schöpfung in Seinem Verlangen lag, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun. Um jedoch die Vollkommenheit Seiner Taten ans Licht zu bringen, gab es einen Zimzum [Einschränkung] und eine Verhüllung, so dass das Gute den Geschöpfen nicht offenbart wird, bevor sie mit der Arbeit um Seinetwillen belohnt werden. Andernfalls entsteht Scham, da die Gefäße des Empfangens nicht in Gleichheit der Form mit dem Schöpfer sind. Daher kann der Mensch den Zweck der Schöpfung, nämlich Freude und Genuss zu empfangen, aufgrund von Scham nicht empfangen. Dies wird "Trennung und Entfernung vom Schöpfer" genannt. Das heißt, wir verstehen die Angelegenheit des Brotes der Scham als Trennung vom Schöpfer in einem solchen Ausmaß, dass diese Ungleichheit der Form dazu führt, dass "die Gottlosen in ihrem Leben 'tot' genannt werden."

Deshalb geht die Arbeit des Menschen aus dem tierischen Zustand hervor und erhält die Eigenschaft "Mensch". Es ist, wie unsere Weisen sagen (Jewamot 61): "Rabbi Shimon Bar Yochai sagt: 'Ihr seid Meine Schafe, die Schafe Meiner Weide, ihr seid 'Mensch'. Ihr werdet 'Mensch' genannt, und die Götzendiener werden nicht 'Mensch' genannt." Wir haben bereits erklärt, wie wichtig der Begriff "Mensch" ist und dass die Völker der Welt nicht "Mensch" genannt werden. Es ist so, wie unsere Weisen sagten (Berachot 6): "'Am Ende wird alles gehört, Gott zu fürchten und seine Gebote einzuhalten, denn das ist der ganze Mensch.' Was heißt 'denn das ist der ganze Mensch'? Rabbi Elasar sagte: 'Die ganze Welt wurde nur dafür erschaffen.'" Mit anderen Worten: Wer Ehrfurcht vor Gott hat, wird "Mensch" genannt, und wer keine Ehrfurcht vor Gott hat, ist ein "Tier" und kein "Mensch".

Deshalb wird eine Person, bevor sie damit belohnt wird, dass sie Ehrfurcht vor Gott hat und alles um des Schöpfers willen tut, immer noch nicht als Mensch, sondern als Tier bezeichnet. Mit anderen Worten: Alles, was sie tun, tun sie nur um ihrer selbst willen, wie Tiere. Und da es Zimzum und Verhüllung auf dem Willen gibt, um seiner selbst willen zu empfangen, obwohl die Freude und der Genuss bereits in Kedusha [Heiligkeit] offenbart sind, da es dort eine Gleichheit der Form zwischen dem Licht und dem Kli [Gefäß] gibt, haben die Unteren – die erschaffen wurden – immer noch nicht die Eigenschaft des Menschen, wie es geschrieben steht: "Der Mensch wird als Wildesel geboren." Daraus folgt, dass er unter den Zimzum und die Verhüllung gestellt wird, wo es keine Offenbarung des Lichts gibt.

Obwohl also all die Freude und der Genuss im Schöpfungszweck von Ihm bereits hervorgebracht und offenbart wurden, ist alles vor den unteren Geschöpfen verhüllt. Sie sehen keine Freude und keinen Genuss, sondern nur ein winziges Licht aus der Kedusha, das in die Klipot [Schalen/unreinen Kräfte] gefallen ist, und davon wird die ganze körperliche Welt getragen.

So können wir interpretieren, was wir über die Auslegung des Sohar zu dem Vers "'Die Knospen zeigen sich auf der Erde'" gefragt haben. Als der Schöpfer die Welt erschuf, hat er der Erde alle Kraft gegeben, die ihr zusteht. Alles war in der Erde, aber sie trug keine Früchte, bis der Mensch erschaffen wurde." Wir sollten das so auslegen, dass aus der Sicht des Schöpfers zwar alles entstanden ist, aber sie alle unter dem Zimzum und der Verhüllung standen, was bedeutet, dass es niemanden gab, der sich daran erfreuen konnte, da die Verhüllung alles blockiert und sie nicht sahen, dass es Freude und Genuss in der Welt gibt.

"Als der Mensch erschaffen wurde, offenbarte sich alles in der Welt, und das Land offenbarte seine Früchte." Das bedeutet, dass wenn ein Mensch die Eigenschaft "Mensch" erwirbt, wenn er also Ehrfurcht vor Gott hat, was bedeutet, dass alles, was er tut, um des Schöpfers willen geschieht, wird die Verhüllung von ihm genommen und er sieht alle Früchte, die es in der Welt gibt, die er nicht gesehen hat, bevor er die Eigenschaft "Mensch" erwarb.

Wenn es heißt: "Ebenso hat der Himmel die Erde nicht mit Kräften ausgestattet, bis der Mensch kam", bedeutet das, dass ein Mensch, bevor er mit der Eigenschaft "Mensch" belohnt wird, keinen dauerhaften Glauben daran haben kann, dass der Erde Kräfte gegeben werden. Das heißt, von oben geben sie den Geschöpfen unten Kräfte, damit sie auf den Sprossen der Heiligkeit aufsteigen können. Aber später, wenn er mit der Eigenschaft "Mensch" belohnt wird, sieht er, dass alles, was auf der Erde, in den Unteren, existiert, von oben kommt, und dann braucht er das nicht mehr nur zu glauben, denn dann erlangt er es.

Das wird so gesehen, dass wenn die Eigenschaft des Menschen kommt, alles in der Welt offenbart wird. Das bedeutet, dass alles, was jetzt erneuert wurde, auch vorher schon da war, nur hat er es nicht gesehen. Das ist die Bedeutung der Worte: "Und der Himmel hielt inne und regnete nicht auf die Erde, da der Mensch abwesend war." Das heißt, bevor die Eigenschaft des Menschen offenbart wird, würde er sagen, dass er jedes Mal zum Schöpfer betet, aber er wird von oben nicht erhört. Das heißt: "Und der Himmel hielt inne und regnete nicht", das heißt, er empfing nichts für seine Gebete.

Der Grund, warum er nicht sehen konnte, ob er erhört wird, ist, dass er noch nicht die Eigenschaft eines Menschen hatte. Deshalb war alles vor ihm verhüllt, und er konnte nur glauben, dass der Schöpfer die Gebete eines jeden Mundes erhört. Aber danach, als der Mensch erschien, erschienen prompt "die Knospen auf dem Land". Mit anderen Worten: All die Dinge, die bisher verhüllt waren, wurden sichtbar. Als die Eigenschaft des Menschen kam, offenbarte sich alles. Das heißt, dann sehen wir, dass die Freude und der Genuss, die in der Absicht des Geschöpfes lagen, bereits in der Welt offenbart wurden.

Aus diesem Grund sollte man sich davor hüten, der Schlacht zu entfliehen und zu sagen, dass der Schöpfer ihm nicht helfen will, denn er sieht, dass er ihn schon oft um Hilfe gebeten hat, und er denkt, dass er nicht von oben betrachtet wird. Doch ob er nun betet oder nicht, es ist alles dasselbe; unveränderlich. Deshalb sieht er nichts, was ihm helfen könnte. Stattdessen sieht er, dass er wie ein leeres Kli [Gefäß] ist, das nichts hat, und was immer der Schöpfer tun will, wird Er tun. Aber der Mensch ist machtlos, wenn es darum geht, etwas zu tun.

Es gibt eine Regel: Wo man keinen Fortschritt sieht, kann man keine Anstrengungen unternehmen. Dann hilft nur noch der Glaube an die Weisen, die uns sagen, dass wir glauben müssen, dass die Arbeit so abläuft, dass der Mensch nicht sehen darf, was er tut. Er soll glauben, dass diese Verhüllung zu seinem Besten ist, dass sie ihn dazu bringt, mit Dwekut [Anhaftung] an den Schöpfer belohnt zu werden. Wenn er es überwindet und glaubt, dass alles zu seinem Besten ist und der Schöpfer das Gebet eines jeden Mundes erhört, sollte es aber ein Erwachen von unten geben, "und die Rettung des Ewigen ist wie ein Wimpernschlag", d.h. wenn sich alle Funken versammeln, sollte man prüfen und bitten, dass sie in die Kedusha eingehen, und dann empfängt er die Hilfe auf einmal.

Wenn eine Person jedoch das Gefühl hat, dass sie leer ist, d.h. dass sie weder Tora noch Mizwot [Gebote/Gute Taten] oder irgendwelche guten Taten ausführt, was kann sie dann tun? In diesem Fall sollte das Geschöpf den Schöpfer bitten, für ihn zu leuchten, damit er die Größe und Erhabenheit des Schöpfers über dem Verstand erhält. Mit anderen Worten: Obwohl er noch unwürdig ist, die Größe und Erhabenheit des Schöpfers zu empfinden, da er noch nicht mit der Eigenschaft "Mensch" belohnt wurde und der Zimzum und die Verhüllung des Schöpfers noch auf ihm lasten, wie es geschrieben steht: "Verbirg dein Antlitz nicht vor mir", bittet er den Schöpfer dennoch, ihm die Kraft zu geben, die Größe und Bedeutung des Schöpfers über dem Verstand zu empfangen.

Es ist so, wie Baal HaSulam interpretiert, was unsere Weisen sagten (Iruvin 19): "Selbst die Leeren unter euch sind mit Mizwot gefüllt wie ein Granatapfel." Er sagt, dass Rimon [Granatapfel] von dem Wort Romemut [Erhabenheit] kommt, das über dem Verstand steht. Die Bedeutung von "Auch die Leeren unter euch werden mit Mizwot gefüllt wie ein Granatapfel" ist also, dass das Maß der Füllung seiner Fähigkeit entspricht, über den Verstand zu gehen, was "Erhabenheit" genannt wird.

Mit anderen Worten: Leere kann genau dort sein, wo es keine Präsenz gibt und er das Gefühl hat, dass er ohne Tora, Mizwot und gute Taten dasteht. Wenn sich das mit der Zeit fortsetzt – wenn ein Mensch also um des Schöpfers willen arbeiten will und nicht für sich selbst –, dann sieht er, dass alles, was er tut, nicht um des Schöpfers willen geschieht, sondern nur zu seinem eigenen Vorteil. In diesem Zustand spürt er, dass er nichts hat und völlig leer ist, und er kann diesen Platz nur mit einem Granatapfel füllen, das heißt, dass er über den Verstand geht, was man "Erhabenheit des Schöpfers" nennt. Mit anderen Worten: Er sollte den Schöpfer bitten, ihm die Kraft zu geben, über den Verstand hinaus an die Größe des Schöpfers zu glauben. Das heißt, die Tatsache, dass er die Erhabenheit des Schöpfers will, bedeutet nicht, dass er sagt: "Wenn Du mich die Erhabenheit und Größe des Schöpfers erlangen lässt, bin ich bereit zu arbeiten." Er will vielmehr, dass der Schöpfer ihm die Kraft gibt, an die Größe des Schöpfers zu glauben, und damit füllt er die Leere aus, in der er sich gerade befindet.

Wenn er nicht an der Leere arbeiten und also nicht auf dem Weg zur Erreichung von Dwekut arbeiten würde – was gleichbedeutend mit "um zu geben" ist –, sondern wie die Allgemeinheit arbeitete, die sich an den Praktiken, die sie befolgt, satt sieht, würde er sich genau wie diese Menschen nicht als leer, sondern als voll von Mizwot empfinden.

Doch gerade diejenigen, die das Geben erreichen wollen, spüren die Leere in sich und brauchen die Größe des Schöpfers. Sie können diese Leere speziell mit Erhabenheit füllen, die "voll von Mizwot" genannt wird, und zwar in dem Maße, wie sie den Schöpfer bitten, ihnen die Kraft zu geben, über den Verstand hinausgehen zu können, was "Erhabenheit" genannt wird. Mit anderen Worten, sie bitten den Schöpfer, ihnen die Macht der Erhabenheit zu geben, die über dem Verstand liegt, was die Größe und Bedeutung des Schöpfers angeht. Sie wollen nicht, dass der Schöpfer sie dies erreichen lässt, da sie sich mit bedingungsloser Hingabe unterwerfen wollen, aber sie bitten den Schöpfer um Hilfe, und insofern können sie den leeren Platz mit Mizwot füllen. Das ist die Bedeutung von "mit Mizwot gefüllt wie ein Granatapfel".

Nach dem oben Gesagten sollten wir die Worte des Heiligen Sohar (WaJera, Punkt 167) auslegen können: "Wenn der Schöpfer einen Menschen liebt, schickt Er ihm ein Geschenk. Was ist das Geschenk? Einen Armen, um von Ihm belohnt zu werden. Und wenn er von Ihm belohnt wird, zieht der Schöpfer einen Faden der Gnade über ihn, der von der rechten Seite ausgeht, sich über seinen Kopf ausbreitet und ihn kennzeichnet, so dass, wenn Din [Gericht] über die Welt kommt, dieser Zerstörer sich hüten wird, ihm zu schaden. Aus diesem Grund gibt ihm der Schöpfer zuerst etwas, mit dem er belohnt werden kann."

Wir sollten verstehen, was "arm" in der Arbeit ist und was "ein Faden der Gnade" ist und was das Gericht ist, das über die Welt kommt. Es ist bekannt, dass "arm" arm an Wissen bedeutet. Was ist arm an Wissen? Es gibt zwei Kategorien in der Arbeit:

1.) Die allgemeine Öffentlichkeit, der es in erster Linie um die Ausübung von Handlungen geht. Der Absicht, alles um Seinetwillen zu machen, schenken sie keine Beachtung. Sie beschäftigen sich mit Tora und Mizwot und sind im Allgemeinen vollkommen und fühlen keine Mängel an sich. Aber weil unsere Weisen gesagt haben, dass man bescheiden sein soll, suchen sie nach Mängeln an sich selbst, um zu befolgen: "Seid sehr, sehr bescheiden" (Avot – Sprüche der Väter 4:4).

2.) Diejenigen, die arbeiten wollen, um zu geben und sich mit Tora und Mizwot beschäftigen, damit sie handeln können, um zu geben und nicht um ihrer selbst willen. Das ist so, wie unsere Weisen sagten: "Ich habe den bösen Trieb erschaffen; ich habe die Tora als Gewürz erschaffen." So verstehen diese Arbeiter, dass sie jeden Tag vorankommen und reich an Wissen sein sollen, was bedeutet, dass sie jedes Mal verstehen, dass es sich lohnt, einzig zu arbeiten, um zu geben. Doch tatsächlich sehen sie, dass ihr Körper jeden Tag, wenn sie den Weg gehen wollen, auf dem alles nur um des Schöpfers willen ist, jedes Mal etwas anderes versteht. Er beginnt zu verstehen, dass es besser ist, um seiner selbst willen zu arbeiten als um des Schöpfers willen. Zu diesem Zeitpunkt sind die Arbeiter verblüfft, warum sich der Weg als das Gegenteil von dem herausstellt als sie dachten. Sie beten zum Schöpfer, dass er ihnen das Verständnis und das Wissen schickt, damit sie verstehen, dass es sich lohnt, um des Schöpfers willen zu arbeiten. Doch nun sie sehen das Gegenteil, und oft verzweifeln sie, weil der Schöpfer das Gebet nicht erhört, und manchmal wollen sie der Schlacht entgehen.

Die Antwort darauf, sagt der Heilige Sohar, lautet: "Wenn der Schöpfer einen Menschen liebt, schickt er ihm ein Geschenk. Und was ist das Geschenk? Einen Armen." Mit anderen Worten: Die Tatsache, dass jemand sieht, dass er arm an Wissen ist, dass der Körper nicht versteht, warum er um des Schöpfers willen und nicht um seiner selbst willen arbeiten muss, schickt ihm der Schöpfer das Geschenk des Gedankens und des Gefühls, dass er arm ist, weil Er ihn liebt. Aber warum liebt der Schöpfer ihn? Er liebt ihn, weil er um des Schöpfers willen arbeiten will. Aus diesem Grund liebt der Schöpfer ihn.

Er kann es aber nicht, auch wenn er es möchte, denn es ist gegen die Natur. Der Mensch wurde mit dem Willen geboren, zu seinem eigenen Nutzen zu empfangen. Da es eine Korrektur gibt, die besagt, dass, solange jemand nicht bereit ist, den Weg der Wahrheit zu gehen, er die Wahrheit nicht sehen kann, weil sie ihm schaden wird, wird den Menschen, die nicht die Absicht haben, den Weg des Gebens zu gehen, nicht gezeigt, dass sie unfähig sind, gegen die Natur des Willens zu empfangen. Sie denken, dass alles, was ihnen fehlt, ein gewisses Verlangen ist, was bedeutet, dass sie alles um Seinetwillen tun können, wenn sie sich bereit erklären, den Weg des Schöpfers zu gehen. Aus diesem Grund schmerzt es den Menschen nicht, wenn er etwas, von dem er glaubt, es selbst tun zu können, nicht tut, denn es ist leicht. Deshalb schmerzt es ihn nicht, dass er nicht um des Schöpfers willen arbeitet, obwohl er weiß, dass wir alles um des Schöpfers willen tun sollten.

Das kommt von der Regel, die unsere Weisen sagten: "Alles, was im Begriff ist, eingetrieben zu werden, gilt als eingetrieben" (jede Schuld, die ein Mensch vom Schuldner zurückerhalten wird, ist so, als hätte er seine Schuld bereits aufgenommen, weil er weiß, dass er sie empfangen wird). Weil er also weiß, dass er, wann immer er will, alles um des Schöpfers willen tun kann, fühlt er keinen Mangel, obwohl er es noch nicht tut. Das ist die Korrektur für diejenigen, die in der Art der Allgemeinheit arbeiten.

Diejenigen jedoch, die wirklich den Weg gehen wollen, alles zu tun, um zu geben, die liebt der Schöpfer, wie es im Heiligen Sohar geschrieben steht, und der Schöpfer schickt ihnen ein Geschenk. Was ist das Geschenk? Ein armes, das heißt arm an Wissen. Mit anderen Worten: Der Körper versteht nicht, wie es so etwas geben kann, dass wir um Seinetwillen arbeiten können, denn das ist gegen die Natur. Zu diesem Zeitpunkt sieht er, dass er sogar an Handlungen arm ist. Das heißt, er ist nicht nur arm im Wissen, sondern auch an Handlung. Anders ausgedrückt: Er sieht, dass er nicht eine einzige Tat ausführt, die dem Schöpfer zugute kommt. Vielmehr ist alles zu seinem eigenen Nutzen.

Er ist dann auf die Hilfe des Schöpfers angewiesen, denn er ist der Ärmste von allen, sowohl im Verstand als auch im Herzen. Er sieht dann, dass er wirklich böse ist, also dass er nicht rechtfertigen kann, wie der Schöpfer sich ihm gegenüber verhält, und er sieht, dass sogar die Gebete, die er zum Schöpfer betet, so sind, als ob der Schöpfer seine Gebete nicht erhört, und er fällt oft in Verzweiflung. Der Mensch muss jedoch glauben, dass all diese Gefühle, die er empfindet, von oben kommen, dass der Schöpfer sie ihm schickt und dass sie ein Geschenk von oben sind.

Das ist die Bedeutung des Satzes "Und was ist das Geschenk? Ein armes, um von Ihm belohnt zu werden." Die Frage ist: Wie können wir sagen, dass Armut ein Geschenk ist? Er antwortet darauf: "Um von Ihm belohnt zu werden." Mit anderen Worten: Indem der Mensch sieht, dass er arm ist, dass er nichts hat, hat er einen vollkommenen Mangel, also ein vollkommenes Verlangen nach der Hilfe des Schöpfers, denn um die Füllung vom Schöpfer zu empfangen, braucht man ein vollkommenes Verlangen – wenn man sieht, dass niemand helfen kann außer dem Schöpfer. Er erwirbt also durch die Armut den Bedarf, seine Gefäße des Empfangens für den Schöpfer würdig zu machen, indem er statt des Willens zu empfangen das Verlangen zu geben bekommt.

Das ist die Bedeutung der Worte "Und wenn er von ihm belohnt wird", was bedeutet, dass er durch die Armut einen vollkommenen Bedarf und Mangel erworben hat, dann "zieht der Schöpfer einen Faden der Gnade über ihn, der sich von der rechten Seite her erstreckt." Anders ausgedrückt: Der Schöpfer gibt ihm das Verlangen zu geben, das Chessed genannt wird, was so viel wie "Rechts" bedeutet, d.h. er erhält die zweite Natur, die "Verlangen zu geben" heißt.

Das ist die Bedeutung der Worte "breitet sich über seinen Kopf aus". "Kopf" bedeutet Wissen. Die Chessed, die der Mensch empfängt, befindet sich auf seinem Kopf, das heißt über dem Kopf, also über dem Verstand. Durch den Faden der Chessed kann er über dem Verstand wandeln.

Er sagt: "Wenn Din [Gericht] über die Welt kommt, wird sich der Zerstörer hüten, ihm zu schaden." Das bedeutet: Da der Faden der Chessed auf seinem Kopf ist, was bedeutet, dass er im Glauben über dem Verstand steht, kann er, wenn das Gericht kommt – also der Wille zu empfangen, über den es ein Urteil gab, dass in ihm kein Licht scheint – und er einem Menschen mit seinen Fragen schaden will, da der Faden der Chessed, der "Glaube über dem Verstand" heißt, über den Kopf dieses Menschen gespannt ist, ihm nicht mehr schaden. Der Zerstörer kommt mit den Argumenten des Empfangenwollens, genannt "die Eigenschaft des Urteils", was bedeutet, dass er mit seinem Verstand argumentiert. Wenn er also mit einem Faden der Chessed im Verstand und im Herzen belohnt wurde und dank des Fadens der Chessed über den Verstand hinausgeht, kann er ihm nicht mehr schaden.

Wenn der Mensch jedoch das Gefühl hat, dass er arm ist, das heißt, dass er keine Ehrfurcht hat, wenn er um des Schöpfers willen arbeiten will, sondern im Gegenteil, dann sieht er, dass die Shechina [Gegenwart Gottes] für ihn im Staub liegt. Das heißt, für ihn hat sie die Form von Staub. "Staub" ist, wie es über die Schlange geschrieben steht, dass der Schöpfer zur Schlange sagte: "Du sollst dein Leben lang Staub essen." Unsere Weisen erklärten, dass alles, was die Schlange isst, den Geschmack von Staub hat. In der Arbeit heißt das: Solange man die Sünde vom Baum der Erkenntnis nicht korrigiert hat, schmeckt man den Geschmack von Staub. Wenn jemand seine Taten ausführen will, um zu geben, was "Shechina im Staub" genannt wird, darf er seinem Körper nicht sagen, was "Wille zum Empfangen" heißt.

Mit anderen Worten: Er darf dem Willen, für sich selbst zu empfangen, nicht sagen, dass er keine Ehrfurcht vor der Spiritualität empfindet. Er darf nicht einmal Angelegenheiten in der Arbeit mit seinem Willen zu empfangen besprechen, denn er muss wissen, dass ihm keine Argumente mit dem Willen zu empfangen helfen werden. Er muss deshalb, wenn ein Mensch in einen Zustand der Armut gerät, nur den Schöpfer bitten, ihm zu helfen und ihm die Kraft zu geben, es zu überwinden.

Das ist so, wie unsere Weisen gesagt haben (Sprüche der Väter, Ende des 7. Kapitels): "Wenn ein Mensch ins Lehrhaus kommt und respektlos behandelt wird, soll er nicht hingehen und es seiner Frau sagen." Wir müssen verstehen, was uns das in der Arbeit lehrt. Ist es außerdem erlaubt, Respekt zu verlangen? Schließlich haben unsere Weisen gesagt: "Sei sehr, sehr bescheiden."

Wir sollten interpretieren, dass ein Mensch, der ins Lehrhaus kommt, um die Tora zu lernen, die Tora so ist wie in "denn sie ist unser Leben und die Länge unserer Tage." Mit anderen Worten: Die Tora wird respektiert, weil alle guten Dinge in ihr enthalten sind. Er kam ins Lehrhaus, aber die Tora hat ihn nicht respektiert. Das heißt, die Tora wurde vor ihm verborgen und ihm wurde nichts von der Herrlichkeit und Bedeutung gezeigt, die in der Tora steckt. Stattdessen schmeckt er den Geschmack von Staub. Deshalb will er sich aus diesem Grund mit seinem Verstand beraten, ob er weitermachen soll. Sie sagen: "Er soll nicht hingehen und es seiner Frau sagen", also dem Willen zu empfangen. Das bedeutet, dass der Schöpfer ihm die Augen öffnen und er mit der Herrlichkeit der Tora belohnt wird.