Rabash 1990-15 – Ver2 (Stilüberarbeitung nach Richtlinie; Basis Ver1→Ver2)

Nr.

Deutsch NEU

עברית

Deutsch ALT

Titel

Was bedeutet es in der Arbeit, dass ihr Aufschrei nicht erhört wurde, bevor der ägyptische Minister fiel?

מהו, שמטרם שנפל השר המצרי, לא נענו בצעקתם, בעבודה

1990/ 15 Was bedeutet es in der Arbeit, dass ihr Aufschrei nicht erhört wurde, bevor der ägyptische Minister fiel?

2

Der Sohar (Wochenabschnitt Schemot, Blatt 108, im Sulam [Leiter-Kommentar] Punkt 341) sagt: „Solange dem Minister jener Völker die Herrschaft über Israel gegeben war, wurde der Aufschrei Israels nicht gehört. Als ihr Minister fiel, steht geschrieben: ‚Und der König von Ägypten starb.‘ Und sogleich: ‚Und die Kinder Israels seufzten unter der Arbeit und schrien, und ihr Hilferuf stieg hinauf zu Gott.‘ Aber bis zu jener Stunde wurde ihr Aufschrei nicht erhört.“

הזה"ק (פרשת שמות, דף ק"ח, ובהסולם אות שמ"א) אומר: "כי כל זמן שניתנה להשר שלהם שררה על ישראל, לא נשמע צעקתם של ישראל. כיון שנפל השר שלהם, כתוב "וימת מלך מצרים". ומיד ויאנחו בני ישראל מן העבודה, ויזעקו, ותעל שועתם אל האלקים. אבל עד אותה שעה, לא נענו בצעקתם".

Der Sohar (Shemot [Exodus], Punkt 341) sagt: „Solange ihr Minister über Israel herrschte, wurde Israels Aufschrei nicht gehört. Als ihr Minister fiel, steht geschrieben:‚Der König von Ägypten ist gestorben.‘ Und prompt:‚Und die Kinder Israels seufzten von der Arbeit und schrien, und ihr Aufschrei ging hinauf zu Gott.‘ Aber bis zu diesem Zeitpunkt wurde ihr Schreien nicht erhört.“

3

Das ist zu verstehen: Wenn er sagt, dass ihr Aufschrei nicht erhört wurde, bevor ihr Minister fiel, wer hat dann bewirkt, dass ihr Minister fiel, sodass es danach möglich wurde, ihren Aufschrei zu hören? Und noch etwas ist zu verstehen: Warum ist es, wenn ihr Minister die Herrschaft hat, unmöglich, dass ihr Aufschrei erhört wird? Hat ihr Minister denn die Macht, die Gebete Israels aufzuhalten? Ebenso ist zu verstehen, was geschrieben steht (2. Mose, Schlussabschnitt): „Da kehrte Moses zum Schöpfer zurück und sprach: ‚Schöpfer, warum hast Du diesem Volk Übles getan? Warum hast Du mich überhaupt gesandt? Seit ich zum Pharao gekommen bin, um in Deinem Namen zu sprechen, hat er diesem Volk Übles getan, und gerettet hast Du Dein Volk nicht.‘ Da sprach der Schöpfer zu Moses: ‚Jetzt wirst du sehen, dass Er sie mit starker Hand entlassen wird.‘“

ויש להבין: אם הוא אומר, שמטרם שנפל השר שלהם, לא נענו בצעקתם, מי היה הגורם שהשר שלהם יפול, בכדי שאח"כ תהיה אפשרות לשמוע את צעקתם. ועוד יש להבין: מדוע אם להשר שלהם יש שררה, אין אפשרות שהם יענו על צעקתם, וכי יש כח להשר שלהם לעכב את תפילות ישראל, וכמו כן יש להבין מה שכתוב (שמות, מפטיר): "וישב משה אל ה', ויאמר, ה' למה הרעתה לעם הזה, למה זה שלחתני, ומאז באתי אל פרעה לדבר בשמך, הרע לעם הזה, והצל לא הצלת את עמך. ויאמר ה' אל משה, עתה תראה, כי ביד חזקה ישלחם".

Das sollten wir verstehen: Wenn er sagt, dass ihr Aufschrei nicht erhört wurde, bevor ihr Minister fiel, wer hat dann ihren Minister zu Fall gebracht, damit es danach möglich ist, ihren Aufschrei zu hören? Wir sollten auch verstehen, warum es unmöglich ist, dass ihr Aufschrei erhört wird, wenn ihr Minister die Herrschaft hat. Hat ihr Minister die Macht, die Gebete Israels aufzuhalten? Wir sollten auch verstehen, was geschrieben steht (Tora, 5. Mose 5, 22): „Da kehrte Mose zum Ewigen zurück und sagte:‚O Herr, warum hast Du diesem Volk Unheil gebracht? Warum hast Du mich überhaupt gesandt? Seit ich zum Pharao gekommen bin, um in Deinem Namen zu sprechen, hat er diesem Volk Schaden zugefügt, und Du hast Dein Volk nicht gerettet.‘ Da sagte der Ewige zu Moses:‚Nun sollst du sehen, was ich dem Pharao antun werde; denn mit mächtiger Hand wird Er sie senden.'“

4

Zu verstehen ist der Vorwurf des Moses, als er sagte: „Seit ich zum Pharao gekommen bin, um in Deinem Namen zu sprechen, hat er diesem Volk Übles getan, und gerettet hast Du Dein Volk nicht.“ Daraus geht hervor, dass der Vorwurf des Moses ein wahrer Vorwurf war, denn aus der Antwort des Schöpfers geht hervor, dass das, was Moses sagte, richtig ist. Nur sagte der Schöpfer zu ihm: „Jetzt wirst du sehen, was Ich dem Pharao antun werde.“ Das heißt, er wird sehen, was der Schöpfer dem Pharao antun wird. Eigentlich hätte geschrieben werden müssen: „Du wirst sehen“, also dass Moses sehen wird, das heißt ‚Atah‘ mit einem Alef [du]. Warum aber steht geschrieben ‚Ata‘ mit einem Ajin [jetzt], was bedeutet, dass er jetzt sehen wird? Das deutet darauf hin, dass es vor dem Zeitpunkt, da er zum Pharao kam und dieser dem Volk Übles tat, keinen Auszug aus Ägypten geben konnte, sondern erst jetzt der Ort dafür da ist, dass Er sie mit starker Hand entlässt und vertreibt.

ויש להבין טענת משה, מה שאמר "מאז באתי לפרעה לדבר בשמך, הרע לעם הזה, והצל לא הצלת את עמך". שמשמע, שטענת משה היתה טענה אמיתית. היות שמשמע מתשובתו של ה', שזה נכון, מה שמשה אמר. רק ה' אמר לו: "עתה תראה, אשר אעשה לפרעה". היינו שהוא יראה, מה שה' יעשה לפרעה. ולכאורה היה צריך לכתוב: "אתה תראה", היינו שמשה יראה, היינו "אתה עם אלף". ומדוע כתוב "עתה עם עין", שמשמע, שעכשיו הוא יראה. שמשמע, שלפני זה שהוא בא לפרעה, והוא הרע לעם הזה, לא היה יכול להיות יציאת מצרים, אלא עתה יהיה מקום של ביד חזקה ישלחם ויגרשם.

Wir sollten Moses‘ Argumentation verstehen, wenn er sagte: „Seit ich zum Pharao gekommen bin, um in Deinem Namen zu sprechen, hat er diesem Volk Unheil zugefügt, und Du hast Dein Volk überhaupt nicht gerettet.“ Es offenbart sich, dass Moses‘ Klage wahr war, denn aus der Antwort des Schöpfers deutet sich an, dass das, was Moses so sagte, wahr war. Aber der Schöpfer sagte: „Jetzt wirst du sehen, was Ich dem Pharao antun werde.“ Mit anderen Worten, er würde sehen, was der Schöpfer dem Pharao antun würde. Es scheint so, als ob es hätte heißen müssen: „Du wirst sehen“, was bedeutet, dass Moses sehen wird, also Atah [du] mit einem Alef [was die Bedeutung von „jetzt“ zu „du“ ändert]. Warum steht geschrieben Atah mit einem Ayin [das bedeutet „jetzt“], was andeutet, dass er jetzt sehen wird? Es bedeutet, dass es keinen Auszug aus Ägypten geben konnte, bevor er zum Pharao kam und dieser dem Volk Schaden zufügte. Aber jetzt wird es einen geben, denn mit mächtiger Hand wird Er sie aussenden und vertreiben.

5

Zu verstehen ist, warum gerade jetzt der Ort des Auszugs aus Ägypten ist. Und hier sind zwei Dinge zu verstehen:

ויש להבין זה, מה דוקא עתה הוא המקום של יציאת מצרים. ויש כאן להבין ב' דברים:

Wir sollten verstehen, warum gerade jetzt der Zeitpunkt für den Auszug aus Ägypten ist. Hier gibt es zwei Dinge zu verstehen:

6

1) Warum sich die Lage des Volkes Israel verschlimmerte, als er im Auftrag des Schöpfers kam.

א. מדוע כשהוא בא בשליחות ה', נעשה המצב של עם ישראל יותר גרוע.

1.) warum sich die Lage des Volkes Israel verschlimmerte, als er als Bote des Schöpfers kam.

7

2) Warum gerade jetzt, also nachdem sich die Lage verschlimmert hatte, der Ort ist, an dem der Auszug aus Ägypten geschehen kann.

ב. מדוע דוקא עתה, היינו אחר שהמצב נעשה יותר גרוע, אז הוא המקום, שיוכל להיות יציאת מצרים.

2.) warum es gerade jetzt, nachdem sich die Situation verschlechtert hat, einen Auszug aus Ägypten geben kann.

8

Das ist auf dem Weg der Arbeit auszulegen. Der heilige ARI sagt, dass das Exil in Ägypten darin bestand, dass der Verstand der Kedusha (Heiligkeit) im Exil war. Das heißt, dass die Klipa (Schale) Ägyptens über das Volk Israel herrschte. Das ist so auszulegen, dass „Volk Israel“ bedeutet, dass das ganze Volk zum Nutzen des Schöpfers arbeiten will und nicht zum eigenen Nutzen. Bekanntlich bedeutet „Israel“ ja Jaschar-El [direkt zum Schöpfer], alles um des Schöpfers willen.

ויש לפרש זה על דרך העבודה. הנה האר"י הקדוש אומר, שגלות מצרים היתה, שהדעת דקדושה היה בגלות. היינו, שקליפת מצרים היתה שולטת על עם ישראל. שיש לפרש, שענין "עם ישראל" פירושו, שכל העם רוצה לעבוד לתועלת ה' ולא לתועלת עצמם. כידוע, שענין ישראל פירושו ישר-אל, הכל בשביל ה'.

Das sollten wir in der Arbeit auslegen. Der heilige ARI sagt, dass das Exil in Ägypten darin bestand, dass das Wissen der Kedusha [Heiligkeit] im Exil war. Das bedeutet, dass die Klipa [Schalen] Ägyptens über das Volk Israel herrschte. Wir sollten auslegen, dass das Volk Israel bedeutet, dass das ganze Volk um des Schöpfers willen arbeiten wollte und nicht um ihrer selbst willen, denn bekanntlich bedeutet „Israel“ Yashar- El [direkt zum Schöpfer], also alles zum Nutzen für den Schöpfer.

9

Die „Herrschaft des Pharaos“ ist das Gegenteil, nämlich nur zum eigenen Nutzen zu arbeiten. Darum war der Verstand der Kedusha – also das, was bedeutet, dass man um des Himmels willen arbeiten muss, das heißt zu geben – im Exil unter der Herrschaft des Pharaos, des Königs von Ägypten. Denn „Mizraim“ [Ägypten] besteht aus den Buchstaben von Mezar-Jam [enges Meer], und bekanntlich bedeutet „eng“ (zar) beschränkt an Chassadim (Gnaden).

ו"שליטת פרעה" הוא להיפך, היינו לעבוד רק לתועלת עצמו. לכן דעת דקדושה, היינו זה שצריכים לעבוד לשם שמים, היינו להשפיע, בחינה זו היתה בגלות תחת שליטת פרעה מלך מצרים, ש"מצרים" הם אותיות מצר-ים, כידוע ש"צר" פירושו צר מחסדים.

Die Herrschaft des Pharaos ist das Gegenteil: nur für den eigenen Nutzen zu arbeiten. Aus diesem Grund bedeutet die Auffassung von Kedusha [Heiligkeit], dass wir um des Schöpfers willen arbeiten müssen, also um zu geben. Diese Einsicht stand im Exil unter der Herrschaft des Pharaos, des Königs von Ägypten, wo Mizraim [Ägypten] die Buchstaben Mezar- Yam [enges Meer] hat, und es ist bekannt, dass „eng“ bedeutet, dass es begrenzt an Chassadim [Barmherzigkeit] ist.

10

Das entspricht der Redewendung „engen Auges“ [missgünstig]. Das heißt, er versteht nur zu empfangen und gibt nichts. „Weite“ nämlich bedeutet Großzügigkeit, also viel zu geben, und „eng“ heißt das Gegenteil, nicht zu geben. Das bedeutet, dass die Klipa Ägyptens darin bestand, dass jeder nur Handlungen vollbringen konnte, um eine Gegenleistung dafür zu empfangen. Ohne Gegenleistung aber, also nur um zu geben, erlaubt er keine einzige Handlung zu vollbringen. Das nennt man, dass Ägypten in der Eigenschaft eines Bedrängers der Eigenschaft Israels ist.

וזהו כמו שאומרים "צר עין". היינו, שהוא יודע רק לקבל ולא לתת כלום. ש"רוחב" נקרא בהרחבה, היינו לתת הרבה. ו"צר" נקרא ההיפך, שלא לתת, שפירושו, שקליפת מצרים היתה, שכל אחד יכול לעשות מעשים רק בכדי לקבל תמורתו. אבל בלי תמורה, היינו רק להשפיע, הוא אינו נותן רשות לעשות שום פעולה. זה נקרא, שמצרים היא בבחינת מיצר לבחינת ישראל.

Dies entspricht dem [hebräischen] Ausdruck „schmaläugig“ [eifersüchtig], was bedeutet, dass er nur empfangen und nichts geben kann. „Weit“ bedeutet großzügig, also viel gebend, und „eng“ ist das Gegenteil, nicht gebend, was bedeutet, dass die Klipa [Hülle/ Schale] Ägyptens darin bestand, dass jeder nur arbeiten konnte, um eine Gegenleistung zu empfangen. Aber ohne Gegenleistung, also nur um zu geben, erlaubt er kein Handeln. Das heißt, dass Ägypten die Eigenschaft Israels einschränkte bzw. bedrängte.

11

Damit lässt sich auslegen, was unsere Weisen gesagt haben: „Jeder, der Israel bedrängt, wird zum Haupt.“ Das bedeutet: Wer kann über die Eigenschaft „Israel“ herrschen? Nur wer in der Eigenschaft „Haupt“ ist und herrscht – dann bedrängt er die Eigenschaft Israels, indem er nicht zulässt, um des Schöpfers willen zu arbeiten, was man „sich mit Gnade befassen“ nennt, sondern nur zum eigenen Nutzen, und das nennt man die „Klipa Ägyptens“.

ובזה יש לפרש מה שאמרו חז"ל: "כל המצר לישראל נעשה ראש". פירוש, מי יכול לשלוט על בחינת "ישראל". רק מי שהוא בבחינת "ראש", והוא שולט, אז הוא מיצר לבחינת ישראל, שלא נותן לעבוד עבור ה', שנקרא "לעסוק בחסד", אלא רק בתועלת עצמו, שזה נקרא "קליפת מצרים".

So können wir interpretieren, was unsere Weisen genannt haben: „Jeder, der Israel bedrängt, wird zum Rosh [Kopf].“ Das heißt, wer kann die Eigenschaften Israels beherrschen? Nur derjenige, der der Rosh ist, der also regiert. Er schränkt die Eigenschaft Israels ein und lässt sie nicht um des Schöpfers willen arbeiten, was bedeutet, sich mit Chessed [Barmherzigkeit] zu befassen, sondern nur mit dem Empfangen für sich selbst. Das wird „die Klipa von Ägypten“ genannt.

12

Darum ist die Ordnung der Arbeit so, wie unsere Weisen sagten: „Stets befasse sich der Mensch mit Tora und Mizwot in lo liShma [nicht um ihretwillen], denn aus lo liShma gelangt man zu liShma [um ihretwillen], weil das Licht darin ihn zum Guten zurückführt.“ Das hat seinen Grund darin, dass der Mensch mit dem Verlangen erschaffen wurde, für sich selbst zu empfangen. Wenn man also will, dass er etwas tut, also aus dem Zustand heraustritt, in dem er gewohnt ist, für seinen Lebensunterhalt zu arbeiten –

לכן סדר העבודה הוא כמו שאמרו חז"ל, "לעולם יעסוק אדם בתורה ומצות שלא לשמה, ומתוך שלא לשמה באים לשמה, כי המאור שבה מחזירו למוטב". והוא מטעם, היות שהאדם נברא עם הרצון לקבל לעצמו. לכן אם רוצים שיעשה משהו, היינו שיצא מהמצב שבו הוא רגיל לעבוד עבור פרנסה שלו.

Deshalb ist die Reihenfolge der Arbeit so, wie unsere Weisen sagten: „Man soll sich immer mit Tora und Mizwot [Gebote/ Gute Taten] in Lo Lishma [nicht um Ihretwillen] befassen, und von Lo Lishma kommt man zu Lishma [um Ihretwillen], denn das Licht darin korrigiert ihn.“ Das ist so, weil der Mensch mit dem Verlangen geboren wurde, für sich selbst zu empfangen. Wenn wir also wollen, dass er etwas tut, um aus dem Zustand herauszukommen, in dem er gewohnt ist, für seinen Lebensunterhalt zu arbeiten, bedeutet das, dass einem Menschen gesagt wird: „Bisher wusstest du, dass all deine Genüsse, mit denen du deinen Körper erhältst, damit er existieren kann, nur aus körperlichen Dingen kamen. Du hast nur in körperlichen Dingen Genuss gefunden, und das nennt man‘ den Unterhalt des Körpers’. Befasse dich mit Tora und Mizwot, wo größerer Genuss eingekleidet ist, deshalb ist es besser für dich, dich mit Tora und Mizwot zu befassen, denn dadurch wirst du mehr Genuss haben.“

13

das heißt, man sagt zu einem Menschen: „Bis jetzt wusstest du, dass alle deine Genüsse, mit denen du den Körper versorgst, damit er bestehen kann, nur aus körperlichen Dingen kamen, und nur aus körperlichen Dingen hast du Genuss gezogen, was man ‚Versorgung des Körpers‘ nennt. Befasse dich mit Tora und Mizwot, in die ein noch größerer Genuss eingekleidet ist. Darum lohnt es sich für dich, dich mit Tora und Mizwot zu befassen, denn dadurch wirst du einen noch größeren Genuss empfangen.“

כלומר, שאומרים לאדם, "עד עכשיו היית יודע, שכל הנאות שלך, שבזה אתה מפרנס את הגוף, שיוכל להתקיים, היו רק מדברים גשמיים, ורק בדברים גשמיים היית מוציא הנאה, שנקרא "פרנסת הגוף". תעסוק בתו"מ, ששם מלובש תענוג יותר גדול. לכן כדאי לך לעסוק בתו"מ, שע"י זה אתה תקבל הנאה יותר גדולה".

14

Das gleicht dem, dass man zu einem Menschen sagt: „Hör auf, an dem Arbeitsplatz zu arbeiten, wo du gewöhnlich arbeitest. Hier gibt es eine Fabrik, dort kannst du den zehnfachen Lohn empfangen.“ Wenn er glaubt, was man ihm sagt, wird er gewiss seinen Arbeitsplatz verlassen, an dem er die ganze Zeit gewohnt war zu arbeiten, und geht an einem neuen Ort arbeiten, weil er eine größere Gegenleistung empfangen wird.

בדומה שאומרים לאדם, "תפסיק לעבוד במקום עבודה שאתה רגיל שם לעבוד. ויש כאן בית חרושת, ששם אתה תוכל לקבל משכורת פי עשר". בטח, אם הוא מאמין למה שאומרים לו, הוא יעזוב את מקום עבודה, שהיה רגיל בו לעבוד כל הזמן, והולך לעבוד במקום חדש, מטעם שיקבל תמורה יותר גדולה.

Das ist so, als würde man einem Menschen sagen: „Hör auf, dort zu arbeiten, wo du es gewohnt bist; es gibt eine Firma, in der du zehnmal mehr verdienen kannst.“ Wenn er glaubt, was man ihm sagt, wird er sicherlich seinen gewohnten Arbeitsplatz aufgeben und an dem neuen Ort arbeiten, weil er dort ein höheres Gehalt empfangen wird.

15

Und das nennt man „lo liShma“. Aber „aus lo liShma gelangt man zu liShma“. Darum lohnt es sich, sogar in lo liShma zu beginnen, weil er am Ende zu liShma gelangen wird. So sagt auch Maimonides: „Wenn man daher die Kleinen, die Frauen und die Ungebildeten unterrichtet, dann geschieht es, um Lohn zu empfangen, bis ihr Verstand zunimmt.“

וזה נקרא "שלא לשמה". אבל "מתוך שלא לשמה יבוא לשמה". לכן כדאי להתחיל אפילו בשלא לשמה, מטעם שבסופו של דבר הוא יבוא לשמה. וכמו שאומר הרמב"ם "לפיכך כשמלמדין הקטנים, והנשים, וכלל עמי הארץ, וכדי לקבל שכר, עד שתרבה דעתן".

Das nennt man Lo liShma [nicht um Ihretwillen]. Er wird jedoch von Lo liShma [nicht um Ihretwillen] zu Lishma kommen. Deshalb lohnt es sich, bereits in Lo liShma [nicht um Ihretwillen] zu beginnen, denn am Ende wird er zu Lishma kommen. Es ist so, wie Maimonides sagt: „Deshalb soll man die Kleinen, die Frauen und die Ungebildeten unterrichten, um Belohnung zu empfangen, bis sie Wissen erlangen.“

16

Und all dies hat seinen Grund darin, dass der Körper nur die Muttersprache versteht. Das heißt: die Mutter, die erste Sprache, die die Mutter zu ihm sprach, ist die Sprache des Empfangens, also nur für das Verlangen zu arbeiten, für sich selbst zu empfangen, das heißt, Handlungen nur zum eigenen Nutzen zu vollbringen. Die Sprache des Gebens aber ist etwas Neues für ihn. Er versteht sie nicht, und es ist sehr schwer, diese Sprache zu erlernen. Das heißt, um diese Sprache zu verstehen, braucht man Hilfe von oben, damit er diese Sprache des Verlangens zu geben erfassen kann.

וכל זה הוא מטעם שהגוף מבין רק שפת האם. היינו, אם, השפה הראשונה שהאם דברה אליו, שהוא שפת הקבלה, היינו רק לעבוד לצורך הרצון לקבל לעצמו, היינו לעשות מעשים רק לתועלת עצמו. ושפת השפעה זהו דבר חדש אצלו. והוא לא מבין אותה, וקשה מאוד ללמוד את השפה הזו. כלומר, בכדי להבין את השפה הזו, צריכים עזרה מלמעלה, שיהיה בידו לתפוס את השפה הזו של רצון להשפיע.

Der Grund dafür ist, dass der Körper nur seine Muttersprache versteht. Wenn also die erste Sprache, die die Mutter zu ihm spricht, die Sprache des Empfangens ist, was bedeutet, nur für den Willen zu arbeiten, um etwas für sich selbst zu empfangen, also nur zum eigenen Nutzen zu handeln, und die Sprache des Gebens etwas Neues für ihn ist und er sie nicht versteht, ist es sehr schwierig, diese Sprache zu lernen. Das heißt, um diese Sprache zu verstehen, braucht es Hilfe von oben, damit er diese Sprache des Verlangens zu geben begreifen kann.

17

Und dazu sagten sie: „Wer kommt, um sich zu reinigen, dem hilft man“ – nämlich diese Sprache zu verstehen. Und das nennt man die „Generation der Zerstreuung“, denn es steht geschrieben (1. Mose, siebter Abschnitt): „dass keiner die Sprache des anderen versteht.“ Das heißt, als ihnen gegeben wurde, die Arbeit des Gebens zu verrichten, dass jeder für seinen Nächsten arbeitet, da löste sich das Bündel sofort auf.

ועל זה אמרו "הבא לטהר מסייעין אותו", להבין את השפה הזו. וזה נקרא "דור הפלגה", שכתוב (בראשית, שביעי) "אשר לא ישמעו איש שפת רעהו". היינו, שניתן להם לעבוד עבודה דהשפעה, שכל אחד יעבוד בשביל רעהו, תיכף נתפרדה החבילה.

Und dazu sagten sie: „Wer kommt, um rein zu werden, dem wird geholfen“, um diese Sprache zu verstehen. Das wird „die Generation der Trennung [d. h. Babylons]“ genannt, denn es steht geschrieben (Tora, 1. Mose 7, 11): „Sie werden die Sprache des anderen nicht hören.“ Mit anderen Worten: Als man ihnen die Arbeit des Gebens gab, damit jeder für seinen Freund arbeitet, fiel das Bündel sofort auseinander.

18

Das heißt, wie geschrieben steht: „Und sie hörten auf, die Stadt zu bauen.“ Denn als ihnen gesagt wurde, dass jeder für seinen Nächsten arbeiten solle, war ihnen diese Sprache nicht vertraut, und keiner wollte für seinen Nächsten arbeiten. Darum sofort „und sie hörten auf, die Stadt zu bauen“, weil es keinen Brennstoff gibt, um zum Wohl des anderen zu arbeiten.

כלומר, כמו שכתוב "ויחדלו לבנות העיר". היות בזמן שנאמר להם, שכל אחד יעבוד בשביל רעהו, השפה הזאת לא היתה מוכרת להם, ואף אחד לא רצה לעבוד בשביל רעהו. לכן תיכף "ויחדלו לבנות העיר", היות שאין חומרי דלק לעבוד לטובת הזולת.

Das heißt, wie geschrieben steht: „und sie hörten auf, die Stadt zu bauen“, denn als ihnen gesagt wurde, dass jeder für seinen Freund arbeiten sollte, kannten sie diese Sprache nicht, und keiner wollte für einen anderen arbeiten. Deshalb „hörten sie sofort auf, die Stadt zu bauen“, denn sie hatten keine Motivation, für andere zu arbeiten.

19

Als daher das Volk Israel, das im Exil Ägyptens war, das unter der Herrschaft des Pharaos, des Königs von Mezar-Jam [enges Meer], stand und sich seiner Herrschaft entziehen wollte, dazu nicht fähig war – allerdings war ihnen noch nicht so ganz klar, was die Auslegung „zu arbeiten, um zu geben, und nicht zum eigenen Nutzen“ bedeutet. Obwohl ihr Verlangen war, zum Nutzen des Schöpfers zu arbeiten, sahen sie, dass sie es nicht konnten. Aber sie hatten immer Ausreden dafür, dass sie sich nicht auf die Absicht ausrichten konnten, um zu geben. Und sie fühlten nicht, dass sie so weit vom Schöpfer entfernt waren.

לכן כשעם ישראל, שהיו בגלות מצרים, שהיו תחת שליטת פרעה מלך מצר-ים, ורצו לצאת מתחת שליטתו, לא היה ביכולתם. אולם עוד לא היה ברור להם כל כך, מהו הפירוש "לעבוד להשפיע ולא לתועלת עצמו", הגם שרצונם היה לעבוד לתועלת ה', וראו שלא יכולים. אבל היה להם תמיד תירוצים, על מה שלא יכולים לכוון בעל מנת להשפיע. ולא הרגישו שהם כל כך רחוקים מה'.

Aus diesem Grund war das Volk Israel, als es im ägyptischen Exil unter der Herrschaft des Pharaos, des Königs von Mezar- Yam [Enges Meer/ Ägypten], stand und aus seiner Herrschaft entkommen wollte, dazu nicht in der Lage. Es war ihnen immer noch unklar, was es bedeutet, um des Gebens willen zu arbeiten und nicht um ihres eigenen Willens. Obwohl sie um des Schöpfers willen arbeiten wollten, sahen sie, dass sie es nicht konnten. Aber sie hatten immer Ausreden, warum sie sich nicht darauf ausrichten können, um zu geben, und sie hatten nicht das Gefühl, dass sie so weit vom Schöpfer entfernt waren.

20

Doch als Moses zum Volk Israel kam und zur Eigenschaft Pharao jedes Einzelnen sprach, also zu dem Verlangen zu empfangen, das in ihren Herzen ist, und ihnen sagte, dass er wolle, dass ihre Eigenschaft Pharao nicht über ihre Eigenschaft Israel herrsche, sondern zulasse, um des Himmels willen zu arbeiten und nicht zum Nutzen des Körpers – als der Pharao des Volkes hörte, was Moses ihnen sagte, dass sie nur um des Himmels willen arbeiten sollten, da begriffen sie, was es heißt, zu geben und nicht zu empfangen, und wurden sofort in der Arbeit geschwächt. Denn der Körper widersetzte sich mit aller Kraft, dass sie keine einzige Handlung der Kedusha vollbrächten.

אמנם בזמן שמשה בא לעם ישראל, ודיבר לבחינת פרעה של כל אחד ואחד, היינו להרצון לקבל שיש בלבם. ואמר להם, שהוא רוצה, שבחינת פרעה שלהם לא תשלוט על בחינת ישראל שלהם, אלא שיתן לעבוד לשם שמים ולא תועלת הגוף. כששמע הפרעה של העם, מה שמשה אומר להם, שיעבדו רק לשם שמים, אז הבינו מה זה להשפיע ולא לקבל, תיכף נחלשו מהעבודה. כי הגוף היה מתנגד עם כל כוחו, שלא יעשו שום פעולה של קדושה.

Als Moses jedoch zum Volk Israel kam und zur Eigenschaft des Pharaos in jedem Einzelnen sprach, also zu dem Willen zu empfangen, der in ihren Herzen war, sagte er ihnen, dass er wolle, dass die Eigenschaft des Pharaos in ihnen nicht die Eigenschaft Israels in ihnen beherrsche, sondern dass sie die Arbeit um des Schöpfers willen und nicht um Ihretwillen zulasse. Als der Pharao des Volkes hörte, was Moses ihnen gesagt hatte– nur um des Schöpfers willen zu arbeiten–, verstanden sie, was es bedeutet, zu geben und nicht zu empfangen, und wurden prompt in der Arbeit geschwächt, da der Körper sich mit aller Kraft wehrte, so dass sie keine Handlungen von Kedusha [Heiligkeit] machen wollten.

21

Das heißt, sogar das lo liShma fiel ihnen nun schwer zu tun, wie oben gesagt. Denn bevor Moses kam, hatten sie Kraft zur Arbeit, weil sie noch nicht wussten, was „um des Himmels willen“ bedeutet. Aber als Moses kam und ihnen erklärte, was es heißt, zu geben und gar nichts zu empfangen, da begann der Pharao jedes Einzelnen, Fragen zu stellen:

היינו אפילו שלא לשמה נעשה עכשיו קשה להם לעשות, כנ"ל. כי מטרם שבא משה, היה להם כח לעבודה, מטעם שעוד לא ידעו מה זה לשם שמים. אבל בזמן שבא משה, והסביר להם, מה זה להשפיע ולא לקבל כלום, אז התחיל הפרעה של כל אחד ואחד לשאול שאלות:

Mit anderen Worten: Selbst die Arbeit in Lo liShma [nicht um Ihretwillen] fiel ihnen jetzt schwer. Bevor Moses kam, hatten sie Kraft zur Arbeit, denn sie wussten noch nicht, was „um Ihretwillen“ bedeutet. Aber als Moses kam und ihnen erklärte, was es bedeutet, etwas zu geben und nichts zu empfangen, fing der Pharao eines jeden an, Fragen zu stellen:

22

1) Wie geschrieben steht, dass der Pharao fragte: „Wer ist der Schöpfer, dass ich auf Seine Stimme hören sollte?“

א. כמו שכתוב, שפרעה שאל "מי ה', אשר אשמע בקולו",

1.) Wie geschrieben steht, fragte der Pharao: „Wer ist der Ewige, dass ich seiner Stimme gehorchen soll?“ 2.) Dann kam die Frage des Frevlers, der fragte: „Was ist das für eine Arbeit für euch?“

23

2) Danach kam die Frage des Frevlers, der fragte: „Was soll euch diese Arbeit?“

ב. ואח"כ באה שאלת הרשע, ששאל "מה העבודה הזאת לכם".

24

Es zeigt sich, dass beim Volk Israel, nachdem es aus dem Mund des Moses gehört hatte, dass man um des Himmels willen arbeiten muss, da der wahre Widerstand des Bösen im Menschen begann. Und das ist es, was geschrieben steht: „Da kehrte Moses zum Schöpfer zurück und sprach: ‚Schöpfer, warum hast Du diesem Volk Übles getan? Seit ich zum Pharao gekommen bin, um in Deinem Namen zu sprechen, hat er diesem Volk Übles getan.‘“ Das heißt, der Körper, der „Pharao“ genannt wird, begann sich der Arbeit zu widersetzen.

נמצא, שעם ישראל, לאחר ששמעו מפי משה, שצריכים לעבוד לשם שמים, התחילה אז התנגדות האמיתית של הרע שבאדם. וזה שכתוב "וישב משה אל ה', ויאמר, אדני, למה הרעתה לעם הזה, ומאז באתי לפרעה לדבר בשמך, הרע לעם הזה". היינו, שהגוף הנקרא "פרעה", התחיל להתנגד לעבודה.

Daraus folgt, dass, sobald das Volk Israel von Moses hörte, dass es um des Schöpfers willen arbeiten muss, der wirkliche Widerstand des Bösen im Menschen begann. Das ist die Bedeutung der Worte: „Da kehrte Moses zum Ewigen zurück und sagte:‚O Herr, warum hast Du diesem Volk Leid zugefügt? Seit ich zum Pharao gekommen bin, um in Deinem Namen zu sprechen, hat er diesem Volk Schaden zugefügt.'“ Mit anderen Worten: Der Körper, der Pharao genannt wird, begann, sich der Arbeit zu widersetzen.

25

Es zeigt sich, dass die Frage des Moses in Ordnung war. Das heißt, vom Verstand her versteht man: Wenn man Tora und Mizwot hält, was der Schöpfer geboten hat, müsste die Ordnung so sein, dass die Arbeit, wenn man sich auf dem Weg der Wahrheit damit befasst, gewiss stärker sein muss, weil man auf dem Weg der Wahrheit geht.

נמצא, ששאלת משה היתה בסדר. היינו, שמצד השכל מבינים, באם שמקיימים תו"מ, מה שה' צוה, צריך להיות הסדר, שאם עוסקים על דרך האמת, בודאי העבודה צריכה להיות יותר חזקה, היות שהולכים על דרך האמת.

Daraus folgt, dass Moses‘ Frage berechtigt war. Das heißt, intellektuell verstehen wir, dass, wenn wir und mit Tora und Mizwot beschäftigen, die Arbeit sicherlich stärker sein sollte, da wir auf dem Weg der Wahrheit wandeln, während Lo liShma nicht auf dem Weg der Wahrheit ist.

26

Anders verhält es sich mit lo liShma, das nicht auf dem Weg der Wahrheit ist. Darum hätte die Arbeit, als Moses kam, um im Namen des Schöpfers zu sprechen, stärker sein müssen, also das Böse aus der Eigenschaft der Wahrheit heraus zu überwinden. Doch was sah Moses? Es steht geschrieben: „Seit ich zum Pharao gekommen bin, um in Deinem Namen zu sprechen, hat er diesem Volk Übles getan.“ Das heißt, die Arbeit, das Böse zu überwinden, wurde schwerer. Das heißt, nicht dass sie besser wurden, also dass er eine größere Kraft hätte, das Böse zu überwinden, sondern im Gegenteil: Das Böse empfing eine größere Kraft.

מה שאין כן שלא לשמה אינו על דרך האמת. לכן כשמשה בא לדבר בשם ה', היתה צריכה העבודה להיות יותר חזקה, היינו להתגבר על הרע מבחינת האמת. אבל מה ראה משה. כתוב "ומאז באתי אל פרעה לדבר בשמך, הרע לעם הזה". היינו, שהעבודה דהתגברות על הרע נעשה יותר קשה. היינו, לא שהם נעשו יותר טובים, כלומר שיהיה לו כח יותר גדול להתגבר על הרע, אלא להיפך, שהרע קיבל כח יותר גדול.

Als Moses kam, um im Namen des Schöpfers zu sprechen, hätte die Arbeit also stärker sein müssen, d. h. das Böse mit der Eigenschaft der Wahrheit zu überwinden. Doch was hat Moses gesehen? Es steht geschrieben: „Seit ich zu Pharao gekommen bin, um in Deinem Namen zu sprechen, hat er diesem Volk Schaden zugefügt“, was bedeutet, dass die Arbeit, das Böse zu überwinden, schwieriger geworden ist. Mit anderen Worten: Sie wurden nicht besser, d. h. hatten mehr Kraft, das Böse zu überwinden, sondern im Gegenteil, das Böse wurde stärker.

27

Doch die Wahrheit ist: Bevor man weiß, was es bedeutet, alles zu tun, um zu geben, offenbart das Böse im Menschen seinen Widerstand nicht so sehr, weil man ihm einen Ort des Festhaltens lässt, solange man sich mit Tora und Mizwot befasst. Aber in dem Augenblick, da der Körper hört, was es heißt, dem Schöpfer zu geben und gar nichts zum eigenen Nutzen zu empfangen, also dass man das Böse völlig ausmerzen und ihm keinerlei Halt in seiner Tora und seinen Mizwot lassen will, da bäumt es sich gewiss mit aller Kraft auf und lässt keinen Raum, es aufzulösen.

אולם האמת הוא, שמטרם שיודעים מהו לעשות הכל בעל מנת להשפיע, אין הרע שבאדם מתגלה כל כך את התנגדותו, היות שנותנים לו מקום אחיזה בעת שעוסקים בתורה ומצות. אבל בו בזמן שהגוף שומע מהו בעל מנת להשפיע לה', ולא לקבל כלום לתועלת עצמו, היינו שרוצים לבער את הרע לגמרי, ולא לתת לו שום אחיזה בתו"מ שלו, בטח שמתגבר אז בכל כוחו, ולא נותן מקום לבטלו.

Die Wahrheit ist jedoch, dass das Böse im Menschen, bevor wir wissen, was es bedeutet, alles zu tun, um zu geben, nicht so viel Widerstand leistet, da es sich mit Tora und Mizwot befasst und so einen Halt findet. Doch wenn der Körper hört, was es bedeutet, dem Schöpfer zu geben und nichts um seiner selbst willen zu empfangen, also das Böse vollkommen auszurotten und ihm keinen Halt in Tora und Mizwot zu geben, wehrt er sich natürlich mit aller Kraft und lässt sich nicht aufheben.

28

Es zeigt sich demnach, dass im Bösen nichts Neues entstanden ist. Das heißt, nicht dass er jetzt das Böse empfangen hat, sondern das Böse, das in ihm war, hatte nichts zu tun und saß bei ihm nahezu untätig da. Aber in dem Augenblick, da der Mensch all seine Handlungen dem Schöpfer geben und seinem Körper, der „Verlangen, für sich selbst zu empfangen“ genannt wird, nichts geben will, da beginnt es seine Kraft zu zeigen und widersetzt sich, von der Herrschaft, die es über den Körper ausübt, verdrängt zu werden.

נמצא לפי זה, שלא שנעשה דבר חדש בהרע. כלומר, לא שעתה קיבל את הרע, אלא הרע שהיה בו, לא היה לו מה לעשות, והיה אצלו כמעט יושב בטל. אבל בזמן שהאדם רוצה לתת כל מעשיו לה', ולא לתת להגוף שלו, המכונה "רצון לקבל לעצמו" כלום, אז הוא מתחיל להראות כוחו, ומתנגד להעבירו מהממשלה, שהוא שולט על הגוף.

Deshalb ist es nicht so, dass in dem Bösen etwas Neues entstanden ist. Das heißt, es ist nicht so, dass er jetzt das Böse empfangen hat, sondern dass das Böse, das in ihm war, nichts zu tun hatte und quasi untätig in ihm war. Wenn der Mensch aber all sein Handeln dem Schöpfer überlassen und seinem Körper, der als „Wille, für sich selbst zu empfangen“ bezeichnet wird, nichts geben will, beginnt er seine Stärke zu zeigen und wehrt sich dagegen, die Herrschaft über den Körper aufzugeben.

29

Wie im Sohar geschrieben steht, dass der böse Trieb im Menschen „ein alter und törichter König“ genannt wird. Und er fragt: Warum wird er „König“ genannt? Weil er über den Körper herrscht. Und warum wird er „alt“ genannt? Weil er gleich vom Tag der Geburt an im Menschen vorhanden ist. Anders der gute Trieb, der erst nach dreizehn Jahren zum Menschen kommt.

כמו שכתוב בזה"ק, שהיצר הרע שבאדם נקרא "מלך זקן וכסיל". ואומר, מדוע נקרא "מלך", מטעם שהוא שולט על הגוף. ומדוע נקרא "זקן", מטעם שתיכף מיום הוולדו הוא נמצא באדם. מה שאין כן היצר טוב, בא לאדם לאחר י"ג שנה.

Es ist so, wie im Sohar geschrieben steht, dass der Böse Trieb im Menschen „ein törichter alter König“ genannt wird. Dort heißt es: Warum wird er „König“ genannt? Weil er die Herrschaft über den Körper hat. Und warum wird er „alt“ genannt? Weil er bereits bei der Geburt in einem Menschen vorhanden ist, während der gute Trieb erst nach dreizehn Jahren zu einem Menschen kommt.

30

Es zeigt sich demnach, dass es, solange das Böse nicht offenbart ist, noch nichts gibt, was man auflösen könnte. Erst nachdem seine ganze Kraft offenbart wurde, kann ein Ort entstehen, es aufzulösen. Denn wenn er es dann auflöst, löst er es völlig auf. Anders verhält es sich, wenn das Böse nicht offenbart ist: Dann kann man nur einen Teil davon auflösen, und das ist keine Vollkommenheit. Denn was man von oben dem Menschen gibt, das gibt man ihm als eine vollständige Sache.

נמצא לפי זה, שכל זמן שהרע אינו מגולה, אין עדיין את מי לבטל. אלא לאחר שנתגלה כל כוחו, אז יכול להיות מקום לבטלו. כי אז כשמבטלו, הוא מבטל אותו לגמרי. מה שאין כן כשהרע אינו מגולה, יכולים לבטל רק חלק ממנו, ואין זה שלימות. כי מלמעלה, שנותנים לאדם, נותנים לו דבר שלם.

Deshalb gilt: Solange das Böse nicht aufgedeckt wird, gibt es auch niemanden, der es aufhebt. Sobald seine Macht aber vollständig offenbart wurde, kann man es aufheben, denn wenn er es aufhebt, hebt er es vollständig auf. Wenn das Böse nicht aufgedeckt wird, kann nur ein Teil davon widerrufen werden, und das ist keine Vollkommenheit, denn wenn einem Menschen von oben etwas gegeben wird, wird ihm etwas Vollkommenes gegeben.

31

Denn andernfalls, wenn man dem Menschen eine Kraft gäbe, sodass er fähig wäre, um des Himmels willen zu handeln, und im Menschen ein böser Teil verbliebe, der noch nicht offenbart ist, so zeigt sich, dass im Menschen ein böser Teil verbleibt, der noch nicht offenbart ist und gemeinsam mit der Absicht um des Himmels willen arbeitet. Und das nennt man keine Vollkommenheit. Und das ist, wie unsere Weisen sagten (Sukka 48): „Jeder, der den Namen des Himmels mit etwas anderem verbindet, wird aus der Welt entwurzelt.“

כי אחרת אם יתנו לאדם כח, שיהיה בידו לעשות לשם שמים, ואם ישאר באדם חלק רע, מה שעדיין עוד לא מגולה, נמצא, שנשאר באדם חלק רע שאינו מגולה עדיין, ועובד ביחד עם הכוונה דלשם שמים. וזה אינו נקרא שלימות. וזה כמו שאמרו חז"ל (סוכה, מ"ח) "כל המשתף שם שמים ודבר אחר, נעקר מן העולם".

Wenn einem Menschen die Kraft gegeben wird, zum Nutzen des Schöpfers zu arbeiten, und ein böser Teil, der nicht offenbart wurde, in einem Menschen verbleibt, folgt daraus, dass ein Teil, der böse ist und noch nicht offenbart wurde, in einem Menschen verbleibt und gemeinsam mit der Absicht um des Schöpfers willen arbeitet, und das wird nicht als Vollkommenheit betrachtet. Unsere Weisen sagten dazu (Sukka 48): „Jeder, der‚um des Schöpfers willen‘ mit einer anderen Sache verbindet, wird aus der Welt ausgerottet.“

32

Das ist auf dem Weg der Arbeit so auszulegen, dass es bedeutet: Wenn der Mensch Tora und Mizwot um des Himmels willen erfüllt, aber einen Teil der Arbeit auch dem Bedürfnis des Körpers beimischt, also dass daraus auch etwas zum eigenen Nutzen erwachse, so wird er aus der Welt entwurzelt, also aus der spirituellen Welt, weil alles um des Himmels willen sein muss und gar nichts zum eigenen Nutzen.

ויש לפרש זה על דרך עבודה, שפירושו, שאם האדם מקיים תו"מ לשם שמים, אלא משתתף חלק מהעבודה גם לצורך הגוף, כלומר שיצמח מזה גם בשביל תועלת עצמו, הוא נעקר מהעולם, היינו מהעולם הרוחני, מטעם שצריך להיות הכל לשם שמים ולא לתועלת עצמו כלום.

Wir sollten dies in der spirituellen Arbeit auslegen. Wenn ein Mensch die Tora und Mizwot um des Schöpfers willen befolgt, aber einen Teil der Arbeit auch um des Körpers willen verrichtet, sie also auch dem Körper nützt, wird er aus der Welt, d. h. aus der spirituellen Welt, ausgerottet, denn alles muss um des Schöpfers willen geschehen und keineswegs zum eigenen Nutzen.

33

Es zeigt sich, dass es, bevor das Böse in seiner wahren Gestalt offenbart ist, unmöglich ist, dem Menschen Kraft zu geben, es auszumerzen, weil er noch nicht das Maß des Bösen besitzt, für das man ihm Kraft gäbe, es zu überwinden. Denn bekanntlich gibt es „kein Licht ohne Gefäß“, also „keine Füllung ohne Mangel“.

נמצא, שמטרם שהרע מגולה בצורתו האמיתית, אי אפשר לתת להאדם כח שיבערו, כי עדיין אין לו את שיעורו של הרע, שיתנו לו כח להתגבר, כידוע ש"אין אור בלי כלי", היינו "אין מילוי בלי חסרון".

Daraus folgt, dass es, bevor das Böse seine wahre Form offenbart, unmöglich ist, dem Menschen die Kraft zu geben, es auszurotten, da er noch nicht über das Maß des Bösen verfügt, das ihm die Kraft gegeben würde, es zu überwinden, da es bekanntlich kein Licht ohne Kli [Gefäß] gibt, also keine Füllung ohne Mangel.

34

Mit dem Gesagten verstehen wir die Antwort des Schöpfers, der zu ihm sagte: „Jetzt wirst du sehen, was Ich dem Pharao antun werde.“ Wir fragten: Hätte es nicht ‚Atah‘ mit einem Alef [du] heißen müssen, also dass Moses sehen wird, was der Schöpfer dem Pharao antun wird? Und warum steht geschrieben ‚Ata‘ mit einem Ajin [jetzt]?

ובהאמור נבין את תשובתו של ה', שאמר לו, עתה תראה, אשר אעשה לפרעה. ושאלנו, הלא "אתה" באלף, היה צריך לומר, היינו שמשה יראה מה שה' יעשה לפרעה. ולמה כתוב "עתה" עם עין.

Nach dem oben Gesagten können wir die Antwort des Schöpfers verstehen, als Er ihm sagte: „Jetzt wirst du sehen, was Ich mit dem Pharao tun werde.“ Wir fragten, ob es nicht Atah mit einem Alef [d. h. „du“] hätte heißen müssen, was bedeutet, dass Moses sehen würde, was der Schöpfer mit dem Pharao tun wird. Warum heißt es Atah mit Ayin [bedeutet „jetzt“]?

35

Vielmehr ist es so, wie wir erklärt haben, dass man keine halbe Sache geben kann, sondern zuerst muss das ganze Böse offenbart werden, und danach kommt die Hilfe von oben für eine vollständige Sache. Darum, nachdem Moses gesagt hatte: „Warum hast Du diesem Volk Übles getan, und gerettet hast Du nicht“, vielmehr das Böse sich in seiner ganzen Kraft offenbart hatte, zeigt sich, dass jetzt die Zeit ist, da die Erlösung von oben kommen wird. Darum sagte der Schöpfer „jetzt“, also: jetzt wirst du sehen, dass Ich ihnen die nötige Hilfe geben werde, wie geschrieben steht: „Denn mit starker Hand wird Er sie entlassen, und mit starker Hand wird Er sie aus seinem Land vertreiben.“ Denn erst jetzt, also jetzt, ist die Zeit gekommen, weil bereits das ganze Böse bei ihnen offenbart ist.

אלא לפי מה שהסברנו, שאי אפשר לתת חצי דבר, אלא שמקודם צריכים לגלות את כל הרע, ואח"כ באה העזרה מלמעלה על דבר שלם. לכן לאחר שמשה אמר "למה הרעותה לעם הזה, והצל לא הצלת", אלא שהרע התגלה בכל כוחו, נמצא, שעכשיו הוא הזמן, שיבוא הישועה מלמעלה. לכן אמר ה' "עתה", היינו עכשיו תראה, שאני אתן להם את העזרה הדרושה. כמו שכתוב "כי ביד חזקה ישלחם, וביד חזקה יגרשם מארצו". כי רק עתה, היינו עכשיו הגיע הזמן, היות שכבר כל הרע מגולה אצלם.

Gemäß dem, was wir erklärt haben, ist es unmöglich, eine halbe Sache zu geben. Vielmehr muss zuerst das ganze Übel aufgedeckt werden, und dann kommt die Hilfe von oben für eine vollkommene Sache. Deshalb ist jetzt, nachdem Moses sagte: „Warum hast Du diesem Volk Leid zugefügt und nicht gerettet“, sondern das Böse in seiner ganzen Macht offenbart, die Zeit gekommen, in der die Rettung von oben kommen wird. Deshalb sagte Er „jetzt“ und meinte damit, dass ihr jetzt sehen werdet, dass Ich ihnen die nötige Hilfe geben werde, wie geschrieben steht: „Denn mit starker Hand wird Er sie senden, und mit mächtiger Hand wird Er sie aus seinem Land vertreiben.“ Denn erst jetzt ist es an der Zeit, da all das Böse in ihnen offenbart wurde.

36

Mit dem Gesagten verstehen wir, warum sich die Lage bei ihnen verschlimmerte, als Moses im Auftrag des Schöpfers kam. Und der Grund ist, dass dies nicht heißt, dass sie schlechter geworden wären. Vielmehr entstand dadurch, dass Moses zu verstehen gab, was es bedeutet, dass man um des Himmels willen arbeiten muss – wie geschrieben steht: „Seit ich zum Pharao gekommen bin, um in Deinem Namen zu sprechen“, also dass man um des Himmels willen arbeiten muss und die Eigenschaft Pharao von ihrer Herrschaft herabsteigen muss –, da entstand ein Ort für die Offenbarung des Bösen.

ובהאמור נבין, מדוע כשמשה בא בשליחות ה', נעשה המצב אצלם יותר גרוע. והטעם, שזה לא נקרא, שהם נעשו יותר גרועים. אלא ע"י זה שמשה נתן להבין, מהו שצריכים לעבוד לשם שמים, כמו שכתוב "מאז באתי לפרעה לדבר בשמך", היינו שצריכים לעבוד לשם שמים, ובחינת פרעה צריכה לרדת משליטתה, אז היה מקום לגילוי הרע.

Jetzt können wir verstehen, warum sich ihre Lage verschlimmerte, als Moses als Abgesandter des Schöpfers kam. Der Grund dafür ist, dass man nicht davon ausgeht, dass sie es waren, die böser wurden, sondern dass, als Moses sie erkennen ließ, was es bedeutet, dass sie um des Schöpfers willen arbeiten müssen– wie geschrieben steht: „Seit ich zum Pharao gekommen bin, um in deinem Namen zu reden“, was bedeutet, dass wir um des Schöpfers willen arbeiten müssen und die Eigenschaft des Pharaos von seinem Thron herabsteigen muss–, es Raum gab für die Offenbarung des Bösen.

37

Es zeigt sich, dass sie dadurch, dass Moses ihnen die Sache des „um des Himmels willen“ erklärte, in der Arbeit voranschritten und zur Stufe der Wahrheit gelangten, zu erkennen, wie das Böse über sie herrscht. Anders war es vor dem Kommen des Moses zu ihnen im Auftrag des Schöpfers: Da sahen sie die Wahrheit noch nicht, wie weit sie vom Schöpfer entfernt sind. Es zeigt sich: Obwohl sie in der Tat schlechter wurden, schritten sie dennoch in der Eigenschaft der Wahrheit voran, denn erst jetzt haben sie Gefäße, die der Schöpfer mit Seiner Hilfe füllt, wie unsere Weisen sagten: „Wer kommt, um sich zu reinigen, dem hilft man.“

נמצא, שעל ידי מה שמשה הסביר להם את ענין לשם שמים, הם התקדמו בעבודה והגיעו לדרגת האמת, לדעת, איך הרע שולט עליהם. מה שאין כן לפני ביאת משה אליהם בשליחות ה', הם עוד לא ראו את האמת, איך שהם רחוקים מה'. נמצא, הגם במעשה הם נעשו יותר גרועים, אולם בבחינת האמת הם התקדמו, שרק עתה יש להם כלים, שה' ימלא אותם עם העזרה שלו, כמו שאמרו חז"ל "הבא לטהר מסייעין אותו".

Daraus folgt, dass sie durch Moses, der ihnen die Bedeutung des Arbeitens um des Gebens willen erklärte, in der Arbeit vorankamen und die Stufe der Wahrheit erreichten, um zu wissen, wie das Böse sie beherrscht. Bevor Moses als Abgesandter des Schöpfers zu ihnen kam, sahen sie die Wahrheit nicht– wie weit sie vom Schöpfer entfernt waren. Daraus folgt, dass sie sich zwar in den Handlungen verschlimmerten, in Wahrheit aber vorankamen, denn erst jetzt haben sie Kelim [Gefäße], die der Schöpfer mit seiner Hilfe füllen kann, wie unsere Weisen sagten: „Wer kommt, um rein zu werden, dem wird geholfen.“

38

Und jetzt verstehen wir auch die zweite Frage: Warum gerade, nachdem sie schlechter geworden waren, die Zeit kam, da der Schöpfer die Hilfe gibt. Und das ist, wie oben gesagt, weil sie erst jetzt Gefäße haben, die bereit sind, eine vollständige Sache zu empfangen, wie oben gesagt. Darum steht geschrieben „jetzt wirst du sehen“ mit einem Ajin.

וגם נבין עכשיו שאלה ב': מדוע דוקא לאחר שהם נעשו יותר גרועים, בא הזמן, שה' יתן את העזרה. וזהו כנ"ל, שרק עכשיו יש להם כלים המוכנים לקבל דבר שלם, כנ"ל. לכן כתוב "עתה תראה" עם עין.

Jetzt können wir auch die zweite Frage verstehen: Warum gerade, nachdem sie böser wurden, die Zeit kam, in der der Schöpfer die Hilfe gab. Das war so, weil sie erst jetzt Kelim haben, die bereit sind, eine vollkommene Sache zu empfangen. Deshalb steht geschrieben: „Jetzt werdet ihr sehen“ mit einem Ayin.

39

Und zu der Sache, die wir fragten, zu dem, was der Sohar sagt, dass der Aufschrei Israels nicht gehört wurde, bevor ihr Minister fiel, wie geschrieben steht: „Und der König von Ägypten starb. Und sogleich schrien sie, und ihr Hilferuf stieg hinauf zu Gott.“ Aber bis zu jener Stunde wurde ihr Aufschrei nicht erhört. Und wir fragten:

ובענין ששאלנו, במה שזה"ק אומר, שמטרם שנפל השר שלהם לא נשמע צעקתם של ישראל, כמו שכתוב "וימת מלך מצרים". "ומיד, ויזעקו, ותעל שועתם אל האלקים". אבל עד אותה שעה לא נענו בצעקתם. ושאלנו:

Zu dem, was wir gefragt haben, sagt der Sohar, dass der Aufschrei Israels nicht gehört wurde, bevor ihr Minister fiel, so wie geschrieben steht: „Und der König von Ägypten starb“, und gleich darauf: „Und ihr Schrei stieg zu Gott auf.“ Aber bis zu diesem Zeitpunkt wurde ihr Aufschrei nicht erhört. Wir fragten:

40

1) Wer hat bewirkt, dass ihr Minister fiel?

א. מי גרם שהשר שלהם יפול,

1.) Wer hat ihren Minister zu Fall gebracht?

41

2) Warum hat ihr Minister die Kraft, ihr Gebet aufzuhalten?

ב. מדוע יש כח להשר שלהם לעכב את תפלתם.

2.) Warum hat ihr Minister die Kraft, ihr Gebet aufzuhalten?

42

Das lässt sich auf dem Weg verstehen, den mein Vater und Lehrer, sein Andenken sei zum Segen, sagte, angeführt im Buch „Pri Chacham“ (Teil 2, Blatt 57): „Und die Sache ist, dass die Kinder Israels in dem Maß, in dem sie dachten, dass Ägypten sie zur Arbeit zwinge und sie vom Dienst am Schöpfer abhalte, in eben dem Maß tatsächlich im Exil Ägyptens waren. Und alle Mühe des Erlösers galt nur dem, ihnen zu offenbaren, dass hier keine andere Kraft beigemischt ist, und ‚Ich bin es und kein Bote‘, denn es gibt keine Kraft außer Ihm – und das war in Wahrheit das Licht der Erlösung.“

זה יכולים להבין על דרך שאמר אאמו"ר זצ"ל, המובא בספר "פרי חכם" (חלק ב' דף נ"ז) "והענין שבמידה שבני ישראל חשבו שמצרים מעבידים אותם, ומטרידים אותם מעבדות ה', באותה מידה היו באמת בגלות מצרים. וכל הטרחא של הגואל לא היתה, אלא לגלות להם, שאין כאן כח אחר מעורב, ואני הוא ולא שליח, כי אין שום כח זולתו, שזה היה באמת אור הגאולה".

Wir können das so verstehen, wie Baal HaSulam sagte und im Buch“ Früchte eines Weisen” (Teil 1, S. 103) darstellte: „Die Sache ist die, dass die Kinder Israels in dem Maße, in dem sie dachten, dass Ägypten sie versklavte und sie daran hinderte, den Schöpfer zu verehren, wirklich im Exil in Ägypten waren. Daher bestand die einzige Arbeit des Erlösers darin, ihnen zu offenbaren, dass hier keine andere Kraft im Spiel war–‘ Ich und kein Bote’–, denn es gibt keine andere Kraft außer Ihm. Das war in der Tat das Licht der Erlösung.“

43

Es zeigt sich, dass das Wesentliche des Exils darin besteht, dass man denkt, es gebe einen Minister Ägyptens. Das heißt, dass ihrem Minister Herrschaft gegeben wurde und er über Israel gebietet. Und solange der Mensch so denkt, herrscht ihr Minister. Und das Volk Israel will sich der Herrschaft des Ministers Ägyptens entziehen. Und sie sehen, dass sie den Schöpfer bitten, sie aus seiner Herrschaft herauszuführen, und der Schöpfer führt sie nicht aus dem Exil heraus, in dem sie unter seiner Herrschaft stehen. Dann sagen sie, dass der Schöpfer, Gott behüte, ihr Gebet nicht erhört.

נמצא, שעיקר הגלות הוא, בזה שחושבים, שיש שר של מצרים. היינו, שניתנה להשר שלהם שררה, והוא מושל על ישראל. ובזמן שהאדם חושב כך, אז השר שלהם מושל. ועם ישראל רוצים לצאת משליטת השר של מצרים. ורואים, שהם מבקשים מה', שיוציא אותם משליטתו, ואין ה' מוציא אותם מהגלות, שהם נמצאים תחת שליטתו, אז הם אומרים, שאין ה' חס ושלום שומע לתפלתם.

Daraus folgt, dass das Exil in erster Linie darin besteht, dass man denkt, dass es einen Minister Ägyptens gibt, was bedeutet, dass ihr Minister mit Herrschaft ausgestattet ist und er Israel regiert. Wenn der Mensch so denkt, regiert sein Minister. Wenn das Volk Israel aus der Herrschaft des Ministers von Ägypten entkommen will und sieht, dass sie den Schöpfer bitten, sie aus seiner Herrschaft zu befreien, aber der Schöpfer sie nicht aus dem Exil befreit und sie unter seiner Herrschaft stehen, dann sagen sie, dass der Schöpfer ihr Gebet nicht erhört.

44

Und der Beweis dafür, dass Er nicht auf die Stimme ihres Aufschreis hört, ist, dass sie sehen, wie sie jedes Mal rückwärts gehen und nicht vorwärts. Das heißt, sie sehen jedes Mal, wie sie weiter von der Arbeit des Gebens entfernt sind, weil der Verstand es verlangt, dass es entsprechend der Arbeit und Mühe, die der Mensch aufbringt, und seinem Gebet zum Schöpfer, ihn aus der Herrschaft des Pharaos herauszuführen –

והראיה לזה, שאינו שומע בקול צעקתם. היות שהם רואים, שכל פעם הם הולכים אחורה ולא קדימה. היינו, שכל פעם הם רואים, איך שהם יותר רחוקים מעבודה דלהשפיע. היות שהשכל מחייב, שלפי עבודה ויגיעה, שהאדם נותן ומתפלל לה', שיוציא אותו משליטת פרעה.

Der Beweis dafür ist, dass Er ihren Aufschrei nicht erhört, denn sie sehen, dass sie immer wieder Rückschritte machen, anstatt voranzukommen. Mit anderen Worten, sie sehen jedes Mal, dass sie weiter von der Arbeit des Gebens entfernt sind, denn es wäre doch logisch, dass ein Mensch nach der Arbeit und Mühe, die er leistet und zu seinem Schöpfer betet, von der Herrschaft des Pharaos befreit wird.

45

und er sieht jeden Tag das Gegenteil. Das heißt, jeden Tag sieht er, dass der Pharao mit noch größerer Kraft über ihn herrscht. Das heißt, er sieht, wie er eine stärkere Verbindung zum Verlangen zu empfangen hat und ebenso weiter vom Verlangen zu geben entfernt ist. Darum sagt der Mensch, dass der Schöpfer, Gott behüte, das Gebet nicht erhört.

והוא רואה כל יום להיפך. היינו, שכל יום הוא רואה, שפרעה מושל עליו ביותר כח. היינו שרואה, איך שיש לו יותר קשר עם הרצון לקבל, וכמו כן יותר מרוחק מהרצון דלהשפיע. לכן האדם אומר, שאין ה' חס ושלום אינו שומע תפלה.

Doch jeden Tag sieht er das Gegenteil. Das heißt, er sieht jeden Tag, dass der Pharao mit mehr Macht über ihn herrscht, d. h. er sieht, dass er mehr mit dem Verlangen zu empfangen verbunden ist, aber auch mehr von dem Verlangen zu geben entfernt ist. Aus diesem Grund sagt ein Mensch, dass der Schöpfer das Gebet nicht erhört.

46

Und das ist die Auslegung dessen, was der Sohar sagt: „Solange dem Minister jener Völker die Herrschaft über Israel gegeben war, wurde der Aufschrei Israels nicht gehört.“ Und das nennt man, dass ihr Minister die Gebete Israels aufhält. Das heißt, das Volk Israel sagt so – denn warum sonst sollte der Schöpfer ihren Aufschrei nicht hören?

וזהו פירושו מה שאומר הזה"ק "כי כל זמן שניתנה להשר שלהם שררה על ישראל, לא נשמע צעקתם של ישראל". וזה נקרא, שהשר שלהם מעכב תפלות ישראל. כלומר, שעם ישראל אומרים כך, אחרת מדוע ה' לא שומע את צעקתם.

Das ist die Bedeutung dessen, was der Sohar sagt: Solange ihr Minister die Herrschaft über Israel hatte, wurde Israels Aufschrei nicht gehört. Das heißt, dass ihr Minister die Gebete Israels zurückhält. Das heißt, das Volk Israel sagt das; warum sonst erhört der Schöpfer ihren Aufschrei nicht?

47

Und was geschieht am Ende? Das heißt, nachdem ihnen die ganze Gestalt des Bösen offenbart wurde und sie nicht mitten in der Arbeit vom Schlachtfeld geflohen sind, da wurden sie gewürdigt, die Wahrheit zu sehen, dass es hier gar keinen Minister von ihnen gibt, der die Gebete aufhielt, sondern der Schöpfer selbst hat all die Handlungen getan, wie geschrieben steht: „Denn Ich habe sein Herz verstockt.“ Das heißt, der Schöpfer bewirkte, dass sie jedes Mal sahen, wie weit sie von der Kedusha entfernt sind. Das heißt, der Schöpfer offenbarte ihnen das Böse, „damit Ich diese Meine Zeichen setze“. Denn gerade dadurch, dass das ganze Böse offenbart wird, kann der Schöpfer ihnen die Hilfe für eine vollständige Sache geben.

ומה נעשה בסופו של דבר. היינו לאחר שנתגלה להם כל צורת הרע, ולא ברחו מהמערכה באמצע עבודה, אז זכו לראות את האמת, שאין כאן שום שר שלהם, שהיה מעכב את התפלות, אלא ה' בעצמו הוא עשה את כל המעשים, כמו שכתוב "כי אני הכבדתי את לבו", כלומר שה' עשה שיראו כל פעם איך שהם מרוחקים מהקדושה, היינו שה' גילה להם את הרע בכדי "למען שיתי אותותי אלה". שדוקא על ידי שיתגלה כל הרע, אז הקב"ה יכול לתת להם עזרה לדבר שלם.

Und was passiert am Ende, also nachdem ihnen das Böse in seiner vollen Form offenbart wurde und sie dem Kampfplatz mitten in der Arbeit nicht entflohen sind? Zu diesem Zeitpunkt werden sie damit belohnt, dass sie die Wahrheit sehen, dass es hier keinen Diener von ihnen gibt, der ihre Gebete zurückgehalten hat, sondern der Schöpfer selbst hat alles getan, wie geschrieben steht: „Denn ich habe sein Herz verhärtet.“ Das heißt, der Schöpfer ließ sie jedes Mal sehen, wie weit sie von Kedusha [Heiligkeit] entfernt waren, was bedeutet, dass der Schöpfer ihnen das Böse offenbarte, „damit Ich diese Meine Zeichen setzen kann.“ So kann der Schöpfer ihnen gerade durch die Offenbarung des ganzen Bösen die Hilfe für eine vollkommene Sache geben.

48

Es zeigt sich demnach folgende Auslegung: Als sie gewürdigt wurden zu sehen „Und der König von Ägypten starb“, was der Sohar mit dem Namen „Fall ihres Ministers“ bezeichnet, da fiel jenes Wissen, jene Vorstellung, dass es einen Minister Ägyptens gebe und er Herrschaft habe und ihren Aufschrei aufhalte, sodass er oben nicht gehört werde – diese Auffassung fiel vom Volk Israel ab.

נמצא לפי זה יהיה הפירוש, כי בזמן שזכו לראות "וימת מלך מצרים", שהזה"ק מכנה זה בשם "נפילת השר שלהם", הידיעה הזו, שהיו חושבים, שיש שר של מצרים, ויש לו שררה, והוא מעכב את צעקתם, שלא ישמע למעלה, הדעה הזו נפלה מעם ישראל.

Dementsprechend bedeutet es, dass, als sie mit dem Sehen belohnt wurden: „Und der König von Ägypten starb“, was der Sohar „den Sturz ihres Ministers“ nennt, dieses Bewusstsein, dass sie dachten, dass es einen Minister für Ägypten gab und dass er Herrschaft hatte und ihren Aufschrei zurückhielt, damit er oben nicht gehört würde– dieses Bewusstsein ist vom Volk Israel abgefallen.

49

Vielmehr wurden sie jetzt gewürdigt zu sehen, dass es gar keinen Minister Ägyptens gab, der das Gebet Israels aufhielt, sodass es nicht angenommen würde. Vielmehr erhörte der Schöpfer ihr Gebet sehr wohl, und der Schöpfer verstockte ihr Herz. Das heißt, der Schöpfer wollte, dass die wahre Gestalt des Bösen, die „Verlangen, für sich selbst zu empfangen“ genannt wird, offenbart werde.

אלא זכו עכשיו לראות, שלא היה שום שר של מצרים, שהיה מעכב את תפלתן של ישראל, שלא יתקבל. אלא ה' כן שמע תפלתן, וה' הכביד את לבם. היינו, שה' היה רוצה, שתתגלה את צורה האמיתית של הרע, הנקרא "רצון לקבל לעצמו".

Stattdessen wurden sie nun damit belohnt, dass es keinen ägyptischen Minister gab, der die Gebete Israels zurückhielt, damit sie nicht erhört wurden. Vielmehr hat der Schöpfer ihr Gebet erhört und der Schöpfer hat ihre Herzen verhärtet. Das heißt, der Schöpfer wollte, dass die wahre Form des Bösen, der sogenannte „Wille, für sich selbst zu empfangen“, offenbart wird.

50

Es zeigt sich, dass Er ihren Aufschrei sehr wohl erhört hat. Und gäbe es nicht die Eigenschaft des Erwachens von unten (Itaruta deLetata) vonseiten des Volkes Israel, das sich der Herrschaft Ägyptens entziehen will – das heißt, dass sie sahen, dass all ihre Arbeit zum Wohl des Verlangens war, für sich selbst zu empfangen, das „Pharao, König von Ägypten“ genannt wird –, und ohne dieses Erwachen hätte der Schöpfer ihnen die Gestalt des Bösen nicht offenbart.

נמצא, שכן שמע את צעקתם. ואם לא היה בחינת אתערותא דלתתא מעם ישראל, שרוצים לצאת משליטת מצרים, היינו שראו, שכל עבודתם היא לטובת הרצון לקבל לעצמו, הנקרא "פרעה מלך מצרים", ובלי ההתעוררות הזו לא היה ה' מגלה להם את צורת הרע.

Daraus folgt, dass Er ihren Aufschrei doch erhört hat. Wäre die Erweckung des Volkes Israel, das sich aus der Herrschaft Ägyptens befreien will, nicht von unten gekommen, das heißt, als sie sahen, dass all ihre Arbeit zugunsten des Willens, für sich selbst zu empfangen, „Pharao, König von Ägypten“ genannt wurde, hätte der Schöpfer ihnen ohne diese Erweckung die Form des Bösen nicht offenbart.

51

Denn nur jenen Menschen, die sich der Herrschaft des Bösen entziehen wollen, offenbart der Schöpfer die Gestalt des Bösen. Und sie denken, dass sie jedes Mal schlechter werden. Doch die Wahrheit ist: Der Verstand verlangt, dass man bei allem, worin man Mühe aufbringt, mehr oder weniger voranschreitet, aber nicht rückwärts geht.

כי רק לאלה אנשים, שרוצים לצאת משליטת הרע, להם ה' מגלה את צורת הרע. והם חושבים, שנעשים כל פעם יותר גרועים. והאמת הוא, שהשכל מחייב, שבכל דבר שנותנים יגיעה, מתקדמים פחות או יותר, אבל לא ללכת אחורה.

52

Und die Auflösung ist, dass sie nicht rückwärts gehen, sondern zur Gestalt der Wahrheit voranschreiten, so weit das Böse in ihnen wirken kann, wie oben gesagt. Und dann, wenn sie ein vollständiges Gefäß des Bösen haben, gibt ihnen der Schöpfer die Hilfe. Dann sehen alle, dass der Schöpfer die ganze Zeit das Gebet erhört hat.

והתירוץ הוא, שלא הולכים אחורה, אלא מתקדמים לצורת האמת, עד כמה שהרע יכול לפעול בהם כנ"ל. ואז, כשיש להם כלי שלם של רע, אז הקב"ה נותן להם את העזרה, שאז כולם רואים, שה' הוא היה שומע תפלה כל הזמן.

Der Schöpfer zeigt die Form des Bösen nämlich nur denjenigen, die aus der Herrschaft des Bösen entkommen wollen. Sie denken, dass sie jedes Mal böser werden. Aber die Wahrheit ist, dass der Verstand verlangt, dass wir bei allem, worin wir uns anstrengen, mehr oder weniger vorankommen, aber nicht zurückgehen. Die Erklärung ist, dass wir uns nicht zurückentwickeln. Vielmehr machen wir Fortschritte in der Form der Wahrheit, wie sehr das Böse in ihnen arbeiten kann. Dann, wenn sie ein vollkommenes Kli des Bösen haben, gibt der Schöpfer ihnen die Hilfe, und dann sieht jeder, dass der Schöpfer das Gebet die ganze Zeit erhört hat.

53

Und mit dem Gesagten wird verständlich, was sie dachten, dass es einen Minister Ägyptens gebe, der die Gebete aufhält. Wir fragten: Warum hat dieser Minister die Kraft, über die Gebete Israels zu herrschen? Und die Antwort ist, dass sie so dachten.

ובהאמור יהיה מובן, מה שחשבו, שיש שר של מצרים המעכב את התפלות. ששאלנו, מדוע יש להשר הזה כח לשלוט על תפלות ישראל. והתשובה היא, שהם חשבו כך.

Nach dem oben Gesagten ist klar, was sie dachten: Es gibt einen Minister Ägyptens, der die Gebete zurückhält. Wir haben gefragt: Warum hat dieser Minister die Macht, die Gebete Israels zu beherrschen? Die Antwort ist, dass sie so dachten.

54

Und die zweite Frage: Wer hat bewirkt, dass ihr Minister von seiner Herrschaft fiel? Dadurch, dass sie die ganze Zeit arbeiteten und nicht vom Schlachtfeld flohen, bis ein Ort für die Offenbarung des ganzen Bösen entstand, da wurden sie von selbst der Wahrheit gewürdigt: dass es auch bis hierher keinen Minister von ihnen gab, sondern dass sie nur so dachten. Es zeigt sich demnach, dass zwei Dinge auf einmal kamen, was unsere Weisen mit dem Ausdruck „sein Scheidebrief und seine Hand kommen als eines“ bezeichnen.

ושאלה הב', מי גרם שהשר שלהם יפול משררה שלו. זה שהיו עובדים כל הזמן, ולא ברחו מהמערכה, עד שהיה מקום לגילוי כל הרע, אז ממילא זכו להאמת. שגם עד כאן לא היה שר משלהם, אלא שהם חשבו כך. נמצא לפי זה, ששני דברים באו בבת אחת, הנקרא בלשון חז"ל "גיטו וידו באים כאחד".

Die zweite Frage: Wer hat ihren Minister von seiner Herrschaft gestürzt? Es ist, dass sie die ganze Zeit gearbeitet haben und dem Kampfplatz nicht entflohen sind, bis es Raum gab, all das Böse zu enthüllen. Dann wurden sie mit der Wahrheit belohnt. Bis dahin gab es auch hier keinen Minister von ihnen, sondern sie dachten bloß so. Daraus folgt, dass zwei Dinge auf einmal kamen, die unsere Weisen so nennen: „Seine Scheidung und seine Hand kommen in einem.“

55

Und mit dem Gesagten bedarf es einer großen Bestärkung, nicht vom Schlachtfeld zu fliehen, sondern zu glauben, dass „der Schöpfer das Gebet jedes Mundes erhört“. Und es gibt keine andere Kraft in der Welt, sondern nur eine einzige Kraft, und das ist die Kraft des Schöpfers. Und Er hört immer auf alles, womit man sich an Ihn wendet.

ובהאמור צריכים להתחזקות גדולה, ולא לברוח מהמערכה. אלא להאמין "כי ה' שומע תפלת כל פה". ואין שום כח אחר בעולם, אלא כח אחד, והוא כוחו של הקב"ה. והוא שומע תמיד בכל מה שפונים אליו.

Nach dem oben Gesagten ist eine große Ermutigung nötig, und zwar nicht allein, um dem Kampfplatz zu entfliehen, sondern um zu glauben, dass „der Ewige das Gebet eines jeden Mundes hört“, und dass es keine andere Kraft in der Welt gibt, sondern nur eine Kraft– die des Schöpfers, und Er hört immer alles, was an Ihn gerichtet ist.