1

Im Sohar, BeShalach (Blatt 18, im Sulam (Leiter-Kommentar) Punkt 70), heißt es dort wörtlich: „‚Der Schöpfer wird für euch kämpfen, und ihr sollt stille sein.‘ Rabbi Abba begann: ‚Wenn du um des Shabbat (Sabbat) willen deinen Fuß zurückhältst, deinen Geschäften nachzugehen, deine Wünsche zu finden und ein Wort zu reden, damit deine Rede am Shabbat nicht wie deine Rede am Werktag ist.‘ An jedem Tag muss man eine Handlung zeigen und eine Erweckung von unten hervorrufen, von dem, was zu erwecken ist. Aber am Shabbat soll man sich nur durch die Worte des Schöpfers und durch die Heiligkeit des Tages erwecken und durch nichts anderes, denn am Shabbat bedarf man keiner Erweckung von unten. Komm und sieh: Hier, als sich Pharao näherte, um mit Israel Krieg zu führen, wollte der Schöpfer in jener Stunde nicht, dass Israel überhaupt eine Erweckung von unten hervorrief, denn es war eine Erweckung von oben. Darum steht geschrieben: ‚Der Schöpfer wird für euch kämpfen, und ihr sollt stille sein‘, denn der Name der Barmherzigkeit sollte über sie erweckt werden, weil die Erweckung von unten nur das Urteil aktiviert hätte.“ So weit seine Worte.

הזה"ק בשלח (דף י"ח ובהסולם אות ע') כתוב שם וזה לשונו "ה' ילחם לכם ואתם תחרישון. רבי אבא פתח, אם תשיב משבת רגלך, עשות חפציך, ממצוא חפצך, ודבר דבר, שלא יהיה דיבורך של שבת, כדיבורך של חול. ובכל יום צריכים להראות מעשה, ולעורר התעוררות של מטה, ממה שצריך לעורר. אבל בשבת, רק בדברי השם ובקדושת היום צריכים להתעורר, ולא בדבר אחר, כי בשבת אין צריכים אל התעוררות מלמטה. בוא וראה, כאן, כשקרב פרעה לעשות מלחמה עם ישראל, בעת ההיא לא רצה הקב"ה, שיעוררו ישראל התעוררות מלמטה כלל, כי התעוררות מלמעלה היתה. זה שכתוב, ה' ילחם לכם ואתם תחרישון, כי השם של רחמים צריך להתעורר עליהם, כי ההתעוררות שלמטה היתה מפעילה רק דין בלבד", עד כאן לשונו.

Im Sohar (BeShalach, Pos. 70-78) steht geschrieben: „‚Der Ewige wird für euch kämpfen, und ihr sollt still sein.’ Rabbi Abba begann: ‚Wenn du wegen des Shabbats deinen Fuß davon abhältst, deinen eigenen Interessen zu folgen, deine Wünsche zu finden und ein Wort zu sprechen, damit deine Rede am Schabbat nicht wie deine Rede an Werktagen ist.’ Und an jedem [Werk-]Tag müssen wir Handlungen ausführen und eine Erweckung von unten hervorrufen, von dem, was erweckt werden muss. Aber am Shabbat müssen wir uns nur durch die Worte des Herrn und die Heiligkeit des Tages erwecken und nicht durch etwas anderes, denn am Shabbat benötigen wir keine Erweckung von unten. ‘Komm und sieh’, hier, als sich der Pharao näherte, um mit Israel Krieg zu führen, wollte der Schöpfer nicht, dass Israel eine Erweckung von unten hervorruft, denn die Erweckung kam von oben. Dies steht geschrieben, ‚Der Herr wird für euch kämpfen, und ihr sollt still sein‘, denn der Name der Barmherzigkeit sollte über sie erweckt werden, denn die Erweckung von unten hätte nur das Urteil aktiviert.“

2

Hier ist zu verstehen, welcher Zusammenhang zwischen „Der Schöpfer wird für euch kämpfen“ und dem Shabbat besteht. Und warum braucht man jeden Tag eine Erweckung von unten, am Shabbat aber nicht, weil es am Shabbat nur eine Erweckung von oben (Itaruta diLejla) gibt? Auch ist zu verstehen, was es bedeutet, dass man sich am Shabbat nur mit den Worten des Schöpfers und mit der Heiligkeit des Tages befassen soll.

ויש להבין, מה הסמיכות "ה' ילחם לכם" לשבת. ומדוע כל יום צריכים התעוררות מלמטה, ובשבת לא צריכים, כי בשבת יש רק אתערותא דלעילא. וגם יש להבין, מהו הפירוש, שבשבת צריכים לעסוק רק בדברי השם ובקדושת היום.

Wir sollten verstehen, warum „Der Ewige wird für euch kämpfen“ und Shabbat miteinander verbunden sind und warum wir jeden Tag eine Erweckung von unten brauchen, aber am Shabbat nicht, weil es am Shabbat nur eine Erweckung von oben gibt. Wir sollten auch verstehen, was es bedeutet, dass wir uns am Shabbat einzig und alleine mit den Worten des Schöpfers und der Heiligkeit des Tages befassen sollten.

3

Bekanntlich liegen zwei Dinge vor uns:

ידוע שיש לפנינו ב' דברים:

Es ist bekannt, dass es zwei Dinge gibt, die vor uns liegen:

4

1. Der Mangel, also die Sehnsucht. Denn ohne Mangel kann der Mensch keinen Genuss empfangen. Selbst wenn diese Sache das Wichtigste auf der Welt wäre: Hat er keinen Mangel an ihr, so kann er sie zwar empfangen, sie aber nicht genießen, denn das hängt vom Maß seiner Sehnsucht nach ihr ab. Deshalb haben wir eine Zeit des Mangels, und das ist die Zeit, in der man jedes Mal mehr Mangel empfängt.

א. חסרון, שהוא ענין השתוקקות, שבלי חסרון אין האדם יכול לקבל הנאה, שאפילו שהדבר הזה יהיה דבר הכי חשוב בעולם, אם אין לו חסרון להדבר, הגם שהוא יכול לקבל את הדבר, אבל לא להנות מהדבר, כי זה תלוי לפי מידת השתוקקותו להדבר. לכן יש לנו זמן של חסרון, שאז הוא הזמן לקבל כל פעם יותר חסרון.

1.) Der Mangel, also die Sehnsucht. Ohne den Mangel kann ein Mensch keinen Genuss empfinden, selbst wenn diese Sache das Wichtigste auf der Welt ist. Wenn er keinen Mangel in der Angelegenheit hat, kann er sie zwar empfangen, aber nicht genießen, denn der Genuß hängt vom Ausmaß seiner Sehnsucht danach ab. Es gibt also eine Zeit des Mangels, und dann kommt die Zeit, in der er jedes Mal mehr Mangel empfängt.

5

Das heißt: An der Sache, an der er einen Mangel spürt, geht er hin, um seinen Mangel zu füllen. Und wenn es ihm schwerfällt, die Sache zu erlangen, sagen wir nicht, dass er sich vergeblich um sie bemüht hat, sondern dass er sehr wohl etwas erlangt hat, nämlich ein Kli (Gefäß) namens Sehnsucht. Anders gesagt: Hätte er die Füllung sofort erlangt, würde diese Füllung im Hinblick auf den Genuss nicht als Füllung gelten, und der Genuss ist ja das eigentliche Ziel. Wie wir gelernt haben, lag das Schöpfungsziel darin begründet, dass Er Seinen Geschöpfen Gutes tun wollte, dass sie also Genuss und Wonne empfangen.

היינו, שבהדבר שהוא מרגיש חסרון, הוא הולך למלאות את חסרונו. ואם קשה לו להשיג את הדבר, אין אנו אומרים שהשתדל בחנם להשיג את הדבר, אלא כן השיג משהו, היינו השיג כלי הנקרא השתוקקות. כלומר, אם היה משיג תיכף את המילוי, המילוי הזה לא נקרא מילוי מבחינת הנאה, שזוהי העיקר המטרה. כמו שלמדנו, שמטרת הבריאה היתה מטעם שרצונו להטיב לנבראיו, היינו שיקבלו הנאה ותענוג.

Das heißt, wenn er einen Mangel an etwas spürt, geht er hin, um den Mangel zu füllen. Wenn es ihm schwerfällt, diese Sache zu bekommen, sagen wir nicht, dass er vergeblich versucht hat, sie zu bekommen, sondern dass er etwas bekommen hat: Er hat ein Kli [Gefäß] namens „Sehnsucht“ bekommen. Mit anderen Worten: Hätte er die Füllung sofort erhalten, würde die Füllung nicht als Füllung in Bezug auf den Genuss gelten, was der Hauptzweck ist. Wie wir gelernt haben, besteht das Schöpfungsziel in Seinem Willen, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun, was bedeutet, dass sie Freude und Genuss empfangen werden.

6

Daraus folgt: Wenn der Mensch eine Sache ohne Mühe empfängt – das heißt, dass er keine Zeit hatte, das Gefäß für den Empfang der Wonne zu erlangen, das Sehnsucht genannt wird –, dann kann die Füllung den Genuss, den der Mensch von der Sache empfangen soll, nicht geben, weil er kein Gefäß hat, um den Genuss zu empfangen; denn das Gefäß für den Empfang des Genusses heißt Sehnsucht. Und um die Sehnsucht nach einer Sache zu erlangen, kommt es gerade auf die Zeit an, nämlich auf die Zeit, um den Mangel zu empfinden.

נמצא, שאם האדם מקבל איזה דבר בלי יגיעה, היינו, שלא היה לו זמן להשיג את הכלי לקבלת התענוג, הנקרא "השתוקקות", נמצא, שהנאה, שהאדם צריך לקבל מהדבר, אין המילוי יכול לתת את ההנאה, מטעם שאין לו כלי לקבל את ההנאה, שהכלי לקבלת הנאה נקרא השתוקקות. וכדי לקבל השתוקקות לאיזה דבר, תלוי דוקא בזמן, היינו זמן להרגשת החסרון.

Wenn ein Mensch etwas ohne Anstrengung empfängt, was bedeutet, dass er keine Zeit hatte, das Kli für den Genuss zu empfangen, der „Sehnsucht“ genannt wird, also für den Genuss, den er davon empfangen sollte, kann die Füllung den Genuss nicht geben, weil er kein Kli hat, um den Genuss zu empfangen, denn das Kli, um den Genuss zu empfangen, wird „Sehnsucht“ genannt, und um die Sehnsucht nach etwas zu empfangen, hängt es von der Zeit ab, das heißt von der Dauer, um den Mangel zu fühlen.

7

Daraus ergibt sich: Wenn der Mensch zum Schöpfer betet, dass Er seinen Mangel fülle, so hängt auch das von der Länge der Zeit ab, die er darum betet, dass der Schöpfer seinen Mangel fülle. Deshalb hilft ihm der Schöpfer zuerst dadurch, dass das Gefäß in ihm wächst, das Gefäß der Sehnsucht genannt wird – das heißt, dass der Schöpfer sein Gebet erhört. Und wenn der Mensch die Füllung dessen, worum er betet, nicht sofort empfängt, so muss der Mensch sagen, dass das nicht stimmt; vielmehr erhört der Schöpfer sehr wohl sein Gebet, und Er vergrößert die Sehnsucht im Menschen, damit ein wahres Gefäß für das Empfinden der Wonne entstehe. Daraus folgt: Hätte er sofort erhalten, worum er bat, könnte er es nicht genießen, weil ihm die Sehnsucht fehlt, wie oben gesagt.

מזה יצא לנו, כשהאדם מתפלל לה' שימלא חסרונו, גם זה תלוי בשיעור זמן שהוא מתפלל, שה' ימלא את חסרונו. לכן ה' עוזר לו מקודם, בזה שהכלי מתגדל אצלו, הנקרא כלי של השתוקקות, היינו שה' שומע תפלתו. ומה שאין האדם מקבל תיכף את המילוי על מה שהוא מתפלל, האדם צריך לומר, שזה לא נכון, אלא ה' כן שומע תפלתו, והוא מגדיל את ההשתוקקות בהאדם, בכדי שיהיה כלי אמיתי להרגשת התענוג. לכן יוצא, שאם היה תיכף מקבל את מבוקשו, לא היה יכול להנות, מטעם חסרון השתוקקות, כנ"ל.

Wenn der Mensch zum Schöpfer betet, damit sein Bedarf gestillt wird, hängt dies also auch von der Zeit ab, die er dafür gebetet hat, dass der Schöpfer seinen Mangel stillt. Aus diesem Grund hilft ihm der Schöpfer zunächst durch das Wachsen des Kli in ihm, das „Kli der Sehnsucht“ genannt wird, was bedeutet, dass der Schöpfer sein Gebet erhört. Und wenn der Mensch nicht sofort die Füllung für das, wofür er gebetet hat, erhält, muss der Mensch sagen, dass dies nicht korrekt ist, sondern der Schöpfer hört tatsächlich sein Gebet, und er vergrößert das Verlangen im Menschen, damit er ein echtes Gefäß für das Empfinden des Vergnügens bildet. Deshalb ergibt sich, dass wenn er sofort seine Bitte erhalten hätte, könnte er dies aufgrund des Mangels an Verlangen nicht genießen, wie oben erwähnt.

8

Damit verstehen wir, was unsere Weisen sagten (Sukka 52): „Den Frevlern erscheint der böse Trieb wie ein Haar, den Gerechten aber wie ein hoher Berg.“ Doch zuerst müssen wir verstehen, was es bedeutet, wenn wir vom Weg der Arbeit sprechen – was „auf dem Weg der Arbeit“ heißt.

ובזה נבין מה שאמרו חז"ל (סוכה נ"ב) "כי אצל הרשעים נדמה להם היצר הרע כחוט השערה, ואצל הצדיקים כהר גבוה". אולם קודם כל אנו צריכים להבין, בזמן שאנו מדברים על דרך העבודה, מה פירושו על דרך העבודה.

So verstehen wir, was unsere Weisen sagten (Sukka 52): „Dem Frevler erscheint der Böse Trieb wie eine Haaresbreite, dem Gerechten aber wie ein hoher Berg.“ Doch zunächst müssen wir verstehen, was „in der Arbeit“ bedeutet, wenn wir von der spirituellen Arbeit sprechen.

9

In Wahrheit gibt es zwei Arten, Tora und Mizwot zu erfüllen:

והענין הוא, שיש ב' אופנים בקיום תורה ומצות:

Es geht darum, dass es zwei Arten gibt, Tora und Mizwot [Gebote/gute Taten] einzuhalten:

10

1. Das ist der Aspekt des Tuns, der Aspekt der Handlung genannt wird. Er lernt Tora, er erfüllt die Mizwot in all ihren Einzelheiten und Feinheiten, und es gibt für ihn nichts hinzuzufügen. Im Hinblick auf die Handlung wird er tatsächlich ein Gerechter (Zaddik) genannt.

א. היא בחינת עשיה, הנקראת בחינת מעשה. הוא לומד תורה, הוא מקיים את המצות בכל פרטיה ודקדוקיה, ואין לו מה להוסיף על זה. ובאמת הוא נקרא צדיק מבחינת המעשה.

1.) Die Ausführung der Handlung, die als Aspekt des Handelns angesehen wird. Er lernt Tora; er befolgt die Mizwot in allen Einzelheiten und mit aller Genauigkeit, und dem ist nichts hinzuzufügen. Er gilt in Bezug auf sein Handeln als gerecht.

11

2. Das ist der Aspekt der Arbeit, nämlich die Arbeit im Herzen. Und das Gebet wird bei unseren Weisen meist „Gebet, Arbeit“ genannt, denn das Gebet heißt „Arbeit im Herzen“, und das ist die Absicht, nämlich die Absicht des Herzens. Das heißt, der Mensch muss beim Erfüllen von Tora und Mizwot darauf zielen, wozu er sie erfüllt: ob zum eigenen Nutzen oder ob seine Absicht dem Nutzen des Schöpfers gilt.

ב. היא בחינת עבודה, שהיא עבודה שבלב. ותפילה, בדרך כלל נקראת בחז"ל תפלה, עבודה, שתפלה נקראת עבודה שבלב, שזוהי כוונה, היינו כוונת הלב, כלומר שהאדם צריך לכוון בעת עשיית תו"מ לשם מה הוא מקיים את התו"מ, אם לתועלת עצמו או שכוונתו היא לתועלת ה'.

2.) Die Art der Arbeit, die Arbeit in der Seele. In den Worten unserer Weisen wird ein Gebet meist als „Arbeit“ bezeichnet, denn ein Gebet wird als „Arbeit im Herzen“ bezeichnet, also eine Absicht, die im Herzen liegt. Das heißt, ein Mensch sollte beim Einhalten von Tora und Mizwot darauf abzielen, warum er die Tora und Mizwot einhält, ob um seines eigenen willens oder um des Schöpfers willen?

12

Deshalb müssen wir zwischen Gerechten und Frevlern im Hinblick auf die Handlung unterscheiden und zwischen Gerechten und Frevlern im Hinblick auf die Absicht. Das heißt, im Hinblick auf die Handlung werden die Frommen Gerechte genannt und die Säkularen Frevler. Aber bei den Gerechten und Frevlern im Hinblick auf die Absicht ist es eine ganz andere Ordnung. Anders gesagt: Im Hinblick auf die Handlung sind beide Gerechte. Nur im Hinblick auf die Absicht gibt es einen Unterschied: Gerechte heißen diejenigen, die für den Schöpfer arbeiten, und Frevler diejenigen, die für sich selbst arbeiten. Im Hinblick auf die Handlung aber sind beide Gerechte.

לכן יש לנו להבחין צדיקים ורשעים מבחינת המעשה, וצדיקים ורשעים מבחינת הכוונה. כלומר, מבחינת המעשה נקראים צדיקים, חרדים, ורשעים נקראים, חילוניים. אולם מבחינת הצדיקים ורשעים מבחינת הכוונה, זהו סדר אחר לגמרי. כלומר, שמבחינת המעשה שניהם צדיקים. רק מבחינת הכוונה יש הפרש: צדיקים נקראים שעובדים בשביל ה', ורשעים נקראים שעובדים בשביל עצמם. אמנם מבחינת המעשה שניהם צדיקים.

Aus diesem Grund sollten wir unterscheiden zwischen Gerechten und Frevlern in Bezug auf die Handlung und Gerechten und Frevlern in Bezug auf die Absicht. In Bezug auf die Handlung werden die Gerechten die Ultraorthodoxe und die Frevler als Weltliche genannt. Aber was die Absicht angeht, stehen Gerechte und Frevler in einer völlig anderen Ordnung. Mit anderen Worten: In Bezug auf die Handlung sind beide gerecht. Aber in Bezug auf die Absicht gibt es einen Unterschied: Gerechte sind diejenigen, die für den Schöpfer arbeiten, und Frevler sind diejenigen, die für sich selbst arbeiten. In Bezug auf die Handlung sind jedoch beide gerecht.

13

Und wenn man den Weg der Arbeit gehen will, also mit der Absicht des Herzens darauf zielt, dass die ganze Arbeit um des Himmels willen geschieht, dann beginnt die Ordnung der Arbeit. Das heißt, die Frevler, die in seinem Herzen sind und „Verlangen, für sich selbst zu empfangen“ genannt werden, widersetzen sich, zum Nutzen des Schöpfers zu arbeiten. Doch „eines hat Gott dem anderen gegenüber gemacht“: In dem Maß, in dem er auf dem Weg der Wahrheit gehen will, in diesem Maß offenbart sich die Wahrheit des Bösen in ihm.

ובזמן שרוצים ללכת בדרך העבודה, היינו בכוונת הלב, לכוון שכל עבודתו תהיה לשם שמים, אז מתחיל סדר העבודה. כלומר, שהרשעים, שישנם בלבו, הנקראים "רצון לקבל לעצמו", הם מתנגדים לעבוד לתועלת ה'. אולם "זה לעומת זה עשה אלקים", כלומר כפי ערך שרוצה ללכת בדרך האמת, בשיעור זה מתגלה האמת של הרע שבו.

Wenn wir den Weg der spirituellen Arbeit gehen wollen, d.h. mit der Absicht des Herzens, dass all seine Arbeit um des Schöpfers willen geschieht, dann beginnt die Ordnung der Arbeit. Das heißt, die Frevler in seinem Herzen, die als „Wille, für sich selbst zu empfangen“ bezeichnet werden, wehren sich dagegen, um des Schöpfers willen zu arbeiten. Doch der Schöpfer „hat sie einander gegenübergestellt“, was bedeutet, dass in dem Maße, wie er auf dem Weg der Wahrheit wandeln will, sich die Wahrheit über das Böse in ihm offenbart.

14

Denn wenn er nur ein kleines Verlangen hat, auf dem Weg der Wahrheit zu gehen, also alles um des Himmels willen zu tun, dann ist auch sein Böses klein, weil „eines dem anderen gegenüber“ steht. Das heißt: So viel Heiligkeit (Kedusha) in ihm ist, so groß ist der Widerstand gegen die Heiligkeit. Es zeigt sich also: In dem Maß, in dem er in der Arbeit voranschreitet und jedes Mal mehr auf dem Weg der Wahrheit gehen will, offenbart sich mehr Böses, indem es ihm nicht erlaubt, das Böse zu annullieren, und das Böse strengt sich an, mit größerer Kraft zu herrschen.

כי בזמן שיש לו רצון קטן ללכת בדרך האמת, היינו לעשות הכל לשם שמים, אז הרע שלו גם כן קטן, משום ש"זה לעומת זה". היינו, כפי הקדושה שבו, כן ערך ההתנגדות לקדושה. נמצא, כפי מה שהוא מתקדם בעבודה, שרוצה כל פעם ללכת יותר בדרך האמת, מתגלה יותר הרע, בזה שלא נותן לו לבטל את הרע, והרע מתאמץ לשלוט ביותר כח.

Wenn er ein kleines Verlangen hat, auf dem Weg der Wahrheit zu wandeln, also alles um des Schöpfers willen zu tun, ist auch sein Böses klein, denn „eines steht dem anderen gegenüber…“ Mit anderen Worten: Je größer die Kedusha [Heiligkeit] in einem Menschen ist, desto größer ist auch sein Widerstand gegen die Kedusha. Daraus folgt, dass je mehr er in der Arbeit vorankommt und mehr auf dem Weg der Wahrheit gehen will, desto mehr taucht das Böse auf, indem es ihn das Böse nicht aufheben lässt, und das Böse versucht, mit mehr Kraft zu herrschen.

15

Demnach zeigt sich: „Wer größer ist als sein Nächster, dessen Trieb ist größer als er.“ Daraus folgt: Wer ein Gerechter sein will, dessen Handlungen also um des Himmels willen geschehen sollen, bei dem wächst das Böse. Deshalb sagten sie: „Den Gerechten erscheint der böse Trieb wie ein hoher Berg.“ Das bedeutet: Das Böse erhebt sich jedes Mal höher. Und „Berg“ (Har) bedeutet Grübeleien (Hirhurim). Das heißt, er hat böse Grübeleien, und die bösen Gedanken mehren sich jedes Mal und werden zu einem hohen Berg.

נמצא לפי זה, "כל הגדול מחבירו, יצרו גדול הימנו". לכן יוצא, מי שרוצה להיות צדיק, היינו שהמעשים שלו יהיה לשם שמים, אז הרע מתגדל אצלו. לכן אמרו "צדיקים נדמה להם היצר הרע כהר גבוה". היינו, שכל פעם הרע מתרומם למעלה. ופירושו "הר" הוא הרהורים. היינו, שיש לו הרהורים רעים, שכל פעם המחשבות רעות מתרבות ונעשות להר גבוה.

Daraus folgt: „Wer größer ist als sein Freund, dessen Trieb ist größer als er.“ Deshalb folgt daraus, dass jemand, der gerecht sein will, damit sein Handeln um des Schöpfers willen geschieht, das Böse in ihm wächst. Deshalb heißt es: „Den Gerechten erscheint der Böse Trieb wie ein hoher Berg.“ Mit anderen Worten: Das Böse steigt immer höher. Har [Berg] bedeutet Hirhurim [Gedanken/Überlegungen]. Das heißt, er hat böse Gedanken, was bedeutet, dass die bösen Gedanken jedes Mal zunehmen und zu einem hohen Berg werden.

16

Anders die Frevler: Sie achten nämlich nicht auf die Absicht, dass ihre Absicht sei, um zu geben, sondern glauben, dass sie lo liShma (nicht um ihretwillen) wirken, und dass man „aus lo liShma zu liShma (um ihretwillen) gelangt“. Darauf verlassen sie sich und sagen: „Am Ende wird die Ehre kommen.“ Das heißt, erst dann, wenn sie das Verlangen haben werden, auf den Himmel zu zielen, werden sie sicher auch die Kraft haben, sich zu überwinden und alles um des Himmels willen zu tun; denn ihr Böses erscheint in ihren Augen wie ein Haar, also ist es nicht so schwer, die rechte Absicht zu fassen.

מה שאין כן רשעים, כלומר שאין הם משימים לב בקשר להכוונה, שתהיה כוונתם בעל מנת להשפיע, אלא הם מאמינים, שהם עוסקים שלא לשמה ו"מתוך שלא לשמה באים לשמה", וסומכים על זה, ואומרים "סוף הכבוד לבוא". כלומר, שרק מתי שיהיה להם רצון לכוון לשם שמים, בטח יהיה להם הכח להתגבר ולעשות הכל לשם שמים, שהרע שלהם דומה בעיניהם כמו חוט השערה, היינו שזהו לא כל כך קשה לכוון.

Aber die Frevler, die nicht auf die Absicht achten, also nicht die Absicht haben, um des Gebens willen zu arbeiten, sondern glauben, dass sie Lo liShma [nicht um Ihretwillen] arbeiten, und dass sie von Lo liShma [um Ihretwillen] zu Lishma kommen, verlassen sich darauf und sagen: „Letztendlich wird die Herrlichkeit kommen“, was bedeutet, dass sie nur dann, wenn sie das Verlangen haben, sich auf den Schöpfer auszurichten, sicherlich die Kraft haben werden, sich zu überwinden und alles um des Schöpfers willen zu tun, da ihnen ihr Böses wie eine Haaresbreite vorkommt, was bedeutet, dass es nicht so schwierig ist, die Absicht umzusetzen.

17

Und der Grund ist, dass ihr Böses nicht so groß ist, wie oben gesagt, weil ihr Gutes klein ist – das heißt, das Verlangen, alles um des Himmels willen zu tun, ist klein. Der Beweis dafür: Sie haben nicht das Bedürfnis, diese Arbeit zu beginnen, und so braucht das Böse in ihnen sein Böses gar nicht zu offenbaren, um sich ihnen zu widersetzen. Deshalb erscheint ihnen der böse Trieb wie ein Haar. Das bedeutet: Keiner von ihnen sagt – Gott behüte – die Unwahrheit, sondern jeder Einzelne spricht nach seinem Empfinden.

והטעם הוא, שלא כל כך גדול הרע שלהם, כנ"ל, כיון שהטוב שלהם הוא קטן, כלומר הרצון לעשות הכל לשם שמים הוא קטן. והוכחה לזה, שאין להם כל כך צורך להתחיל בעבודה זו, אז ממילא אין הרע שבהם, צריך לגלות את הרע שבו, להתנגד לו. לכן נדמה להם היצר הרע כחוט השערה. זאת אומרת, שאין אף אחד מהם אומר שקר חס ושלום, אלא כל אחד ואחד אומר לפי הרגשתו.

Der Grund dafür ist, dass ihr Böses nicht so groß ist, wie oben erwähnt, denn ihr Gutes ist klein, das heißt, das Verlangen, alles um des Schöpfers willen zu tun, ist klein. Der Beweis dafür ist, dass sie nicht so ein Bedürfnis haben, diese Arbeit zu beginnen, so dass das Böse in ihnen nicht gebraucht wird, um das Böse in sich zu zeigen und ihm zu widerstehen. Deshalb kommt ihnen der Böse Trieb wie eine Haaresbreite vor. Das bedeutet, dass keiner von ihnen lügt, sondern jeder nach seinem Empfinden spricht.

18

Aus dem Gesagten ergibt sich für uns die Sache des Herabziehens des Lichts und die Sache des Herabziehens eines Gefäßes. Das heißt, das Gefäß für den Empfang des Guten und der Wonne, das Sehnsucht genannt wird, wie oben – dieses Gefäß haben wir noch nicht. Denn das hängt von der Arbeit des Menschen ab, weil gerade durch die Arbeit dieses Gefäß sich entwickelt, das Mangel und Sehnsucht genannt wird. Und dieses Gefäß wird gerade durch Mühe erworben. Mit anderen Worten: Ohne Mühe kann man das Gefäß nicht erlangen, nämlich das Bedürfnis, die Gefäße des Gebens zu erlangen.

ובהאמור יוצא לנו ענין להמשיך את האור, וענין להמשכת כלי. כלומר, הכלי לקבלת הטוב ועונג, הנקרא השתוקקות כנ"ל, הכלי הזה אין לנו עוד. כי זה תלוי בעבודת האדם, שדוקא ע"י העבודה יש התפתחות לכלי זה, המכונה חסרון והשתוקקות. והכלי הזה נקנה דוקא ע"י יגיעה. כלומר, בלי יגיעה אי אפשר להשיג את הכלי, היינו הצורך להשיג הכלים דהשפעה.

Dementsprechend verstehen wir die Bedeutung des Ausbreitens des Lichts und die Bedeutung des Ausbreitens des Kli [Gefäßes]. Das heißt, wir haben das Kli zum Empfangen von Freude und Genuss, das „Sehnsucht“ genannt wird, noch nicht, da dies von der Arbeit des Menschen abhängt, dass nämlich durch die Arbeit eine Entwicklung für dieses Kli, das „Mangel“ und „Sehnsucht“ genannt wird, stattfindet. Dieses Kli wird speziell durch Arbeit erworben, d.h. ohne Arbeit ist es unmöglich, das Kli zu erhalten, d.h. der Bedarf, Gefäße des Gebens zu erwerben.

19

Das bedeutet: Das Erlangen der Gefäße des Gebens wird bereits „Licht“ genannt. Es ist eine Sache, die von oben kommt und „Hilfe von oben (Sijua diLejla) zum Erlangen der Gefäße des Gebens“ genannt wird. Bekanntlich kann man am Licht zwei Aspekte unterscheiden:

זאת אומרת, השגת הכלים דהשפעה, זה כבר נקרא אור. היינו, שזה ענין הבא מלמעלה, הנקרא סיוע דלעילא על השגת כלים דהשפעה. כידוע, שיש בהאור להבחין ב' בחינות:

Das bedeutet, dass das Erwerben der Gefäße des Gebens bereits „Licht“ genannt wird. Das heißt, es handelt sich um etwas, das von oben kommt und „Hilfe von oben zur Erlangung der Gefäße des Gebens“ genannt wird. Es ist bekannt, dass man im Licht zwei Unterscheidungen treffen muss:

20

1. Das Licht zum Erlangen der Gefäße des Gebens, das heißt die Gefäße, nämlich die Verlangen, die zuvor außerhalb der Heiligkeit waren – das bedeutet, dass man diese Verlangen nicht so gebrauchen konnte, dass es um des Gebens willen geschah.

א. להשגת כלים דהשפעה, כלומר הכלים היינו הרצונות, שהיו מקודם מחוץ לקדושה, היינו שלא היו יכולים להשתמש עם הרצונות האלו בעל מנת להשפיע.

1.) Gefäße des Gebens zu erhalten, d.h. die Kelim [Gefäße], also die Verlangen, die zuvor außerhalb der Kedusha waren, was bedeutet, dass diese Verlangen nicht zum Geben verwendet werden konnten.

21

2. Und dieses Licht wird nach den Gefäßen benannt, weil das Licht zur Korrektur der Gefäße kommt. Und das heißt „Licht der Rückseite“ (Or de Achoraim), nach den Gefäßen, denn die Gefäße werden gegenüber dem Licht „Rückseite“ genannt, während das Licht „Vorderseite“ (Panim) genannt wird.

ב. ואור זה נקרא על שם הכלים, היות שהאור בא לתיקון הכלים. וזה מכונה אור דאחוריים, על שם הכלים, שהכלים נקראים אחוריים לגבי האור, שהאור נקרא פנים.

2) Dieses Licht ist nach den Kelim benannt, denn das Licht kommt, um die Kelim zu korrigieren. Es wird nach den Kelim „Licht von Achoraim [Rückseite]“ genannt, denn in Bezug auf das Licht heißen die Kelim Achoraim, und das Licht heißt Panim [Angesicht/Vorderseite].

22

In der Arbeit wird dies als Aspekt der Hilfe von oben bezeichnet, wie es im Sohar heißt: „Wer kommt, um sich zu reinigen, dem hilft man.“ Und es wird gefragt: Womit? Die Antwort ist: mit einer heiligen Seele (Nishmata Kadisha). Das heißt, man gibt ihm von oben ein Licht, das Seele (Neshama) genannt wird. Und dieses Licht reinigt den Menschen, sodass er die Kraft hat, dem Höheren zu geben; denn so wie das Licht vom Gebenden kommt, so gibt dieses Licht dem Menschen die Kraft, um geben zu können.

ובעבודה נקראת זו בחינת סיוע מלמעלה, כמו שאומר בזה"ק "הבא לטהר מסייעין אותו". ושואל, במה. התשובה היא, בנשמתא קדישא. היינו, שנותנים לו מלמעלה אור, הנקרא נשמה. והאור הזה מטהר את האדם, שיהיה לו כוח להשפיע להעליון, כי כמו שהאור בא מן המשפיע, כן האור הזה נותן כוח באדם, שיוכל לעבוד בעל מנת להשפיע.

In der Arbeit wird dies als „Hilfe von oben“ bezeichnet, wie es im Sohar so heißt: „Wer kommt, rein zu werden, dem wird geholfen.“ Und es wird gefragt: „Womit?“ Die Antwort lautet: „Mit einer heiligen Seele.“ Das heißt, ihm wird von oben ein Licht gegeben, das Neshama [Seele] genannt wird, und dieses Licht reinigt den Menschen, damit er die Kraft hat, um dem Höheren zu geben, denn so wie das Licht vom Gebenden kommt, so gibt dieses Licht dem Menschen die Kraft, um arbeiten zu können, um zu geben.

23

Daraus folgt, dass man in der Ordnung der Arbeit Folgendes unterscheiden muss:

נמצא לפי זה, שיש להבחין בסדר עבודה:

Daraus folgt, dass wir in der Arbeit folgende Reihenfolge unterscheiden sollten:

24

Zustand 1) Wenn der Mensch erweckt wird, aus dem herauszutreten, was er hat – aus dem Aspekt „eingeübter Gebote der Menschen“ – und wenn er spürt, dass er sich nicht zum Aspekt der Allgemeinheit hingezogen fühlen kann, die sich mit Tora und Mizwot in demselben Verständnis befasst, das sie hatte, als sie Tora und Mizwot zu erfüllen begann. Dieses Verständnis und dieses Empfinden begleiten sie schon lange, und sie machen in Tora und Mizwot keinerlei Fortschritt, außer im Aspekt der Quantität. Im Aspekt der Qualität dagegen – also dass sie ein wenig mehr Empfinden für die Wichtigkeit von Tora und Mizwot hätten – haben sie keinen. Und sie wundern sich, wie es sein kann, dass es im Aspekt der Qualität keinerlei Fortschritt in Tora und Mizwot gibt. Über Tora und Mizwot steht doch geschrieben: „Denn sie sind unser Leben und die Länge unserer Tage.“ Doch in diesem Aspekt machen sie keinerlei Fortschritt. Deshalb gehen sie und suchen einen Ort, um zu lernen, wie man den Fortschritt im Aspekt der Größe und Wichtigkeit erlangt, damit sie den Aspekt „Denn sie sind unser Leben“ empfinden.

מצב א) אדם בזמן שנתעורר לצאת ממה שיש לו, מבחינת "מצות אנשים מלומדה", ומרגיש שלא יכולים להמשך לבחינת הכלל, שעוסקים בתורה ומצות עם אותה הבנה, שהיתה להם בזמן כשהתחילו לקיים תו"מ. ההבנה הזו והרגשה זו נמשכות להם כבר הרבה זמן, ואין להם שום התקדמות בתו"מ, רק בבחינת הכמות. מה שאין כן בבחינת האיכות, כלומר שתהיה להם קצת יותר הרגשה בחשיבות של תו"מ, אין להם. והם תמהים, איך אפשר להיות, שלא תהיה שום התקדמות בתו"מ בבחינת האיכות. הלא כתוב על תו"מ "כי הם חיינו ואורך ימינו". ומבחינה זו אין להם שום התקדמות. לכן הם הולכים לחפש מקום, ללמוד איך להשיג את ההתקדמות, בבחינת הגדלות והחשיבות, שירגישו את הבחינת "כי הם חיינו".

Zustand eins: Wenn der Mensch erweckt wird, um aus dem herauszukommen, was er von seiner Erziehung her kennt. Er spürt, dass er sich nicht zu den Menschen der Allgemeinheit hingezogen fühlt, die sich mit dem gleichen Verständnis mit Tora und Mizwot befassen, das sie hatten, als sie mit dem Einhalten von Tora und Mizwot begannen. Dieses Verständnis und dieses Gefühl haben sie schon lange, aber sie machen keine Fortschritte in Tora und Mizwot, außer in der Quantität. Aber was die Qualität angeht, also das Gefühl für die Bedeutung von Tora und Mizwot, haben sie keine Fortschritte gemacht. Sie fragen sich, wie es möglich ist, dass es hinsichtlich der Qualität keinen Fortschritt in der Tora und Mizwot gibt, wo doch über Tora und Mizwot geschrieben steht: „Denn sie sind unser Leben und die Länge unserer Tage.“ Aber in diesem Sinne machen sie überhaupt keine Fortschritte. Deshalb suchen sie nach einer Histaklut (Beobachtung, Betrachtung) um zu lernen, wie sie einen Fortschritt in Bezug auf Größe und Wichtigkeit erzielen können, damit sie das Gefühl haben: „Sie sind unser Leben.“

25

Zustand 2) Wenn man beginnt, den Weg zu gehen, wie man zum Aspekt „Denn sie sind unser Leben“ gelangt, sagen uns unsere Weisen: Der Ratschlag, um das Leben zu empfinden, das in Tora und Mizwot ist, ist der Aspekt der Anhaftung (Dwekut), wie geschrieben steht: „und Ihm anzuhaften“, was sie auslegten: „Hafte an Seinen Eigenschaften an: Wie Er barmherzig ist, so sei auch du barmherzig.“ Das heißt: So wie der Schöpfer nur gibt, so muss auch der Mensch zu dieser Stufe gelangen, auf welcher der Mensch will, dass alle seine Handlungen einzig und allein dem Geben dienen und nicht dem eigenen Nutzen.

מצב ב) כשמתחילים ללכת בדרך, איך להגיע לבחינת "כי הם חיינו", אומרים לנו חז"ל, העצה להגיע להרגיש את החיים, שישנם בתו"מ, היא בחינת דביקות, כמו שכתוב "ולדבקה בו", שפירשו "הדבק במידותיו, מה הוא רחום, אף אתה רחום". זאת אומרת, כמו שהבורא הוא רק להשפיע, כמו כן האדם צריך להגיע לדרגה זו, הנקרא שהאדם רוצה, שכל מעשיו יהיו אך ורק להשפיע, ולא לתועלת עצמו.

Zustand zwei: Wenn wir beginnen, den Weg zu beschreiten, um „Denn sie sind unser Leben“ zu erreichen, sagen uns unsere Weisen, dass der Ratschlag, um das Leben zu spüren, das in Tora und Mizwot zu finden ist, Dwekut [Anhaftung] ist, wie geschrieben steht, „und an Ihm anzuhaften“. Das heißt: „Hafte an Seinen Eigenschaften an; wie Er barmherzig ist, so sei auch du barmherzig.“ Das bedeutet: So wie der Schöpfer einzig und alleine geben will, sollte auch der Mensch zu einer Stufe gelangen, in der er will, dass all sein Handeln einzig und alleine dem Geben dient und nicht um seinem eigenen Nutzen.

26

Und hier, in diesem zweiten Zustand, in dem er in der Stufe aufsteigen und Tora und Mizwot im Aspekt des Gebens erfüllen will, empfängt er die erste Hilfe: dass man dem Menschen kundtut, wie weit er von diesem Aspekt entfernt ist, der liShma genannt wird. Das heißt: Schon bevor er mit der Arbeit des Gebens begann, wusste er, dass es die Sache gibt, liShma zu wirken, was „um des Himmels willen“ genannt wird, und er glaubte an das, was unsere Weisen sagten: „Stets soll der Mensch sich mit Tora und Mizwot befassen, auch wenn es lo liShma ist, denn aus lo liShma wird er zu liShma kommen“ (Pesachim 50). Doch es kam ihm nie in den Sinn, dass man, um liShma zu arbeiten, ein Wunder vom Himmel braucht; andernfalls ist es unmöglich, aus der Herrschaft des Verlangens, für sich selbst zu empfangen, herauszutreten.

וכאן במצב הב' הזה, שהוא רוצה לעלות בדרגה, ולקיים את התו"מ בבחינת להשפיע, אז הוא מקבל סיוע הראשון, שמודיעים להאדם, איך שהוא רחוק מבחינה זו, הנקראת לשמה. כלומר, הגם לפני שהתחיל בעבודה דלהשפיע, ידע שיש ענין, שצריכים לעשות לשמה, הנקרא לשם שמים, והאמין במה שאמרו חז"ל, "לעולם יעסוק אדם בתו"מ אף על פי שלא לשמה, שמתוך שלא לשמה יבוא לשמה" (פסחים נ'), אולם לא עלה על דעתו של אדם, שבכדי לעבוד לשמה, צריכים נס מן השמים, אחרת אי אפשר לצאת משליטת הרצון לקבל לעצמו.

Und hier, in diesem zweiten Zustand, wenn er in der Stufe aufsteigen und Tora und Mizwot einhalten will, empfängt er die erste Hilfe, sobald der Mensch darauf hingewiesen wird, dass er von dieser Eigenschaft, die Lishma genannt wird, weit entfernt ist. Er wusste also, bevor er mit der Arbeit des Gebens begann, dass es die Angelegenheit von liShma [um Ihretwillen] gibt, und er glaubte an das, was unsere Weisen sagten: „Man sollte sich immer mit Tora und Mizwot beschäftigen, auch im Aspekt von Lo liShma, denn von Lo liShma wird er zu liShma kommen“ (Pesachim 50), aber es kam ihm nie in den Sinn, dass er, um im Aspekt liShma zu arbeiten, ein Wunder von oben benötigt, sonst ist es unmöglich, aus der Herrschaft des Willens zu empfangen für sich selbst zu entkommen.

27

Und das ist aus dem oben genannten Grund: Wenn der Mensch nur wenig Gutes hat, kann man ihm nicht viel Böses geben, denn dann wäre er sicher nicht fähig, die Oberhand zu gewinnen, und würde sofort aus dieser Arbeit fliehen. Erst wenn der Mensch beginnt, mit Tatkraft zu arbeiten, um zur Arbeit um des Himmels willen zu gelangen, gibt man ihm – nach Maßgabe seiner Arbeit –, zu erkennen und zu spüren, wie weit er davon entfernt ist.

וזהו מטעם כנ"ל, שאם אין להאדם רק קצת טוב, אי אפשר לתת לו הרבה רע, שבטח לא יהיה בידו להכריע, ותיכף יברח מהעבודה זו. אלא בזמן שהאדם מתחיל לעבוד עם מרץ, בכדי להגיע לעבודה דלשם שמים, אז נותנים לו, לפי עבודתו, לדעת ולהרגיש איך שהוא מרוחק מזה.

Und das geschieht aus dem oben erwähnten Grund, dass, wenn ein Mensch nur ein wenig Gutes hat, man ihm nicht viel Böses geben kann, denn dann kann er nicht darüber siegen und entflieht sofort aus dieser Arbeit. Wenn der Mensch jedoch beginnt, mit Eifer zu arbeiten, um zur Arbeit um des Gebens willen zu gelangen, bekommt er je nach seiner Arbeit ein Gefühl und ein Bewusstsein dafür, wie weit er davon entfernt ist.

28

Demnach zeigt sich: Die erste Hilfe, die er empfängt, ist die Enthüllung des Bösen in ihm, und das wird „Verhärtung des Herzens“ genannt, wie geschrieben steht: „Denn Ich habe sein Herz verhärtet.“ Das bedeutet, dass er den Aspekt der Rückseite der Heiligkeit erlangt. Denn die Heiligkeit wird „Vorderseite“ genannt, und „Vorderseite“ bezeichnet etwas Leuchtendes, wie es heißt (in der „Einführung in das *Talmud Esser haSefirot*“, Punkt 47) wörtlich: „Zunächst wollen wir verstehen, was die Vorderseite des Schöpfers, gepriesen sei Er, bedeutet, von dem die Schrift sagt: ‚Und Ich werde Mein Angesicht verbergen.‘ Und verstehe das nach dem Gleichnis von einem Menschen, der das Angesicht seines Nächsten sieht und ihn sofort erkennt. Anders aber, wenn er ihn von hinten sieht, denn dann ist er seiner Erkenntnis nicht sicher und kann in Zweifel geraten – vielleicht ist es ein anderer und nicht sein Nächster. So ist es auch in der Sache, die vor uns liegt, denn alle wissen und fühlen, dass der Schöpfer, gepriesen sei Er, gut ist, und es liegt in der Art des Guten, Gutes zu tun. Darum gilt: Zu der Zeit, da der Schöpfer, gepriesen sei Er, Seinen Geschöpfen Gutes tut, wird dies so erfasst, dass Sein Angesicht, gepriesen sei Er, Seinen Geschöpfen offenbart ist, denn dann wissen und erkennen Ihn alle. Doch zu der Zeit, da Er mit Seinen Geschöpfen umgekehrt verfährt, das heißt, wenn sie in Seiner Welt, gepriesen sei Er, Leiden und Schmerzen empfangen, wird dies als die Rückseite des Schöpfers, gepriesen sei Er, erfasst, denn Sein Angesicht, das heißt das Maß Seiner Güte, ist ihnen verborgen.“

נמצא לפי זה, הסיוע הראשון שהוא מקבל, הוא גילוי הרע שבו, שזה נקרא "הכבדת הלב", כמו שכתוב "כי אני הכבדתי את לבו", שזה נקרא, שמשיג את בחינת אחוריים של הקדושה. כי קדושה נקראת "פנים", ופנים נקרא דבר המאיר, וכמו שאומר (בהקדמה לתע"ס אות מ"ז) וזה לשונו, "ומתחילה נבין מה הפירוש של הפנים של ה' יתברך, שהכתוב אומר עליו "והסתרתי פני". ותבין זה בדומה לאדם, שרואה הפנים של חבירו, מכירו תיכף. מה שאין כן ברואהו דרך אחוריו, כי אז אינו בטוח בהכרתו, ועלול להיות בספק, אולי אחר הוא ואינו חבירו. וכן הדבר שלפנינו, כי הכל יודעים ומרגישים את ה' יתברך, כי טוב הוא, ומדרך הטוב להטיב. ולפיכך בשעה שה' יתברך הולך ומטיב עם בריותיו, נבחן זה, שפניו יתברך מגולות לבריותיו, כי אז הכל יודעים ומכירים אותו. אמנם בשעה שמתנהג עם בריותיו להיפך מהאמור, דהיינו בעת שמקבלים יסורים ומכאובים בעולמו יתברך, הרי זה נבחן לאחוריים של ה' יתברך, כי הפנים שלו, דהיינו מידת טובו, נסתרה מהם".

Daraus folgt, dass die erste Hilfe, die er empfängt, die Enthüllung des Bösen in ihm ist. Das wird „Verstockung des Herzens“ genannt, denn es steht geschrieben: „Denn ich habe sein Herz verstockt.“ Dies wird als Erlangung der Achoraim [Rückseite] der Kedusha angesehen. Denn die Kedusha wird Panim [Angesicht/Vorderseite] genannt, und Panim wird als etwas Leuchtendes bezeichnet, wie es heißt („Einführung in das Studium der Zehn Sefirot„, Punkt 47): „Wir müssen zunächst verstehen, was das ‚Angesicht des Schöpfers‘ bedeutet, von dem die Schrift sagt: ‚Ich werde Mein Angesicht verbergen.‘ Man kann es sich wie einen Menschen vorstellen, der das Angesicht seines Freundes sieht und ihn auf Anhieb erkennt. Doch wenn er ihn von hinten sieht, ist er sich seiner Identität nicht sicher. Er könnte zweifeln: ‘Vielleicht ist er ein anderer und nicht sein Freund?’ So ist es auch in der Angelegenheit, die wir vor uns haben: Jeder weiß und fühlt, dass der Schöpfer gut ist und dass es das Verhalten der Guten ist, Gutes zu tun. Wenn der Schöpfer seinen Geschöpfen großzügig etwas gibt, dann heißt das, dass Sein Angesicht Seinen Geschöpfen offenbart wird, denn dann kennt und erkennt ihn jeder. Wenn Er sich jedoch gegenüber Seinen Geschöpfen umgekehrt verhält, d.h. wenn sie in Seiner Welt Leid und Qualen erleiden, wird dies als Achoraim des Schöpfers bezeichnet, denn Sein Angesicht, d.h. Seine vollkommene Eigenschaft des Guten, ist ihnen völlig verhüllt.“

29

Wenn er deshalb in diesem Zustand die Rückseite annehmen kann, die der Aspekt „Exil“ genannt wird, und nicht flieht, sondern „sie schrien zum Schöpfer“, dass der Schöpfer ihn aus dem Exil herausführe, dann zeigt sich, dass er die Rückseite annimmt und sagt, dass sie vom Schöpfer kommt. Deshalb bittet er den Schöpfer: So wie Er ihn den Geschmack des Exils empfinden ließ, so möge Er ihm die Hilfe geben und ihn aus dem Exil herausführen. Und das wird der zweite Zustand genannt.

לכן במצב הזה, שאם הוא יכול לקבל את האחוריים, שזו נקראת בחינת "גלות", ולא בורח, אלא "ויצעקו לה'", שה' יוציאו מהגלות, נמצא, שהוא מקבל את האחורים, ואומר שזה בא מן ה', לכן הוא מבקש מה', שכמו שנתן לו להרגיש טעם של גלות, כן יתן לו העזרה ושיוציאו אותו מן הגלות. וזה נקרא מצב הב'.

Wenn er deshalb in diesem Zustand die Achoraim, die „Exil“ genannt werden, akzeptieren kann und nicht flieht, sondern „Und sie schrien zum Ewigen“, um ihn aus dem Exil zu befreien, dann nimmt er die Achoraim an und sagt, dass sie vom Schöpfer kommen, deshalb bittet er Ihn, dass Er ihm, so wie Er ihn den Geschmack des Exils spüren ließ, auch helfen wird, aus dem Exil zu entkommen. Dies wird „der zweite Zustand“ genannt.

30

Zustand 3) Das ist die zweite Hilfe: dass er Hilfe empfängt, um Gefäße des Gebens zu erlangen. Das wird so genannt, dass er aus dem Exil herausgetreten ist, in dem er unter der Herrschaft der Selbstliebe stand; und durch die Hilfe von oben – das wird so genannt, dass der Schöpfer ihm eine Seele gibt – gibt ihm dieses Licht die Gefäße des Gebens. Wie wir gelernt haben: Wenn das Licht der Weisheit kommt, das Licht AB genannt wird, und die Gefäße von Bina, Seir Anpin und Nukwa herausführt, die in die Schalen (Klipot) gefallen sind – was bedeutet, dass diese Gefäße unter der Herrschaft des Empfangenden liegen, der empfängt, um zu empfangen, was Schale (Klipa) genannt wird –, dann führt dieses Licht AB sie aus den Schalen heraus, was bedeutet, dass es die Kraft gibt, dass diese Gefäße korrigiert werden, um zu geben. Und das wird so genannt, dass diese Gefäße in die Heiligkeit eingetreten sind, das heißt, dass er sie gebrauchen kann, um zu geben. Und das wird „der Auszug aus Ägypten“ genannt.

מצב ג) הוא הסיוע השני, מה שהוא מקבל עזרה להשיג כלים דהשפעה, שזה נקרא שיצא מהגלות, שהיה נמצא תחת שליטת אהבה עצמית, וע"י הסיוע מלמעלה, שזה נקרא שהקב"ה נותן לו נשמה, שהאור הזה נותן לו את הכלים דהשפעה, כמו שלמדנו, כשבא אור החכמה, המכונה אור הע"ב, ומוציא את הכלים דבינה וז"א ונוקבא, שנפלו לקליפות, שפירושו, שהכלים האלו, הם מונחים תחת שליטת מקבל בעל מנת לקבל, שזו נקראת קליפה, האור הע"ב הזה, מוציא אותם מהקליפות, שפירושו, שנותן כוח, שהכלים האלו יתוקנו בעל מנת להשפיע, שזה נקרא, שהכלים האלו נכנסו לקדושה, כלומר, שהוא יכול להשתמש עמהם בעל מנת להשפיע. וזו נקראת "יציאת מצרים".

Zustand drei: Er empfängt Hilfe, um Gefäße des Gebens zu erhalten, was als Entkommen aus dem Exil betrachtet wird, in dem er unter der Herrschaft der Eigenliebe stand. Durch die Unterstützung von oben, die darin besteht, dass der Schöpfer ihm eine Seele gibt, gibt ihm dieses Licht die Gefäße des Gebens. Wie wir gelernt haben, bringt das Licht von Chochma [Weisheit], das Licht von AB genannt wird, die Kelim von Bina, SA und Nukwa, die in die Klipot [Hüllen/Schalen] gefallen sind und unter der Herrschaft des Empfangens standen, um zu empfangen, was Klipa [Einzahl von Klipot] genannt wird, aus den Klipot heraus, was bedeutet, dass es diesen Kelim die Kraft gibt, korrigiert zu werden, um zu geben. Dies wird als Eintritt dieser Kelim in die Kedusha [Heiligkeit] angesehen, was bedeutet, dass er sie bereits um des Gebens willen nutzen kann. Dies wird „der Auszug aus Ägypten“ genannt.

31

Zustand 4) Wenn er das Licht empfängt, das sich in die Gefäße des Gebens kleidet, dann werden die 613 Mizwot die 613 Pikudin (Hinterlegungen) genannt, wie oben, sodass er in jeder Mizwa einen anderen Geschmack erlangt. Und das ist die Bedeutung von „Pikudin“: dass in jeder Mizwa als Hinterlegung ein besonderes Licht liegt, das zu dieser Mizwa gehört. Und es ist wie bei den körperlichen Genüssen, wo es einen Geschmack im Fleisch gibt und einen anderen Geschmack, der sich in den Fischen kleidet. Ebenso gibt es in jeder Mizwa einen eigenen, besonderen Geschmack. Und dann gelangt der Mensch dahin, zu empfinden, dass die Sache von Tora und Mizwot der Aspekt „Denn sie sind unser Leben und die Länge unserer Tage“ ist. Und das ist deshalb, weil er vom Schöpfer die Gefäße des Gebens erlangt hat, die Anhaftung, Gleichheit der Form, genannt werden. Und in diese Gefäße kleidet sich das Gute und die Wonne, die im Schöpfungsziel waren.

מצב ד) בזמן שמקבל האור, המתלבש בכלים דהשפעה, שאז התרי"ג מצות נקראים תרי"ג פקודין, כנ"ל, שהוא משיג בכל מצוה טעם אחר. וזהו פירוש של "פיקודין", שבכל מצות יש בה בפקדון, אור מיוחד, השייך לאותה מצוה. והוא על דרך תענוגים גשמיים, שיש טעם בבשר, וטעם אחר מלובש בדגים. כמו כן יש בכל מצוה טעם מיוחד בפני עצמו. ואז האדם מגיע להרגיש, שענין תו"מ הוא בחינת "כי הם חיינו ואורך ימינו". וזהו מטעם, שהשיג מהבורא את הכלים דהשפעה, הנקרא "דביקות", "השתוות הצורה". ובאלו הכלים מתלבש הטוב ועונג, מה שהיה במטרת הבריאה.

Zustand vier: Wenn er das Licht empfängt, das sich in Gefäße des Gebens kleidet, werden die 613 Mizwot [Gebote/gute Taten] 613 Pekudin [aramäisch: Einlagen] genannt, was bedeutet, dass er in jeder Mizwa [Einzahl von Mizwot] einen anderen Geschmack erhält. Das ist die Bedeutung von Pekudin, dass in jedem Gebot ein besonderes Licht eingelagert ist, das zu diesem Gebot gehört. Das ist vergleichbar mit den körperlichen Genüssen, bei denen es einen Geschmack gibt, der zu Fleisch gehört, und einen anderen Geschmack, der in Fisch eingekleidet ist. Genauso gibt es in jeder Mizwa einen einzigartigen Geschmack. Dann wird der Mensch die Angelegenheit von Tora und Mizwot so empfinden: „Denn sie sind unser Leben und die Länge unserer Tage.“ Das ist so, weil er vom Schöpfer die Gefäße des Gebens, Dwekut [Anhaftung] bzw. Gleichheit der Form genannt, erhalten hat und in diesen Kelim die Freude und der Genuss, die im Schöpfungsziel lagen, eingekleidet sind.

32

Aus dem Gesagten verstehen wir, was wir gefragt haben: welcher Zusammenhang zwischen „Der Schöpfer wird für euch kämpfen, und ihr sollt stille sein“ und dem Shabbat besteht. Da die Sache der Arbeit, Gefäße des Gebens zu erlangen, durch das Erlangen des Zustands der Gadlut (Erwachsensein) des Bösen geschieht, wie geschrieben steht: „Denn Ich habe sein Herz verhärtet“, wie oben – nämlich das Erlangen des Bösen –, so gilt: Wenn das Volk Israel in einen Zustand kommt, in dem es kein Entrinnen vor dem Bösen gibt – was bedeutet, dass es sah, dass die Kraft des Bösen von allen Seiten ist und es auf natürlichem Weg keinerlei Rettung sieht –, dann heißt das, dass das Gefäß des Bösen bereits vollendet ist.

ובהאמור נבין מה ששאלנו, מהי הסמיכות של "ה' ילחם לכם, ואתם תחרישון" ל"שבת". היות שענין העבודה של השגת כלים דהשפעה בא ע"י השגת מצב הגדלות של הרע, כמו שכתוב "כי אני הכבדתי את לבו", כנ"ל, היינו השגת הרע. ואז, בזמן שעם ישראל בא למצב שאין להם מנוס מן הרע, שפירושו, שראו שכח הרע הוא מכל הצדדים, שאין הם רואים מדרך הטבע שום הצלה, זה נקרא שכבר הכלי של הרע נגמר.

Jetzt können wir verstehen, warum wir die Frage nach der Verbindung von „Der Ewige wird für euch kämpfen und ihr werdet still sein“ und dem Shabbat gestellt haben. Da die Arbeit zur Erlangung der Gefäße des Gebens durch die Erlangung des Zustands von Gadlut [Größe/Vollkommenheit] des Bösen erfolgt, wie geschrieben steht: „Denn ich habe sein Herz verhärtet“, womit die Erlangung des Bösen gemeint ist, wird dies als Vollendung des Kli des Bösen bezeichnet. Und dann, wenn das Volk Israel in einen Zustand kommt, in dem es sieht, dass es dem Bösen nicht entfliehen kann, d. h. es sieht, dass die Macht des Bösen von allen Seiten kommt, wird dies als das Ende des Gefässes des Bösen betrachtet.

33

Und dann kommt die Zeit von Zustand 5), wie oben, nämlich dass der Schöpfer ihnen das Licht gibt, und dieses Licht bringt sie zum Guten zurück. Das heißt, dass sie dadurch aus der Herrschaft des Bösen heraustreten, die Gefäße des eigennützigen Empfangens genannt werden, und der Gefäße des Gebens gewürdigt werden. Und das ist es, was Er sagt: „Stellt euch auf und seht die Rettung des Schöpfers, die Er euch heute erweisen wird.“ Das bedeutet: Nachdem das Gefäß des Bösen vollständig vollendet ist, wie oben, gibt es bereits Raum für die Offenbarung des Lichts von Seiten des Höheren. Und das wird so genannt, dass der Schöpfer ihnen die Gefäße des Gebens gibt.

ואז בא הזמן של מצב ה), כנ"ל, היינו שה' נותן להם האור, שהאור הזה מחזירם למוטב. היינו, שע"י זה יצאו משליטת הרע, הנקרא כלים דקבלה עצמית, ויזכו לכלים דהשפעה. וזה שאומר "התייצבו וראו את ישועת ה', אשר יעשה לכם היום". זאת אומרת, לאחר שנגמר הכלי של הרע בשלימות, כנ"ל, כבר יש מקום לגילוי אור מצד העליון. וזה נקרא שה' נותן להם את הכלים דהשפעה.

Dann kommt der Zustand fünf: Der Schöpfer gibt ihnen das Licht, und dieses Licht korrigiert sie. Mit anderen Worten, dadurch entkommen sie aus der Herrschaft des Bösen, die „Gefäße des egoistischen Empfangens“ genannt werden, und werden mit Gefäßen des Gebens belohnt. Das ist die Bedeutung von „Steht still und seht die Erlösung des Ewigen, die Er euch heute geben wird.“ Das bedeutet, dass, sobald das Kli des Bösen vollständig beendet ist, gibt es Raum für die Offenbarung des Lichts von Seiten des Höheren. Das heißt, dass der Schöpfer ihnen die Gefäße des Gebens gibt.

34

Demnach zeigt sich, dass diese Arbeit, das Böse zu vergrößern, eine Arbeit ist, die zum Aspekt des Werktags (Chol) gehört – das heißt, Arbeit und Werktag sind ein und dasselbe. Das bedeutet: Sie werden als ein Aspekt bezeichnet, denn bekanntlich gibt es in der Heiligkeit keine Arbeit, weil der Mensch, wenn er Gefäße des Gebens hat, am Geben Freude hat. Anders aber, wenn der Mensch noch keine Gefäße des Gebens hat: Dann hat der Mensch, wenn er etwas geben soll und dafür keinerlei Gegenleistung empfangen soll, eine große Mühe, weil es gegen das Verlangen zu empfangen ist, das im Menschen ist.

נמצא לפי זה, שעבודה זו של הגדלת הרע, זוהי עבודה השייכת לבחינת חול, כלומר עבודה וחול היינו הך. כלומר, שהם נקראים בחינה אחת, כידוע, שבקדושה אין עבודה, כי בזמן שיש להאדם כלים דהשפעה, הוא נהנה מזה שמשפיע. מה שאין כן, כשעדיין אין להאדם כלים דהשפעה, אז בזמן שהאדם צריך להשפיע משהו, ולא לקבל עבור זה שום תמורה, יש להאדם טרחא גדולה, מסיבה שהוא נגד הרצון לקבל שבאדם.

Daraus folgt, dass diese Arbeit zur Vermehrung des Bösen eine Arbeit ist, die zum chol [weltlich/Werktag] gehört. Das heißt, Arbeit und chol sind ein und dasselbe. Denn es ist bekannt, dass es in Kedusha keine Arbeit gibt, denn wenn ein Mensch Gefäße des Gebens hat, hat er Freude am Geben, aber wenn er noch keine Gefäße des Gebens hat, ist es eine große Anstrengung, wenn er etwas geben muss, ohne eine Gegenleistung dafür zu empfangen, weil es gegen den Willen des Menschen ist, zu empfangen.

35

Deshalb wird das Werktag und nicht heilig genannt. Deshalb gibt es am Shabbat das Verbot der Arbeit, denn der Shabbat ist eine Zeit der Ruhe und nicht der Arbeit. Das heißt, dass der Shabbat auf Heiligkeit hinweist, dass dies also die Zeit ist, in der durch die Heiligkeit des Shabbat ein Licht von Seiten der Erweckung von oben leuchtet. Deshalb gibt es keinen Raum dafür, dass der Mensch an der Sache der Vergrößerung des Bösen arbeitet, im Aspekt der Verhärtung des Herzens, wie oben; denn dann ist es die Zeit, nur von dem zu sprechen, was der Schöpfer gibt, und nicht vom Menschen zu sprechen, der empfangen und nachdenken muss, ob er von der Selbstliebe rein ist und ob er die Korrektur der Gefäße braucht.

לכן נקרא זה חול, ולא קודש. לכן בשבת יש איסור עבודה. כי שבת היא זמן של מנוחה ולא עבודה. כלומר, ששבת מראה על קדושה, שאז הוא הזמן שע"י קדושת השבת מאיר אור מצד אתערותא דלעילא. לכן אין מקום שהאדם יעבוד בענין הגדלת הרע, בבחינת הכבדת הלב כנ"ל, כי אז הזמן לדבר רק ממה שהבורא נותן, ולא לדבר מהאדם, שהוא צריך לקבל, ולחשוב, אם הוא נקי מאהבה עצמית, ולתיקון הכלים הוא צריך.

Deshalb heißt es chol und nicht heilig, und deshalb ist es verboten, am Shabbat zu arbeiten, denn der Shabbat ist eine Zeit der Ruhe und nicht der Arbeit. Mit anderen Worten: Shabbat bedeutet Kedusha, die Zeit, in der durch die Kedusha des Shabbat das Licht durch die Erweckung von oben leuchtet. Aus diesem Grund gibt es zu diesem Zeitpunkt keinen Raum dafür, an der Vermehrung des Bösen zu arbeiten, im Sinne der Verhärtung des Herzens, denn dann ist es an der Zeit, einzig und alleine von dem zu sprechen, was der Schöpfer gibt, und nicht über den Menschen zu sprechen, der empfangen und darüber nachdenken muss, ob er von der Eigenliebe gereinigt ist und die Kelim korrigieren muss.

36

Denn die Sache der Arbeit am Bösen ist eine Arbeit, die zum Aspekt des Werktags und nicht zur Heiligkeit gehört, wie oben; denn die Sache, das Böse zu sehen, in welchem Zustand es sich befindet, gehört zur Arbeit des Menschen, nämlich dass der Mensch auf sich selbst blickt und den Zustand seiner Niedrigkeit sehen will, und wie er zum Schöpfer beten soll, und darauf achtet, ob er voranschreitet oder das Gegenteil.

כי ענין עבודה של רע, זו היא עבודה, ששייכת לבחינת חול ולא לקודש, כנ"ל, כי ענין לראות את הרע, באיזה מצב שהוא נמצא, זה שייך לעבודת האדם, היינו שהאדם מסתכל על עצמו, ורוצה לראות את מצב של שפלותו, ואיך הוא צריך להתפלל לה', ולתת תשומת לב, אם הוא מתקדם או להיפך.

Die Arbeit am Bösen gehört zu chol und nicht zur Heiligkeit, denn das Böse zu sehen – den Zustand, in dem er sich befindet – gehört zur Arbeit des Menschen. Er betrachtet sich also selbst und will sehen, in welchem niedrigen Zustand er sich befindet und wie er zum Schöpfer beten soll, und darauf achten, ob er Fortschritte macht oder das Gegenteil der Fall ist.

37

Das heißt: Während der Mensch arbeitet, ist es die Zeit, zu sehen, wie der Mensch aussieht – nämlich seine Mängel zu sehen, was ihm fehlt. Anders aber, wenn man von der Erweckung von oben spricht, also von dem, was der Schöpfer tut: Da muss man nur auf den Schöpfer blicken, nämlich darauf, was Er zu geben hat, nämlich die Bedeutung der heiligen Namen zu sehen, denn jeder Name weist auf eine Erlangung hin.

כלומר, שבזמן שהאדם עובד, אז הזמן איך שהאדם נראה. כלומר, לראות את חסרונותיו, מה שחסר לו. מה שאין כן בזמן שמדברים על אתערותא דלעילא, היינו מה שהבורא עושה, צריכים להסתכל רק על הבורא, היינו מה יש לו ליתן, היינו לראות את הפירוש של שמות הקדושים, כי כל שם יורה השגה.

Mit anderen Worten: Während man arbeitet, ist dies die Zeit, in der man sich prüft, wie man aussieht. Das heißt, seine Unzulänglichkeiten zu sehen, was ihm fehlt. Wenn wir aber von einer Erweckung von oben sprechen, d.h. von dem, was der Schöpfer tut, dürfen wir nur auf den Schöpfer schauen, d.h. auf das, was Er zu geben hat, nämlich die Bedeutung der heiligen Namen zu sehen, denn jeder Name zeigt die Erlangung an.

38

Zum Beispiel: Wenn man auf einen Menschen blickt und sieht, dass Reichtum da ist, dann ist der Name dieses Menschen „Reichtum“. Und wenn man sieht, dass dieser Mensch sich immer damit befasst, Kranke zu heilen, wird er „Heiler der Kranken“ genannt. Und so wird, wenn man vom Schöpfer spricht, der Schöpfer manchmal „Heiler der Kranken“ genannt oder „Ernährer und Versorger“ oder „Befreier der Gefangenen“ und dergleichen – alles nach dem, was man sieht, was Er gibt. Deshalb muss man am Shabbat, der eine Zeit der Erweckung von oben ist und sich auf das bezieht, was der Schöpfer gibt, die Namen des Schöpfers sehen und betrachten.

כדוגמא, שמסתכלים על איזה אדם, ורואים שיש עשירות, אז השם של האדם הוא "עושר". ואם רואים, שהאדם הזה הוא תמיד עוסק לרפא חולים, הוא נקרא "רופא חולים". ולכן כשמדברים מהבורא, יש לפעמים שהבורא נקרא "רופא חולים", או "זן ומפרנס", או "מתיר אסורים" וכדומה, כלומר הכל לפי מה שרואים, מה שהוא נותן. לכן בשבת, שהוא זמן של אתערותא דלעילא, שזה שייך למה שהבורא נותן, צריכים לראות ולעיין בשמותיו של הבורא.

Wenn wir zum Beispiel einen Menschen betrachten und sehen, dass er reich ist, wird der Name dieses Menschen „Reichtum“ sein. Und wenn wir sehen, dass der Mensch immer wieder Kranke heilt, dann heißt er „Heiler der Kranken“. Deshalb wird Er, wenn er vom Schöpfer spricht, manchmal „Heiler der Kranken“ genannt und manchmal „Ernährer und Versorger“ oder „Befreier der Gefangenen“ usw., je nachdem, was wir sehen, dass Er gibt. Deshalb müssen wir am Shabbat, der eine Zeit der Erweckung von oben ist, die sich auf das bezieht, was der Schöpfer gibt, die Namen des Schöpfers sehen und untersuchen.

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Damit verstehen wir, welcher Zusammenhang zwischen dem, was geschrieben steht – „Der Schöpfer wird für euch kämpfen, und ihr sollt stille sein“ – und dem Shabbat besteht. Denn dort, als sie im Aspekt des Bösen bereits am Ende waren, als sie dort sahen, dass es keine Möglichkeit gibt, auf natürlichem Weg aus dem Bösen herauszutreten, sondern nur auf dem Weg des Wunders – das heißt, dass das Böse seinen ganzen Zweck erfüllt hat –, da musste die Hilfe vom Schöpfer kommen, nämlich ihnen das Licht der Vollendung der Gefäße zu geben, sodass die Gefäße des Empfangens die Gestalt des Gebens annehmen. Dafür ist die Arbeit des Menschen nicht zuständig.

ובזה נבין מה סמיכות מה שכתוב "ה' ילחם לכם, ואתם תחרישון" ל"שבת". היות ששם, בזמן שהיו כבר נגמרים בבחינת הרע, ששם ראו, שאין אפשרות לצאת מהרע מצד דרך הטבע, רק בדרך נס, זה נקרא שהרע נגמר כל צרכו, אז היתה צריכה לבוא את העזרה מה', היינו לתת להם את האור של השלמת הכלים, היינו שהכלים דקבלה יקבלו צורה של השפעה. על זה לא שייך עבודת האדם.

Dadurch verstehen wir die Verbindung zwischen dem, was geschrieben steht: „Der Ewige wird für euch kämpfen, und ihr werdet still sein“, und dem Shabbat verstehen. Denn dort, wo die Offenbarung des Bösen bereits beendet ist und man gesehen hat, dass es unmöglich ist, mit natürlichen Mitteln aus dem Bösen herauszukommen, sondern nur durch ein Wunder, bedeutet das, dass das Böse seinen Zweck bereits erfüllt hat und dann die Hilfe des Schöpfers kommen sollte, nämlich ihnen Licht für die Vollendung der Kelim zu geben, d.h. dass diejenigen, die Kelim empfangen, eine Form des Gebens erhalten sollten. Das gilt nicht für die Arbeit des Menschen.

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Deshalb steht geschrieben: „und ihr sollt stille sein“, weil jetzt die Zeit des Schöpfers ist, dessen, was Er gibt. Und ebenso der Shabbat, der eine Erweckung von oben ist, an dem man nur von dem sprechen soll, was der Schöpfer hat – wie es heißt, dass man am Shabbat nur von den Worten des Schöpfers und von der Heiligkeit des Tages sprechen soll, weil der Shabbat eine Erweckung von oben ist. Anders aber jeder Tag, nämlich die Werktage: Da braucht man eine Erweckung von unten, nämlich die Mängel zu erwecken, die es unten gibt, bei den Geschöpfen, und für sie zu bitten, dass der Schöpfer ihren Mangel fülle.

לכן כתוב "ואתם תחרישון", היות שעתה הוא הזמן של הבורא, מה שהוא נותן. וכמו כן שבת, שהיא אתערותא דלעילא, שצריכים לדבר רק ממה שיש לה', כמו שאומר, שבשבת צריכים לדבר רק בדברי השם ובקדושת היום, מטעם ששבת היא אתערותא דלעילא. מה שאין כן כל יום, היינו יומין דחול, צריכים להתעוררות של מטה, היינו לעורר את החסרונות שיש למטה, אצל הנבראים, ולבקש עליהם, שה' ימלא את חסרונם.

Deshalb steht geschrieben: „und ihr werdet still sein“, denn jetzt ist die Zeit, in der der Schöpfer gibt. Auch am Shabbat, der eine Erweckung von oben ist, sollen wir nur von dem sprechen, was der Schöpfer hat, wie es heißt, dass wir am Shabbat nur von den Worten des Schöpfers und der Heiligkeit des Tages sprechen sollen, da der Shabbat eine Erweckung von oben ist. An anderen Tagen jedoch, d. h. an den Werktagen, sollte hingegen eine Erweckung von unten stattfinden, um die Mängel der Geschöpfe zu erwecken und den Schöpfer zu bitten, ihre Mängel zu füllen.

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Aus dem Gesagten verstehen wir, was wir hinsichtlich des Zusammenhangs von „ihr sollt stille sein“ und dem Shabbat gefragt haben. Auch verstehen wir, warum man am Werktag eine Erweckung von unten braucht und am Shabbat nur eine Erweckung von oben ist. Auch verstehen wir, was es bedeutet: „damit deine Rede am Shabbat nicht wie deine Rede am Werktag ist“. Und auch verstehen wir, was es bedeutet, dass man am Shabbat nur von den Worten des Schöpfers und von der Heiligkeit des Tages sprechen soll.

ובהאמור נבין את מה ששאלנו ענין סמיכות "אתם תחרישון" ל"שבת". וגם נבין מדוע בחול צריכים התעוררות מלמטה, ובשבת היא רק התעוררות מלמעלה. וגם נבין מהו "שלא יהא דיבורך של שבת, כדיבורך של חול". וגם נבין מהו שבשבת צריכים לדבר רק בדברי השם ובקדושת היום.

Jetzt können wir verstehen, warum wir die Frage nach der Verbindung von „Ihr werdet still sein“ und Shabbat gestellt haben. Wir verstehen auch, warum an Werktagen eine Erweckung von unten benötigt wird und am Shabbat nur eine Erweckung von oben. Ebenso verstehen wir, was es bedeutet, „damit deine Rede am Shabbat nicht wie die Rede an einem Wochentag ist“. Und wir verstehen auch, warum wir am Shabbat nur über die Worte des Schöpfers und die Heiligkeit des Tages sprechen sollen.