1990/18 Warum die Rede am Shabbat nicht wie die Rede an einem Wochentag sein darf

Im Sohar, BeShalach (Blatt 18, im Sulam (Leiter-Kommentar) Punkt 70), heißt es dort wörtlich: „‚Der Schöpfer wird für euch kämpfen, und ihr sollt stille sein.‘ Rabbi Abba begann: ‚Wenn du um des Shabbat (Sabbat) willen deinen Fuß zurückhältst, deinen Geschäften nachzugehen, deine Wünsche zu finden und ein Wort zu reden, damit deine Rede am Shabbat nicht wie deine Rede am Werktag ist.‘ An jedem Tag muss man eine Handlung zeigen und eine Erweckung von unten hervorrufen, von dem, was zu erwecken ist. Aber am Shabbat soll man sich nur durch die Worte des Schöpfers und durch die Heiligkeit des Tages erwecken und durch nichts anderes, denn am Shabbat bedarf man keiner Erweckung von unten. Komm und sieh: Hier, als sich Pharao näherte, um mit Israel Krieg zu führen, wollte der Schöpfer in jener Stunde nicht, dass Israel überhaupt eine Erweckung von unten hervorrief, denn es war eine Erweckung von oben. Darum steht geschrieben: ‚Der Schöpfer wird für euch kämpfen, und ihr sollt stille sein‘, denn der Name der Barmherzigkeit sollte über sie erweckt werden, weil die Erweckung von unten nur das Urteil aktiviert hätte.“ So weit seine Worte.

Hier ist zu verstehen, welcher Zusammenhang zwischen „Der Schöpfer wird für euch kämpfen“ und dem Shabbat besteht. Und warum braucht man jeden Tag eine Erweckung von unten, am Shabbat aber nicht, weil es am Shabbat nur eine Erweckung von oben (Itaruta diLejla) gibt? Auch ist zu verstehen, was es bedeutet, dass man sich am Shabbat nur mit den Worten des Schöpfers und mit der Heiligkeit des Tages befassen soll.

Bekanntlich liegen zwei Dinge vor uns:

1. Der Mangel, also die Sehnsucht. Denn ohne Mangel kann der Mensch keinen Genuss empfangen. Selbst wenn diese Sache das Wichtigste auf der Welt wäre: Hat er keinen Mangel an ihr, so kann er sie zwar empfangen, sie aber nicht genießen, denn das hängt vom Maß seiner Sehnsucht nach ihr ab. Deshalb haben wir eine Zeit des Mangels, und das ist die Zeit, in der man jedes Mal mehr Mangel empfängt.

Das heißt: An der Sache, an der er einen Mangel spürt, geht er hin, um seinen Mangel zu füllen. Und wenn es ihm schwerfällt, die Sache zu erlangen, sagen wir nicht, dass er sich vergeblich um sie bemüht hat, sondern dass er sehr wohl etwas erlangt hat, nämlich ein Kli (Gefäß) namens Sehnsucht. Anders gesagt: Hätte er die Füllung sofort erlangt, würde diese Füllung im Hinblick auf den Genuss nicht als Füllung gelten, und der Genuss ist ja das eigentliche Ziel. Wie wir gelernt haben, lag das Schöpfungsziel darin begründet, dass Er Seinen Geschöpfen Gutes tun wollte, dass sie also Genuss und Wonne empfangen.

Daraus folgt: Wenn der Mensch eine Sache ohne Mühe empfängt – das heißt, dass er keine Zeit hatte, das Gefäß für den Empfang der Wonne zu erlangen, das Sehnsucht genannt wird –, dann kann die Füllung den Genuss, den der Mensch von der Sache empfangen soll, nicht geben, weil er kein Gefäß hat, um den Genuss zu empfangen; denn das Gefäß für den Empfang des Genusses heißt Sehnsucht. Und um die Sehnsucht nach einer Sache zu erlangen, kommt es gerade auf die Zeit an, nämlich auf die Zeit, um den Mangel zu empfinden.

Daraus ergibt sich: Wenn der Mensch zum Schöpfer betet, dass Er seinen Mangel fülle, so hängt auch das von der Länge der Zeit ab, die er darum betet, dass der Schöpfer seinen Mangel fülle. Deshalb hilft ihm der Schöpfer zuerst dadurch, dass das Gefäß in ihm wächst, das Gefäß der Sehnsucht genannt wird – das heißt, dass der Schöpfer sein Gebet erhört. Und wenn der Mensch die Füllung dessen, worum er betet, nicht sofort empfängt, so muss der Mensch sagen, dass das nicht stimmt; vielmehr erhört der Schöpfer sehr wohl sein Gebet, und Er vergrößert die Sehnsucht im Menschen, damit ein wahres Gefäß für das Empfinden der Wonne entstehe. Daraus folgt: Hätte er sofort erhalten, worum er bat, könnte er es nicht genießen, weil ihm die Sehnsucht fehlt, wie oben gesagt.

Damit verstehen wir, was unsere Weisen sagten (Sukka 52): „Den Frevlern erscheint der böse Trieb wie ein Haar, den Gerechten aber wie ein hoher Berg.“ Doch zuerst müssen wir verstehen, was es bedeutet, wenn wir vom Weg der Arbeit sprechen – was „auf dem Weg der Arbeit“ heißt.

In Wahrheit gibt es zwei Arten, Tora und Mizwot zu erfüllen:

1. Das ist der Aspekt des Tuns, der Aspekt der Handlung genannt wird. Er lernt Tora, er erfüllt die Mizwot in all ihren Einzelheiten und Feinheiten, und es gibt für ihn nichts hinzuzufügen. Im Hinblick auf die Handlung wird er tatsächlich ein Gerechter (Zaddik) genannt.

2. Das ist der Aspekt der Arbeit, nämlich die Arbeit im Herzen. Und das Gebet wird bei unseren Weisen meist „Gebet, Arbeit“ genannt, denn das Gebet heißt „Arbeit im Herzen“, und das ist die Absicht, nämlich die Absicht des Herzens. Das heißt, der Mensch muss beim Erfüllen von Tora und Mizwot darauf zielen, wozu er sie erfüllt: ob zum eigenen Nutzen oder ob seine Absicht dem Nutzen des Schöpfers gilt.

Deshalb müssen wir zwischen Gerechten und Frevlern im Hinblick auf die Handlung unterscheiden und zwischen Gerechten und Frevlern im Hinblick auf die Absicht. Das heißt, im Hinblick auf die Handlung werden die Frommen Gerechte genannt und die Säkularen Frevler. Aber bei den Gerechten und Frevlern im Hinblick auf die Absicht ist es eine ganz andere Ordnung. Anders gesagt: Im Hinblick auf die Handlung sind beide Gerechte. Nur im Hinblick auf die Absicht gibt es einen Unterschied: Gerechte heißen diejenigen, die für den Schöpfer arbeiten, und Frevler diejenigen, die für sich selbst arbeiten. Im Hinblick auf die Handlung aber sind beide Gerechte.

Und wenn man den Weg der Arbeit gehen will, also mit der Absicht des Herzens darauf zielt, dass die ganze Arbeit um des Himmels willen geschieht, dann beginnt die Ordnung der Arbeit. Das heißt, die Frevler, die in seinem Herzen sind und „Verlangen, für sich selbst zu empfangen“ genannt werden, widersetzen sich, zum Nutzen des Schöpfers zu arbeiten. Doch „eines hat Gott dem anderen gegenüber gemacht“: In dem Maß, in dem er auf dem Weg der Wahrheit gehen will, in diesem Maß offenbart sich die Wahrheit des Bösen in ihm.

Denn wenn er nur ein kleines Verlangen hat, auf dem Weg der Wahrheit zu gehen, also alles um des Himmels willen zu tun, dann ist auch sein Böses klein, weil „eines dem anderen gegenüber“ steht. Das heißt: So viel Heiligkeit (Kedusha) in ihm ist, so groß ist der Widerstand gegen die Heiligkeit. Es zeigt sich also: In dem Maß, in dem er in der Arbeit voranschreitet und jedes Mal mehr auf dem Weg der Wahrheit gehen will, offenbart sich mehr Böses, indem es ihm nicht erlaubt, das Böse zu annullieren, und das Böse strengt sich an, mit größerer Kraft zu herrschen.

Demnach zeigt sich: „Wer größer ist als sein Nächster, dessen Trieb ist größer als er.“ Daraus folgt: Wer ein Gerechter sein will, dessen Handlungen also um des Himmels willen geschehen sollen, bei dem wächst das Böse. Deshalb sagten sie: „Den Gerechten erscheint der böse Trieb wie ein hoher Berg.“ Das bedeutet: Das Böse erhebt sich jedes Mal höher. Und „Berg“ (Har) bedeutet Grübeleien (Hirhurim). Das heißt, er hat böse Grübeleien, und die bösen Gedanken mehren sich jedes Mal und werden zu einem hohen Berg.

Anders die Frevler: Sie achten nämlich nicht auf die Absicht, dass ihre Absicht sei, um zu geben, sondern glauben, dass sie lo liShma (nicht um ihretwillen) wirken, und dass man „aus lo liShma zu liShma (um ihretwillen) gelangt“. Darauf verlassen sie sich und sagen: „Am Ende wird die Ehre kommen.“ Das heißt, erst dann, wenn sie das Verlangen haben werden, auf den Himmel zu zielen, werden sie sicher auch die Kraft haben, sich zu überwinden und alles um des Himmels willen zu tun; denn ihr Böses erscheint in ihren Augen wie ein Haar, also ist es nicht so schwer, die rechte Absicht zu fassen.

Und der Grund ist, dass ihr Böses nicht so groß ist, wie oben gesagt, weil ihr Gutes klein ist – das heißt, das Verlangen, alles um des Himmels willen zu tun, ist klein. Der Beweis dafür: Sie haben nicht das Bedürfnis, diese Arbeit zu beginnen, und so braucht das Böse in ihnen sein Böses gar nicht zu offenbaren, um sich ihnen zu widersetzen. Deshalb erscheint ihnen der böse Trieb wie ein Haar. Das bedeutet: Keiner von ihnen sagt – Gott behüte – die Unwahrheit, sondern jeder Einzelne spricht nach seinem Empfinden.

Aus dem Gesagten ergibt sich für uns die Sache des Herabziehens des Lichts und die Sache des Herabziehens eines Gefäßes. Das heißt, das Gefäß für den Empfang des Guten und der Wonne, das Sehnsucht genannt wird, wie oben – dieses Gefäß haben wir noch nicht. Denn das hängt von der Arbeit des Menschen ab, weil gerade durch die Arbeit dieses Gefäß sich entwickelt, das Mangel und Sehnsucht genannt wird. Und dieses Gefäß wird gerade durch Mühe erworben. Mit anderen Worten: Ohne Mühe kann man das Gefäß nicht erlangen, nämlich das Bedürfnis, die Gefäße des Gebens zu erlangen.

Das bedeutet: Das Erlangen der Gefäße des Gebens wird bereits „Licht“ genannt. Es ist eine Sache, die von oben kommt und „Hilfe von oben (Sijua diLejla) zum Erlangen der Gefäße des Gebens“ genannt wird. Bekanntlich kann man am Licht zwei Aspekte unterscheiden:

1. Das Licht zum Erlangen der Gefäße des Gebens, das heißt die Gefäße, nämlich die Verlangen, die zuvor außerhalb der Heiligkeit waren – das bedeutet, dass man diese Verlangen nicht so gebrauchen konnte, dass es um des Gebens willen geschah.

2. Und dieses Licht wird nach den Gefäßen benannt, weil das Licht zur Korrektur der Gefäße kommt. Und das heißt „Licht der Rückseite“ (Or de Achoraim), nach den Gefäßen, denn die Gefäße werden gegenüber dem Licht „Rückseite“ genannt, während das Licht „Vorderseite“ (Panim) genannt wird.

In der Arbeit wird dies als Aspekt der Hilfe von oben bezeichnet, wie es im Sohar heißt: „Wer kommt, um sich zu reinigen, dem hilft man.“ Und es wird gefragt: Womit? Die Antwort ist: mit einer heiligen Seele. Das heißt, man gibt ihm von oben ein Licht, das Seele (Neshama) genannt wird. Und dieses Licht reinigt den Menschen, sodass er die Kraft hat, dem Höheren zu geben; denn so wie das Licht vom Gebenden kommt, so gibt dieses Licht dem Menschen die Kraft, um geben zu können.

Daraus folgt, dass man in der Ordnung der Arbeit Folgendes unterscheiden muss:

Zustand 1) Wenn der Mensch erweckt wird, aus dem herauszutreten, was er hat – aus dem Aspekt „eingeübter Gebote der Menschen“ – und wenn er spürt, dass er sich nicht zum Aspekt der Allgemeinheit hingezogen fühlen kann, die sich mit Tora und Mizwot in demselben Verständnis befasst, das sie hatte, als sie Tora und Mizwot zu erfüllen begann. Dieses Verständnis und dieses Empfinden begleiten sie schon lange, und sie machen in Tora und Mizwot keinerlei Fortschritt, außer im Aspekt der Quantität. Im Aspekt der Qualität dagegen – also dass sie ein wenig mehr Empfinden für die Wichtigkeit von Tora und Mizwot hätten – haben sie keinen. Und sie wundern sich, wie es sein kann, dass es im Aspekt der Qualität keinerlei Fortschritt in Tora und Mizwot gibt. Über Tora und Mizwot steht doch geschrieben: „Denn sie sind unser Leben und die Länge unserer Tage.“ Doch in diesem Aspekt machen sie keinerlei Fortschritt. Deshalb gehen sie und suchen einen Ort, um zu lernen, wie man den Fortschritt im Aspekt der Größe und Wichtigkeit erlangt, damit sie den Aspekt „Denn sie sind unser Leben“ empfinden.

Zustand 2) Wenn man beginnt, den Weg zu gehen, wie man zum Aspekt „Denn sie sind unser Leben“ gelangt, sagen uns unsere Weisen: Der Ratschlag, um das Leben zu empfinden, das in Tora und Mizwot ist, ist der Aspekt der Anhaftung (Dwekut), wie geschrieben steht: „und Ihm anzuhaften“, was sie auslegten: „Hafte an Seinen Eigenschaften an: Wie Er barmherzig ist, so sei auch du barmherzig.“ Das heißt: So wie der Schöpfer nur gibt, so muss auch der Mensch zu dieser Stufe gelangen, auf welcher der Mensch will, dass alle seine Handlungen einzig und allein dem Geben dienen und nicht dem eigenen Nutzen.

Und hier, in diesem zweiten Zustand, in dem er in der Stufe aufsteigen und Tora und Mizwot im Aspekt des Gebens erfüllen will, empfängt er die erste Hilfe: dass man dem Menschen kundtut, wie weit er von diesem Aspekt entfernt ist, der liShma genannt wird. Das heißt: Schon bevor er mit der Arbeit des Gebens begann, wusste er, dass es die Sache gibt, liShma zu wirken, was „um des Himmels willen“ genannt wird, und er glaubte an das, was unsere Weisen sagten: „Stets soll der Mensch sich mit Tora und Mizwot befassen, auch wenn es lo liShma ist, denn aus lo liShma wird er zu liShma kommen“ (Pesachim 50). Doch es kam ihm nie in den Sinn, dass man, um liShma zu arbeiten, ein Wunder vom Himmel braucht; andernfalls ist es unmöglich, aus der Herrschaft des Verlangens, für sich selbst zu empfangen, herauszutreten.

Und das ist aus dem oben genannten Grund: Wenn der Mensch nur wenig Gutes hat, kann man ihm nicht viel Böses geben, denn dann wäre er sicher nicht fähig, die Oberhand zu gewinnen, und würde sofort aus dieser Arbeit fliehen. Erst wenn der Mensch beginnt, mit Tatkraft zu arbeiten, um zur Arbeit um des Himmels willen zu gelangen, gibt man ihm – nach Maßgabe seiner Arbeit –, zu erkennen und zu spüren, wie weit er davon entfernt ist.

Demnach zeigt sich: Die erste Hilfe, die er empfängt, ist die Enthüllung des Bösen in ihm, und das wird „Verhärtung des Herzens“ genannt, wie geschrieben steht: „Denn Ich habe sein Herz verhärtet.“ Das bedeutet, dass er den Aspekt der Rückseite der Heiligkeit erlangt. Denn die Heiligkeit wird „Vorderseite“ genannt, und „Vorderseite“ bezeichnet etwas Leuchtendes, wie es heißt (in der „Einführung in das *Talmud Esser haSefirot*“, Punkt 47) wörtlich: „Zunächst wollen wir verstehen, was die Vorderseite des Schöpfers, gepriesen sei Er, bedeutet, von dem die Schrift sagt: ‚Und Ich werde Mein Angesicht verbergen.‘ Und verstehe das nach dem Gleichnis von einem Menschen, der das Angesicht seines Nächsten sieht und ihn sofort erkennt. Anders aber, wenn er ihn von hinten sieht, denn dann ist er seiner Erkenntnis nicht sicher und kann in Zweifel geraten – vielleicht ist es ein anderer und nicht sein Nächster. So ist es auch in der Sache, die vor uns liegt, denn alle wissen und fühlen, dass der Schöpfer, gepriesen sei Er, gut ist, und es liegt in der Art des Guten, Gutes zu tun. Darum gilt: Zu der Zeit, da der Schöpfer, gepriesen sei Er, Seinen Geschöpfen Gutes tut, wird dies so erfasst, dass Sein Angesicht, gepriesen sei Er, Seinen Geschöpfen offenbart ist, denn dann wissen und erkennen Ihn alle. Doch zu der Zeit, da Er mit Seinen Geschöpfen umgekehrt verfährt, das heißt, wenn sie in Seiner Welt, gepriesen sei Er, Leiden und Schmerzen empfangen, wird dies als die Rückseite des Schöpfers, gepriesen sei Er, erfasst, denn Sein Angesicht, das heißt das Maß Seiner Güte, ist ihnen verborgen.“

Wenn er deshalb in diesem Zustand die Rückseite annehmen kann, die der Aspekt „Exil“ genannt wird, und nicht flieht, sondern „sie schrien zum Schöpfer“, dass der Schöpfer ihn aus dem Exil herausführe, dann zeigt sich, dass er die Rückseite annimmt und sagt, dass sie vom Schöpfer kommt. Deshalb bittet er den Schöpfer: So wie Er ihn den Geschmack des Exils empfinden ließ, so möge Er ihm die Hilfe geben und ihn aus dem Exil herausführen. Und das wird der zweite Zustand genannt.

Zustand 3) Das ist die zweite Hilfe: dass er Hilfe empfängt, um Gefäße des Gebens zu erlangen. Das wird so genannt, dass er aus dem Exil herausgetreten ist, in dem er unter der Herrschaft der Selbstliebe stand; und durch die Hilfe von oben – das wird so genannt, dass der Schöpfer ihm eine Seele gibt – gibt ihm dieses Licht die Gefäße des Gebens. Wie wir gelernt haben: Wenn das Licht der Weisheit kommt, das Licht AB genannt wird, und die Gefäße von Bina, Seir Anpin und Nukwa herausführt, die in die Schalen (Klipot) gefallen sind – was bedeutet, dass diese Gefäße unter der Herrschaft des Empfangenden liegen, der empfängt, um zu empfangen, was Schale (Klipa) genannt wird –, dann führt dieses Licht AB sie aus den Schalen heraus, was bedeutet, dass es die Kraft gibt, dass diese Gefäße korrigiert werden, um zu geben. Und das wird so genannt, dass diese Gefäße in die Heiligkeit eingetreten sind, das heißt, dass er sie gebrauchen kann, um zu geben. Und das wird „der Auszug aus Ägypten“ genannt.

Zustand 4) Wenn er das Licht empfängt, das sich in die Gefäße des Gebens kleidet, dann werden die 613 Mizwot die 613 Pikudin (Hinterlegungen) genannt, wie oben, sodass er in jeder Mizwa einen anderen Geschmack erlangt. Und das ist die Bedeutung von „Pikudin“: dass in jeder Mizwa als Hinterlegung ein besonderes Licht liegt, das zu dieser Mizwa gehört. Und es ist wie bei den körperlichen Genüssen, wo es einen Geschmack im Fleisch gibt und einen anderen Geschmack, der sich in den Fischen kleidet. Ebenso gibt es in jeder Mizwa einen eigenen, besonderen Geschmack. Und dann gelangt der Mensch dahin, zu empfinden, dass die Sache von Tora und Mizwot der Aspekt „Denn sie sind unser Leben und die Länge unserer Tage“ ist. Und das ist deshalb, weil er vom Schöpfer die Gefäße des Gebens erlangt hat, die Anhaftung, Gleichheit der Form, genannt werden. Und in diese Gefäße kleidet sich das Gute und die Wonne, die im Schöpfungsziel waren.

Aus dem Gesagten verstehen wir, was wir gefragt haben: welcher Zusammenhang zwischen „Der Schöpfer wird für euch kämpfen, und ihr sollt stille sein“ und dem Shabbat besteht. Da die Sache der Arbeit, Gefäße des Gebens zu erlangen, durch das Erlangen des Zustands der Gadlut (Erwachsensein) des Bösen geschieht, wie geschrieben steht: „Denn Ich habe sein Herz verhärtet“, wie oben – nämlich das Erlangen des Bösen –, so gilt: Wenn das Volk Israel in einen Zustand kommt, in dem es kein Entrinnen vor dem Bösen gibt – was bedeutet, dass es sah, dass die Kraft des Bösen von allen Seiten ist und es auf natürlichem Weg keinerlei Rettung sieht –, dann heißt das, dass das Gefäß des Bösen bereits vollendet ist.

Und dann kommt die Zeit von Zustand 5), wie oben, nämlich dass der Schöpfer ihnen das Licht gibt, und dieses Licht bringt sie zum Guten zurück. Das heißt, dass sie dadurch aus der Herrschaft des Bösen heraustreten, die Gefäße des eigennützigen Empfangens genannt werden, und der Gefäße des Gebens gewürdigt werden. Und das ist es, was Er sagt: „Stellt euch auf und seht die Rettung des Schöpfers, die Er euch heute erweisen wird.“ Das bedeutet: Nachdem das Gefäß des Bösen vollständig vollendet ist, wie oben, gibt es bereits Raum für die Offenbarung des Lichts von Seiten des Höheren. Und das wird so genannt, dass der Schöpfer ihnen die Gefäße des Gebens gibt.

Demnach zeigt sich, dass diese Arbeit, das Böse zu vergrößern, eine Arbeit ist, die zum Aspekt des Werktags (Chol) gehört – das heißt, Arbeit und Werktag sind ein und dasselbe. Das bedeutet: Sie werden als ein Aspekt bezeichnet, denn bekanntlich gibt es in der Heiligkeit keine Arbeit, weil der Mensch, wenn er Gefäße des Gebens hat, am Geben Freude hat. Anders aber, wenn der Mensch noch keine Gefäße des Gebens hat: Dann hat der Mensch, wenn er etwas geben soll und dafür keinerlei Gegenleistung empfangen soll, eine große Mühe, weil es gegen das Verlangen zu empfangen ist, das im Menschen ist.

Deshalb wird das Werktag und nicht heilig genannt. Deshalb gibt es am Shabbat das Verbot der Arbeit, denn der Shabbat ist eine Zeit der Ruhe und nicht der Arbeit. Das heißt, dass der Shabbat auf Heiligkeit hinweist, dass dies also die Zeit ist, in der durch die Heiligkeit des Shabbat ein Licht von Seiten der Erweckung von oben leuchtet. Deshalb gibt es keinen Raum dafür, dass der Mensch an der Sache der Vergrößerung des Bösen arbeitet, im Aspekt der Verhärtung des Herzens, wie oben; denn dann ist es die Zeit, nur von dem zu sprechen, was der Schöpfer gibt, und nicht vom Menschen zu sprechen, der empfangen und nachdenken muss, ob er von der Selbstliebe rein ist und ob er die Korrektur der Gefäße braucht.

Denn die Sache der Arbeit am Bösen ist eine Arbeit, die zum Aspekt des Werktags und nicht zur Heiligkeit gehört, wie oben; denn die Sache, das Böse zu sehen, in welchem Zustand es sich befindet, gehört zur Arbeit des Menschen, nämlich dass der Mensch auf sich selbst blickt und den Zustand seiner Niedrigkeit sehen will, und wie er zum Schöpfer beten soll, und darauf achtet, ob er voranschreitet oder das Gegenteil.

Das heißt: Während der Mensch arbeitet, ist es die Zeit, zu sehen, wie der Mensch aussieht – nämlich seine Mängel zu sehen, was ihm fehlt. Anders aber, wenn man von der Erweckung von oben spricht, also von dem, was der Schöpfer tut: Da muss man nur auf den Schöpfer blicken, nämlich darauf, was Er zu geben hat, nämlich die Bedeutung der heiligen Namen zu sehen, denn jeder Name weist auf eine Erlangung hin.

Zum Beispiel: Wenn man auf einen Menschen blickt und sieht, dass Reichtum da ist, dann ist der Name dieses Menschen „Reichtum“. Und wenn man sieht, dass dieser Mensch sich immer damit befasst, Kranke zu heilen, wird er „Heiler der Kranken“ genannt. Und so wird, wenn man vom Schöpfer spricht, der Schöpfer manchmal „Heiler der Kranken“ genannt oder „Ernährer und Versorger“ oder „Befreier der Gefangenen“ und dergleichen – alles nach dem, was man sieht, was Er gibt. Deshalb muss man am Shabbat, der eine Zeit der Erweckung von oben ist und sich auf das bezieht, was der Schöpfer gibt, die Namen des Schöpfers sehen und betrachten.

Damit verstehen wir, welcher Zusammenhang zwischen dem, was geschrieben steht – „Der Schöpfer wird für euch kämpfen, und ihr sollt stille sein“ – und dem Shabbat besteht. Denn dort, als sie im Aspekt des Bösen bereits am Ende waren, als sie dort sahen, dass es keine Möglichkeit gibt, auf natürlichem Weg aus dem Bösen herauszutreten, sondern nur auf dem Weg des Wunders – das heißt, dass das Böse seinen ganzen Zweck erfüllt hat –, da musste die Hilfe vom Schöpfer kommen, nämlich ihnen das Licht der Vollendung der Gefäße zu geben, sodass die Gefäße des Empfangens die Gestalt des Gebens annehmen. Dafür ist die Arbeit des Menschen nicht zuständig.

Deshalb steht geschrieben: „und ihr sollt stille sein“, weil jetzt die Zeit des Schöpfers ist, dessen, was Er gibt. Und ebenso der Shabbat, der eine Erweckung von oben ist, an dem man nur von dem sprechen soll, was der Schöpfer hat – wie es heißt, dass man am Shabbat nur von den Worten des Schöpfers und von der Heiligkeit des Tages sprechen soll, weil der Shabbat eine Erweckung von oben ist. Anders aber jeder Tag, nämlich die Werktage: Da braucht man eine Erweckung von unten, nämlich die Mängel zu erwecken, die es unten gibt, bei den Geschöpfen, und für sie zu bitten, dass der Schöpfer ihren Mangel fülle.

Aus dem Gesagten verstehen wir, was wir hinsichtlich des Zusammenhangs von „ihr sollt stille sein“ und dem Shabbat gefragt haben. Auch verstehen wir, warum man am Werktag eine Erweckung von unten braucht und am Shabbat nur eine Erweckung von oben ist. Auch verstehen wir, was es bedeutet: „damit deine Rede am Shabbat nicht wie deine Rede am Werktag ist“. Und auch verstehen wir, was es bedeutet, dass man am Shabbat nur von den Worten des Schöpfers und von der Heiligkeit des Tages sprechen soll.

korrOp, EY, 26.07.2026, 22:08 Uhr, Ver4