1991/40 Was ist “Wahrheit und Falschheit” in der Arbeit?

Es ist zu verstehen, wie es Wahrheit und Falschheit in der Arbeit des Schöpfers überhaupt geben kann. Das würde ja bedeuten, dass jemand ein Diener des Schöpfers sein kann, obwohl er falsch ist. Wie lässt sich so etwas sagen?

Der Heilige Sohar (Einleitung zum Buch Sohar, Punkt 172, im Sulam Punkt 175) sagt dort: „Der Anteil des Schöpfers ist es, die Armen zu erfreuen. Denn an diesen Tagen, den Feiertagen, kommt der Schöpfer, um jene zerbrochenen Gefäße von Ihm zu sehen. Und Er sieht, dass sie nichts haben, worüber sie sich freuen können, und weint um sie.“ Im Sulam-Kommentar wird dieser Ausspruch so ausgelegt:

Zuerst müssen wir eine Auslegung unserer Weisen verstehen (Midrasch Rabba, Abschnitt 6). Bei der Erschaffung der Welt, als der Schöpfer zu den Engeln sagte „Lasst uns den Menschen nach unserem Bild machen“, sagte Chessed (Gnade): „Er soll erschaffen werden, denn er erweist Gnade.“ Die Wahrheit sagte: „Er soll nicht erschaffen werden, denn er ist ganz Falschheit.“ Die Gerechtigkeit (Zedek) sagte: „Er soll erschaffen werden, denn er übt Gerechtigkeit.“ Der Frieden (Schalom) sagte: „Er soll nicht erschaffen werden, denn er ist ganz Streit.“ Was tat der Schöpfer? Er nahm die Wahrheit und warf sie zu Boden.

So ist es zu verstehen. Bekannt sind die Worte unserer Weisen: „Der Mensch soll sich immer mit Tora und Mizwot befassen, auch in Lo liShma (nicht um ihretwillen); denn aus Lo liShma kommt er zu liShma (um ihretwillen).“ Denn aufgrund seiner Niedrigkeit kann sich der Mensch nicht gleich zu Beginn mit den Mizwot des Schöpfers befassen, um seinem Schöpfer Wohlgefallen zu bereiten. Seiner Natur nach kann er keine Regung vollziehen, die nicht seinem eigenen Nutzen dient. Darum muss er sich anfangs in Lo liShma mit den Mizwot befassen, also aus Eigennutz. Und doch zieht er beim Erfüllen der Mizwot Fülle der Heiligkeit herab. Durch diese Fülle gelangt er am Ende dazu, sich in liShma mit den Mizwot zu befassen.

Die Wahrheit klagte also über die Erschaffung des Menschen und sagte, er sei ganz Falschheit usw.: Wie kann man von vornherein einen solchen Menschen erschaffen, der sich mit Tora und Mizwot in völliger Falschheit befasst, also in Lo liShma? Doch Chessed sagte: „Er soll erschaffen werden, denn er erweist Gnade“ usw.; durch sie wird er nach und nach korrigiert, bis er sich mit allen Mizwot befassen kann, um zu geben. Ebenso klagte der Frieden, er sei ganz Streit usw. Doch die Gerechtigkeit sagte: „Er soll erschaffen werden“ usw.; denn durch die Mizwa des Almosengebens (Zedaka) an die Armen nähert er sich nach und nach der Eigenschaft des Gebens, bis er dazu kommt, sich in liShma zu befassen usw. Und nachdem alle ihre Einwände gehört waren usw., stimmte der Schöpfer den Engeln der Gnade und der Gerechtigkeit zu und warf die Wahrheit zu Boden. Das heißt: Er erlaubte, sich mit den Mizwot zunächst in Lo liShma zu befassen, obwohl es Falschheit ist – denn am Ende kommt der Mensch zu liShma, und dann wird die Wahrheit aus der Erde aufsteigen usw. So weit seine Worte.

Maimonides sagt dort (Hilchot Teshuwa, Gesetze der Umkehr, Kapitel 5): „Wenn man die Kinder, die Frauen und die einfachen, ungebildeten Leute unterrichtet, lehrt man sie zunächst nur, aus Ehrfurcht zu dienen und um Belohnung zu empfangen. Erst wenn ihr Wissen zunimmt und sie an Weisheit wachsen, enthüllt man ihnen dieses Geheimnis nach und nach.“

Aus den Worten des Maimonides sehen wir, dass man die Arbeit des Schöpfers in Lo liShma beginnen muss. Und liShma darf man ihnen nicht einmal enthüllen – nicht einmal, dass es so etwas überhaupt gibt. Vielmehr sollen sie wissen: Dass sie Tora und Mizwot einhalten, um Belohnung zu empfangen, ist die wahre Vollkommenheit. Mehr ist dem nicht hinzuzufügen, höchstens der Menge nach – also mehr Zeit und mehr Mühe darauf zu verwenden, Tora und Mizwot einzuhalten. Und sie sollen sich darüber freuen, dass ihnen das Einhalten von Tora und Mizwot viel Belohnung einbringt.

Daraus folgt: Damit sie vollkommene Diener des Schöpfers sind, dürfen sie nicht wissen, dass es liShma gibt; denn sie sind noch nicht reif, in die Arbeit des liShma einzutreten. Würde man ihnen sagen, die eigentliche Arbeit sei liShma, dann würden sie einwenden: „Wie können wir Tora und Mizwot in Lo liShma einhalten, wenn das nicht die wahre Arbeit ist?“ In liShma aber sind sie noch nicht fähig zu arbeiten; so blieben sie hier wie dort mit leeren Händen.

Das heißt: Lo liShma wäre ihnen nicht mehr wichtig, und für liShma sehen sie, dass sie dazu nicht fähig sind. Darum darf man ihnen nicht enthüllen, dass es etwas gibt, das man um des Gebens willen tun muss. Solange sie es nämlich nicht wissen, meinen sie, sie seien wahre Diener des Schöpfers und seien Gerechte. Daraus schöpfen sie Kraft für die Arbeit, denn sie freuen sich, Diener des Schöpfers zu sein. Und auf die übrigen Menschen, die Tora und Mizwot nicht so einhalten wie sie, blicken sie herab wie auf Vieh und Tiere, die nicht mehr Verstand haben als Vieh und Tiere.

Über die Klärungen (Birurim) schrieb er im Ez Chaim (zitiert im Beit Shaar HaKawanot, Punkt 107): „Der Schöpfer gab uns, Israel, Tora und Mizwot einzig dazu, das Silber zu klären, zu läutern und die Schlacke von ihm zu entfernen – sie ist das Kleid der Seele. Durch die Absicht des Menschen in Tora und Mizwot wird das Kleid der Seele vollendet. Durch die Tora wird Noga von Yezira geläutert, das Kleid des Ruach; und durch die tätigen Mizwot wird Noga von Assija geläutert und wird zum Kleid des Nefesch.“

Das heißt: Man darf nicht sagen, das Ausüben der Mizwot und das Lernen der Tora ohne Absicht sei – Gott behüte – nicht wahrhaftig. Vielmehr deuten die Worte des heiligen ARI an, dass durch alle Handlungen des Menschen Klärungen der Heiligkeit aus den Klipot (Schalen) ausgesondert werden – aus dem, was beim Zerbrechen der Gefäße herabgefallen ist. Nur ist zu unterscheiden zwischen Mizwot ohne Absicht, Tora ohne Absicht und Tora und Mizwot mit Absicht, wie gesagt: „und durch die tätigen Mizwot wird Noga von Assija geläutert und wird zum Kleid des Nefesch.“

Und Lo liShma, das „Falschheit“ genannt wird, ist so auszulegen: Das Schöpfungsziel ist, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun. Damit der Mensch das aber tatsächlich erlangt – also das Gute und den Genuss sieht, wie sie in der Welt offenbar sind –, muss er zuvor die wahren Gefäße besitzen, durch die man das in der Welt offenbare Gute und den Genuss sehen kann; vorher kann er es nicht sehen.

Darum ist den Geschöpfen noch nicht offenbar, dass das Schöpfungsziel wirklich ist, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun; denn sie sehen, dass sie in der Welt Leiden ertragen, jeder nach seiner Stufe. Demnach lässt sich sagen: Solange die Geschöpfe Tora und Mizwot ohne die Absicht zu geben einhalten, sind sie noch nicht fähig, die Wahrheit zu sehen, die im Schöpfungsziel liegt – Gutes zu tun.

Die Auslegung lautet also: Jene, die Tora und Mizwot einhalten, aber noch nicht dazu gelangt sind, auf das Geben hin auszurichten – obwohl von der Wahrheit her durch die Ausübung von Tora und Mizwot auch ohne Absicht Klärungen für die Heiligkeit geschehen, die Heiligkeit also durch ihre Handlungen zunimmt –, erreichen damit nur erst ein bloßes Vorhandensein der Heiligkeit. Doch die Geschöpfe können noch nicht sehen, was durch ihre Handlungen geschieht: welche Korrekturen ihre Arbeit selbst in Lo liShma bewirkt.

So erweist sich: Die Rede von der Falschheit – dass man sagt, „Lo liShma heißt Falschheit“ – gilt in Bezug auf die Geschöpfe. Sie können nämlich die Wahrheit, die in der Ausübung von Tora und Mizwot ohne Absicht liegt, noch nicht sehen. In Wahrheit aber geschehen sehr wohl Korrekturen und Klärungen in der Heiligkeit.

In solchem Maß müssen wir den Worten des heiligen ARI glauben, dass durch jede einzelne Handlung in Tora und Mizwot Korrekturen geschehen. Denn angesichts dessen, was wir sehen, könnte man fragen: Die Halacha (das Gesetz) lautet, dass ein Mensch verpflichtet ist, darauf hinzuwirken, dass sein Nachbar den Shabbat nicht entweiht, sofern er es bewirken kann – etwa wenn der Nachbar auf seine Gunst angewiesen ist und deshalb zu den Shabbat-Hütern gehören würde.

Nun ist zu fragen: Jener hat doch keinerlei Absicht, den heiligen Shabbat zu halten; er befolgt nur das Gebot, das sein Mitmensch ihm aufzwingt. Welcher Nutzen kann da aus einer solchen Arbeit kommen? Doch wie gesagt: Jede einzelne Handlung – auch ohne Absicht – tut ihre Wirkung. Es geschehen also Klärungen für die Heiligkeit. Nur können die Geschöpfe die Korrekturen noch nicht sehen, weil sie sonst Schaden anrichten könnten – stehen sie doch noch unter der Herrschaft des Verlangens zu empfangen.

Darum kann der Mensch, bevor er die Korrekturen sieht, die durch ihn geschehen, noch nichts von der Fülle empfangen, die sich durch seine Handlungen offenbart. Sehen sie diese sich offenbarende Fülle also nicht, können sie auch keinen Schaden anrichten, weil sie gar nicht sehen, dass es etwas zu empfangen gibt. Der Mensch muss vielmehr glauben, dass jede einzelne Handlung der Tora und der Arbeit eine wichtige Sache ist – und so soll er glauben.

Erst wenn er die zweite Natur erlangt, die „Verlangen zu geben“ heißt, wird er die Wahrheit sehen, dass das Schöpfungsziel ist, „Seinen Geschöpfen Gutes zu tun“. So erweist sich: Dass man sagt „Lo liShma heißt Falschheit“, gilt in Bezug auf das Sehen des Menschen – darauf, dass er noch nicht sieht, dass das Schöpfungsziel ist, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun.

Mit dem Gesagten verstehen wir, warum „liShma Wahrheit genannt wird“. Denn dadurch, dass der Mensch zum Aspekt liShma gelangt ist, soll er zur Stufe der Liebe des Schöpfers kommen – daran, wie der Schöpfer mit ihm selbst verfährt. Empfängt der Mensch nämlich alles Gute vom Schöpfer, dann sieht er die Wahrheit, dass das Schöpfungsziel ist, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun. Und mehr noch: Er soll dazu gelangen zu sehen, wie die höhere Vorsehung mit allen Geschöpfen verfährt – als der, der gut ist und Gutes tut.

Und das ist eine große Stufe: dass der Mensch sieht, wie der Schöpfer mit ihm persönlich verfährt als der, der gut ist und Gutes tut. Doch er soll sehen, dass der Schöpfer so mit allen Geschöpfen verfährt – gut und ihnen Gutes tuend. Deshalb wird liShma „Wahrheit“ genannt: weil der Mensch durch die Arbeit im Aspekt liShma dazu gelangt, die Wahrheit zu sehen, dass der Schöpfer mit allen Geschöpfen als der verfährt, der gut ist und Gutes tut.

So steht es in der Einleitung zum Studium der Zehn Sefirot (Blatt 29, Punkt 97): „Darum haben uns unsere Weisen vor der notwendigen Bedingung beim Befassen mit der Tora gewarnt: dass es ausdrücklich liShma sei – so, dass man durch sie das Leben erlangt, denn sie ist eine Tora des Lebens –, und dass man Verstand und Herz darauf richtet, in ihr das Licht des Angesichts des lebendigen Königs zu finden, also die Erlangung der offenbaren Vorsehung, die ‚Licht des Angesichts‘ genannt wird.“

Das heißt: Solange der Mensch den Aspekt liShma nicht erlangt, befindet er sich in der Verhüllung des Angesichts; er sieht also noch nicht, wie der Schöpfer die Welt führt als der, der gut ist und Gutes tut. Daraus folgt, dass er sich in einem Zustand der Falschheit befindet. Sagt er nämlich, was gesagt wurde – dass das Schöpfungsziel ist, Seinen Geschöpfen Wohl zu bereiten –, so ist das Falschheit; wir sehen ja das Gegenteil.

Anders, wer die Tora in liShma lernt: Er gelangt dazu, die Wahrheit zu sehen, weil er selbst das Gute und den Genuss sieht, das er vom Schöpfer empfängt. Und mehr noch: Er soll zu einem Zustand der Vollkommenheit kommen und sehen, wie der Schöpfer mit der ganzen Welt verfährt – mit dem Ziel, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun. So zeigt sich, dass Wahrheit und Falschheit von der Erlangung des Menschen selbst abhängen. Daraus ergibt sich: Dass der, der Tora in Lo liShma lernt, als „Falschheit“ gewertet wird, liegt nur daran, dass der Mensch nicht fähig ist, die Wahrheit zu sehen – wie der Schöpfer die Welt führt als der, der gut ist und Gutes tut.

Und das ist, wie der heilige ARI sagt: dass durch alle Handlungen, die der Mensch in der Heiligkeit tut, Korrekturen geschehen. Doch der Mensch kann noch nicht sehen, was aus Tora und Mizwot wird, die die Geschöpfe auch ohne Absicht ausüben – also in Lo liShma, zu ihrem eigenen Nutzen. Darum sagt Maimonides, man müsse die Arbeit bei Kindern und Frauen damit beginnen, Belohnung zu empfangen – weil das Erfüllen der Mizwot selbst Korrekturen bewirkt, wie gesagt.

Und mein Vater und Lehrer (Baal HaSulam, sein Andenken sei zum Segen) sagte zu dem, was unsere Weisen sagten (Awot, Kapitel 3:18): „Geliebt sind die Israeliten, denn sie werden ‚Kinder des Schöpfers‘ genannt. Besondere Liebe wurde ihnen kundgetan, dass sie ‚Kinder des Schöpfers‘ genannt werden, wie es heißt: ‚Ihr seid Kinder des Schöpfers, eures Gottes.‘“ Er erklärte: Dass sie „Kinder des Schöpfers“ genannt werden, gilt im Allgemeinen; die besondere Liebe aber ist etwas Persönliches. Er fragt: Was ist die „besondere Liebe“? Und er antwortete: Sie besteht darin, dass sie ihnen kundgetan wurde – das heißt, dass sie wissen und fühlen, dass sie „Kinder des Schöpfers“ genannt werden.

Auf dieselbe Weise lässt sich auch hier auslegen: Im Aspekt der Handlung ohne die Absicht zu geben – „Lo liShma“ genannt – wird das Volk Israel zwar „Kinder des Schöpfers“ genannt, weil es sich im Aspekt der Handlung mit Tora und Mizwot befasst, und auch dabei geschehen große Korrekturen, wie der heilige ARI sagte; doch wird es ihnen nicht kundgetan. Das heißt: Sie können nicht sehen, welche Korrekturen durch ihre Arbeit geschehen.

Anders, nachdem der Mensch den Aspekt liShma erlangt: Dann wird ihnen kundgetan, was sie tun. So steht geschrieben: „Rabbi Meir sagt: Jeder, der sich mit Tora in liShma befasst, wird mit vielen Dingen belohnt. Und mehr noch: Die ganze Welt ist um seinetwillen wert zu bestehen, und die Geheimnisse der Tora werden ihm enthüllt.“

Und „die ganze Welt ist um seinetwillen wert“ ist so auszulegen: Er sieht bereits die Wahrheit des Schöpfungsziels, dass es ist, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun. Der Beweis dafür: Er sieht dann, dass „die ganze Welt um seinetwillen wert ist“, weil er das Gute und den Genuss fühlt.

Ebenso ist auszulegen, was geschrieben steht: „und die Geheimnisse der Tora werden ihm enthüllt.“ Er gelangt nämlich dazu zu sehen, wie durch seine Arbeit in Tora und Mizwot oben Korrekturen geschehen. Bevor er aber dazu gelangt, sich in liShma mit Tora und Mizwot zu befassen, kann er sie noch nicht sehen – obwohl durch seine Arbeit Korrekturen geschehen –, solange er nicht Gefäße des Gebens erlangt hat.

Mit dem Gesagten lässt sich auslegen, was unsere Weisen sagten (Awot 1:17): „Nicht das Studium ist die Hauptsache, sondern die Tat.“ Hier liegen zwei Dinge vor uns:

1. Taten

2. Absichten

Auf der einen Seite verstehen wir, dass die Absicht die Hauptsache ist. Das heißt: Wenn ein Mensch eine Tat vollbringt, ob gut oder böse, ist die Absicht maßgeblich, nicht die Tat. Ein Beispiel: Zwei Menschen hatten Streit miteinander. Der eine nahm ein Messer und stach den anderen. Das ist natürlich eine böse Tat. Der andere strengte einen Prozess gegen ihn an, und der, der gestochen hatte, wurde für die Tat zu einer Geldstrafe verurteilt.

Da bringt der, der gestochen hatte, vor: „Diesen Menschen habe ich nur in die Hand gestochen und ihm nur einen kleinen Kratzer zugefügt, und doch soll ich ihm eine Geldstrafe zahlen. Dabei habe ich gesehen, wie dieser Mensch vor einiger Zeit ins Krankenhaus ging; der Arzt schnitt ihn am Bauch auf, drinnen im Leib, nahm etwas heraus – und er zahlte dem Arzt viel Geld. Und ich soll für einen kleinen Schnitt, den ich ihm zugefügt habe, zahlen? Das ist doch das Gegenteil von dem, was bei jenem Arzt war.“

„Die Antwort ist einfach“, sagte der Richter. „Da wir uns nach der Absicht richten und du ihn gestochen hast, weil du Genuss haben wolltest, musst du für den Genuss zahlen, den du hattest. Anders der operierende Arzt: Er schnitt sein Fleisch mit dem Messer, weil er wollte, dass der Kranke Nutzen hat; darum muss der Kranke den Arzt bezahlen.“ Wir sehen also: Die Hauptsache ist die Absicht, nicht die Tat. Warum aber sagten unsere Weisen: „Nicht das Studium ist die Hauptsache, sondern die Tat“?

Es ist wie zuvor im Geistigen, bei Tora und Mizwot: Die Hauptsache ist die Tat. So sagt der heilige ARI, dass durch das Erfüllen der Mizwot heilige Funken aus den Klipot ausgesondert werden. Zwar kann der Mensch das noch nicht sehen, bevor er Gefäße des Gebens hat – sähe er nämlich, was aus seiner Arbeit wird, so ginge es in sein Gefäß des Empfangens, und er gäbe alles wieder an die Klipot zurück. Es zeigt sich also, dass die Tat die Hauptsache ist.

Doch gewiss: Kann er es so einrichten, dass auch die Absicht „um zu geben“ ist, dann steigt er durch die Absicht, die auf der Tat reitet, zu einer höheren Stufe auf, wie gesagt: „Durch die Absicht des Menschen in Tora und Mizwot wird das Kleid der Seele vollendet. Durch die Tora wird Noga von Yezira geläutert, das Kleid des Ruach; und durch die tätigen Mizwot wird Noga von Assija geläutert und wird zum Kleid des Nefesch.“

Darum ist die Tat die Hauptsache, und zu ihr ist auch die Absicht hinzuzufügen. Und wir müssen glauben, dass – gemäß dem Verhältnis von Zweig und Wurzel – alle körperlichen Dinge, die bei uns vorkommen, aus oberen Wurzeln herabfließen. Das heißt: So wie die körperlichen Handlungen den Körper instand halten und er ohne sie nicht bestehen könnte, so gibt es auch in den Angelegenheiten der Seele ohne die Handlungen von Tora und Mizwot keine Nahrung für die Seele, von der sie bestehen könnte.

So steht es im Buch Beit Shaar HaKawanot (Blatt 49, Punkt 83): „Und wisse: In Adam haRishon wurden alle Klärungen aller Welten und aller Seelen geklärt, und alle Tiere wurden geklärt. Das Unbelebte und das Pflanzliche aber wurden nicht zu Ende geklärt; darum aßen sie, um sie zu klären. Und als sie sündigten, kehrten die Seelen und die Tiere in die Tiefen der Klipot zurück. Allein die reinen Tiere werden durch unser Essen geklärt, und ebenso das Unbelebte und das Pflanzliche.“

Daraus geht hervor, dass gerade durch unser Essen in der Tat der Aspekt des Unbelebten, Pflanzlichen und Lebendigen geklärt wird. Nur ist die Absicht hinzuzufügen; doch ohne Tat nützt die Absicht nichts. Darum soll man nicht sagen: „Wozu muss er Tefillin (Gebetsriemen) anlegen? Die Hauptsache ist doch die Absicht; so möge er die Absicht der Tefillin haben und braucht sie nicht in der Tat zu erfüllen.“ Vielmehr ist die Tat die Hauptsache, und die Absicht ist die Zugabe.

Denn wie im Körperlichen: Hat der Mensch zwar die Absicht zu essen oder zu trinken, isst und trinkt aber tatsächlich nicht, so wird er sterben. Ebenso wird, wenn der Mensch Tora und Mizwot nicht in der Tat erfüllt, auch seine Seele – die ihre Nahrung aus der Ausübung von Tora und Mizwot empfängt – nichts haben, wovon sie leben kann.

Das ist die Bedeutung von „Nicht das Studium ist die Hauptsache, sondern die Tat“ – also die wirkliche Tat in der Praxis. Und danach, als Zugabe, braucht es auch die Absicht zu den Handlungen, die der Mensch vollbringt. Das ist der Aspekt des Unbelebten der Heiligkeit. Und vom Unbelebten kann man zum Pflanzlichen, Lebendigen und Sprechenden gelangen.

Mit dem Gesagten verstehen wir, was oben gesagt wurde: dass der Schöpfer kommt, um jene zerbrochenen Gefäße von Ihm zu sehen – denn am Ende kommt der Mensch zu liShma, und dann wird die Wahrheit aus der Erde aufsteigen. Er sagt dort (auf Blatt 173): „Und auch dies ist das Geheimnis des Zerbrechens der Gefäße, das vor der Erschaffung der Welt geschah. Denn durch das Zerbrechen der Gefäße der Heiligkeit und ihren Fall in die getrennten Welten BYA (Brija, Yezira, Assija) fielen mit ihnen Funken der Heiligkeit in die Klipot. Von ihnen kamen die Genüsse und die Begierden aller Art in den Besitz der Klipot, die sie an den Menschen weiterreichen, zu seinem Empfangen und Genuss, und dadurch verursachen sie alle Arten von Übertretungen. Doch zugleich gab Er uns Tora und Mizwot: Selbst wenn man beginnt, sich noch in Lo liShma mit ihnen zu befassen – also zum eigenen Genuss, um seine niedrigen Begierden zu stillen –, kommt man am Ende durch sie zu liShma und wird mit dem Schöpfungsziel belohnt: alle Annehmlichkeit und alles Gute im Schöpfungsgedanken zu empfangen, um Ihm Wohlgefallen zu bereiten.“

Und wir müssen die Regel in der Ordnung der Arbeit im Gedächtnis behalten: Der Mensch soll nicht auf sich selbst blicken und prüfen, ob er in Ordnung ist oder nicht. Sieht er nämlich, dass er nicht in Ordnung ist, so soll er zum Schöpfer beten, dass Er ihm hilft, in Ordnung zu kommen. Doch das gilt gerade dann, wenn der Mensch fühlt, dass er dem Schöpfer ein wenig nahegekommen ist; in diesem Fall darf er seinen Zustand auch mit kritischem Blick betrachten. Fühlt der Mensch dagegen, dass er der Arbeit fern ist – dass er also nicht viel Lust zur Arbeit hat –, dann darf er nicht auf sich selbst blicken und beten. Vielmehr soll er dann achtgeben und sagen: „Soweit ich überhaupt ein wenig Halt in der Arbeit habe, freue ich mich darüber und danke dem Schöpfer dafür.“ Doch er soll dann nicht beten, dass der Schöpfer ihn näherbringe. Denn das Gebet, dass der Schöpfer ihn näherbringe, soll gerade in einer Zeit geschehen, in der es ein wenig Aufstieg in der Arbeit gibt.

So steht es im Heiligen Sohar (WaEra, Punkt 33, im Sulam Punkt 102): „Komm und sieh: Am Tag befasste er sich mit der Tora, um die Urteile (Dinim) zu vollenden, und in der Nacht befasste er sich mit Gesängen und Lobpreisungen, bis der Tag kam. Den ganzen Tag befasste er sich damit, die Urteile zu vollenden und zu klären, die der Aspekt der Linken sind. In der Nacht befasste er sich mit Lobpreisungen, die Chassadim (Gnaden) sind.“

Daher die obige Auslegung: Gerade „am Tag“, also zur Zeit des Aufstiegs, befasste er sich mit der Linken, um die Urteile zu klären. Anders „in der Nacht“, zur Zeit, da es nicht leuchtet: Da befasste er sich mit Lobpreisungen.

korrigiert, EY, CO4.8, 17.06.2026

Zusammenfassung:

Der Artikel von Rabash behandelt das Thema Wahrheit und Falschheit in der Arbeit des Schöpfers. Der Text beschäftigt sich mit der Frage, wie es möglich sein kann, dass jemand als Diener des Schöpfers handeln kann, auch wenn er dies auf falsche Weise tut. 

Im Sohar wird die Bedeutung des Handelns für die Armen und die Sichtweise des Schöpfers auf seine „zerbrochenen Gefäße“ (die Menschen) dargelegt. Es wird erklärt, dass bei der Erschaffung des Menschen verschiedene Eigenschaften wie Gnade, Wahrheit, Gerechtigkeit und Frieden unterschiedliche Meinungen darüber hatten, ob der Mensch erschaffen werden sollte, wobei der Schöpfer letztlich die Wahrheit verwarf, indem er sie auf die Erde warf.

Der Text betont, dass Menschen zu Beginn ihrer spirituellen Reise Handlungen aus egoistischen Motiven (Lo liShma) vollführen, jedoch durch die Ausführung dieser Handlungen heiligen Einfluss (Kedusha) erlangen können, der sie letztendlich zu einer höheren, selbstlosen Ebene (Lishma) führt.

Maimonides wird zitiert, um die Notwendigkeit zu unterstreichen, dass insbesondere Kinder, Frauen und Ungebildete, anfangs aus Ehrfurcht und für Belohnung arbeiten sollten, bis sie genug Weisheit erlangt haben, um die tiefere Bedeutung zu verstehen. 

Der Artikel erklärt, dass die Ausführung von Mizwot (Geboten) und Tora-Studium, selbst ohne richtige Absicht, bedeutende spirituelle Korrekturen bewirken. Diese Handlungen reinigen und korrigieren die Seele, obwohl der Mensch die Ergebnisse seiner Handlungen vielleicht noch nicht erkennen kann.

Es wird auch die Bedeutung von Lo liShma („eine Lüge“) diskutiert. Es wird darauf hingewiesen, dass das Endziel der Schöpfung darin besteht, Gutes zu tun. Menschen, die noch nicht in der Lage sind, im Sinne von Lishma zu arbeiten, können diese Wahrheit jedoch noch nicht sehen. 

In Bezug auf das Thema Wahrheit und Falschheit in der Arbeit des Schöpfers wird betont, dass die spirituelle Arbeit sowohl Handlung als auch Absicht erfordert. Es wird ein Beispiel gegeben, das die Wichtigkeit der Absicht hinter einer Handlung illustriert: Der Unterschied zwischen einem Angreifer, der jemanden sticht, und einem Chirurgen, der einen Patienten operiert.

Der Artikel endet mit der Aussage, dass die Handlung das Wichtigste in der spirituellen Arbeit ist, jedoch die Absicht über der Handlung eine höhere Stufe der Spiritualität ermöglicht. Es wird betont, dass jede Handlung in Tora und Mizwot wichtig ist, da sie spirituelle Korrekturen bewirkt, auch wenn der Mensch diese Korrekturen noch nicht sehen kann. Erst wenn jemand mit der zweiten Natur („Verlangen zu geben“) belohnt wird, kann er die wahre Natur des Schöpfungsziels erkennen.