Unkorriegiert

1989/20 Was bedeutet es, dass der Böse Trieb aufsteigt und verleumdet, in der Arbeit?

In Der Sohar, Tzav (Punkt 20), steht geschrieben: „‚Dies ist das Gesetz‘ ist die Versammlung Israels. Malchut, das aufsteigt, ist ein böser Gedanke, der im Verstand eines Menschen aufkommt, um ihn vom Weg der Wahrheit abzubringen. Es ist das Brandopfer, das aufsteigt und einen Menschen verleumdet und im Feuer verbrennt werden muss, damit es nicht verleumden kann. Aus diesem Grund: Auf seinem Feuerholz auf dem Altar die ganze Nacht lang. Wer ist die „Nacht“? Es ist die Versammlung Israels, Malchut, die den Menschen von diesem Verlangen reinigt, damit er sich davon reinigen kann. Aus diesem Grund darf es niemals gelöscht werden, sondern ein ewiges Feuer soll darin brennen.”

Wir sollten die Bedeutung eines schlechten Gedankens verstehen, der aufsteigt und einen Menschen verleumdet. Wir sollten auch verstehen, was es bedeutet, dass die „Nacht” Malchut genannt wird, und was es bedeutet, dass wir mit dem Feuer den schlechten Gedanken verbrennen, damit er oben nicht verleumdet, und was es bedeutet, dass dieses Feuer nicht gelöscht wird. Was ist dieses Feuer?

Es ist bekannt, dass unsere Grundlage der Glaube ist. Das heißt, obwohl wir nicht alles fühlen oder verstehen, was uns unsere Weisen gesagt haben, müssen wir glauben. Ohne Glauben gibt es nichts zu besprechen. Das heißt, wir müssen glauben, was sie uns gesagt haben: „Ich habe gearbeitet, aber nichts gefunden, glaubt nicht.“ Vielmehr werden wir, sobald jemand die notwendigen Anstrengungen unternommen hat, das erreichen, was uns unsere Weisen gesagt haben.

Das heißt, wir müssen zuerst glauben, dass der Zweck der Schöpfung darin besteht, „seinen Geschöpfen Gutes zu tun“. Aber die Geschöpfe erlangen nicht sofort Freude und Genuss, was bedeutet, dass jeder sagen kann: „Gesegnet sei Er, der gesagt hat: ‚Es werde die Welt‘“, was bedeutet, dass jeder sich darüber freuen wird, geschaffen worden zu sein und eine Welt voller Fülle genießen zu können. Wir sehen jedoch, dass alle Schöpfungen leiden, wenn auch in unterschiedlichem Maße. Sie alle fragen: „Wo ist diese Freude und dieser Genuss, der der Schöpfer uns geben will?“ Die Antwort lautet, dass es eine Korrektur gab, um die Vollkommenheit Seiner Taten ans Licht zu bringen. Das heißt, damit die Schöpfungen keine Scham empfinden, wenn sie die Freude und den Genuss empfangen. Zu diesem Zweck gab es eine Zimzum [Einschränkung] und Verhüllung, bei der die Freude und der Genuss vor uns verborgen bleiben, bis wir die Kelim [Gefäße] erhalten, die geeignet sind, das Gute zu empfangen, und dass sie darin keinen Mangel empfinden, der als „Brot der Scham“ bezeichnet wird.

Aus diesem Grund müssen wir glauben, dass wir, obwohl wir das Gute noch nicht sehen, die Fülle erhalten werden, wenn wir uns dafür qualifizieren, die dafür geeigneten Kelim zu erlangen, wie unsere Weisen sagten: „Ich habe gearbeitet, aber nichts gefunden, glaube nicht.” Vielmehr wird jeder, der sich bemüht, die Gefäße des Gebens zu erlangen, die Freude und das Vergnügen erhalten. Deshalb darf ein Mensch nicht entscheiden, dass er, wenn einige Zeit in seiner Beschäftigung mit der Arbeit des Gebens vergangen ist und er dafür gearbeitet hat, glauben muss, dass er nicht die erforderliche Anstrengung unternommen hat, und dass er deshalb diese Kelim nicht erhalten hat.

Um diese (Kelim), also Gefäße des Gebens, zu empfangen, muss jedoch die entgegengesetzte Arbeit getan werden. Das heißt, wenn der Mensch einen Beruf erlernt, macht er normalerweise jeden Tag Fortschritte, mal mehr, mal weniger. Alle, die den Beruf aufgeben, tun dies nicht, weil sie keine Fortschritte sehen. Stattdessen machen sie Fortschritte, aber nur sehr langsam, und sehen, dass sie diesen Beruf mindestens viele Jahre lang brauchen, da sie nur sehr langsam vorankommen. Deshalb geben sie auf.

Beim Erlernen der Arbeit des Gebens ist die Reihenfolge jedoch umgekehrt: Sie sehen nicht nur keine Fortschritte in der Arbeit, sondern sogar, dass sie Rückschritte machen. Tatsächlich lautet die Frage: Warum sind Rückschritte geboten, d. h. sie müssen erkennen, dass stattdessen, was sie hätten sehen sollen, dass der Wille, für sich selbst zu empfangen, sie von Kedusha [Heiligkeit] trennt, und jedes Mal müssen sie das Schlechte verabscheuen, d. h. nicht für den Selbstempfang arbeiten wollen, sondern immer danach streben, für den Schöpfer zu arbeiten, sehen sie nun, dass sie ein größeres Verlangen nach Eigenliebe empfangen haben und nichts tun können, um des Gebens willen zu geben?

Baal HaSulam hat dazu gesagt, dass ein Mensch tatsächlich Fortschritte macht, das heißt, jedes Mal, wenn er sich seinem wahren Zustand nähert – dass er so sehr in Eigenliebe versunken ist. Das liegt daran, dass es eine Korrektur von oben gibt, seinen wahren Zustand nicht zu erkennen, bevor er ihn korrigieren kann. In dem Maße, in dem oben zu sehen ist, dass er sich bemüht, aus der Eigenliebe zu entstehen, wird ihm das Böse in ihm offenbart, sodass er weiß, dass er der schlimmste Mensch auf der Welt ist. Das heißt, bei anderen Menschen ist das Böse nicht so offen sichtbar wie bei ihm. Deshalb sieht er, was ihm fehlt, und kann dann den Schöpfer bitten, ihn zu retten und ihn aus dem Bösen in ihm herauszuführen.

Daraus sollen wir auslegen, was geschrieben steht: „Der Ewige ist allen nahe, die ihn anrufen, allen, die ihn in Wahrheit anrufen.“ Das heißt, in Wahrheit sehen sie ihre Niedrigkeit, dass sie niedriger sind als die übrigen Menschen und nicht in der Lage sind, sich aus eigener Kraft aus der Herrschaft des Bösen in ihnen zu befreien. Aus diesem Grund wird dies als „die Ihn in Wahrheit anrufen“ bezeichnet, da sie erkennen, dass es völlig unmöglich ist, sich aus der Herrschaft der Eigenliebe zu befreien.

Aus diesem Grund haben sie etwas vollkommenes, nämlich ein vollkommenes Verlangen nach Seiner Hilfe. Es ist, wie Baal HaSulam gesagt hat: „Ein Gebet macht die Hälfte aus.“ Das heißt, wenn jemand eine Erweckung von unten gibt, genannt „ein Gebet macht die Hälfte“, bedeutet dies das Kli [Gefäß], genannt (Verlangen) für das, was er vom Schöpfer erfüllt haben möchte. Wenn die Hälfte des Kli vollendet ist, kommt die Füllung. Hier bedeutet „die Hälfte“, dass er erkennt, dass er einen Mangel hat, aber keine Gefäße des Gebens.

Es stellt sich heraus, dass er, wenn er über sich selbst weiß, dass er völlig unfähig ist, seine Korrektur durchzuführen, was bedeutet, dass er bereits alles getan hat, um das Verlangen zu geben zu erlangen, zu hundert Prozent weiß, dass er in Eigenliebe verbleiben wird, wenn der Schöpfer ihm nicht hilft. Dies wird als „ein vollkommenes Kli haben“ bezeichnet, was einen Mangel bedeutet. In diesem Moment kommt die Befriedigung des Mangels, da der Schöpfer ihm das Verlangen zu geben und die Sehnsucht schenkt.

Die Reihenfolge ist so, wie Unsere Weisen gesagt haben: „Es gibt drei Partner in einem Menschen: den Schöpfer, seinen Vater und seine Mutter. Sein Vater gibt das Weiße”, so heißt es (Nida 31): „Unsere Weisen sagen: ‚Es gibt drei Partner im Menschen: den Schöpfer, seinen Vater und seine Mutter. Sein Vater sät das Weiße, seine Mutter sät das Rote, und der Schöpfer legt in ihn einen Geist und eine Seele.

„Rechts“ ist nach seinem Vater benannt und bedeutet das Licht von Chochma, das Licht des Schöpfungsziels. Das Licht von Chochma ist das Licht des „Gutes tun für Seine Geschöpfe“, und dieses Licht kommt speziell zu den Gefäßen des Empfangens. Es gab Zimzum und Verhüllung auf diesem Licht, sodass es die Gefäße des Empfangens nicht erleuchtet, bevor sie durch Korrektur ausgerichtet sind und darauf abzielen können, zu geben.

Deshalb sehen wir, wenn dieses Licht auch scheint, dass damit auch ein Zimzum scheint, was bedeutet, dass wir durch dieses Licht das Gefühl haben, dass wir zur Trennung kommen könnten. In diesem Moment wird der Mensch schlechter als zuvor. Das heißt, er möchte spirituelles Licht empfangen und es an die Klipot [Schalen/Hüllen] weitergeben, die Fülle empfangen wollen, um zu empfangen. Aus diesem Grund nimmt ein Mensch es auf sich, die Gefäße des Empfangens nicht mehr zu benutzen. Dies wird so angesehen, dass sein Vater, genannt Chochma, das Weiße gegeben wird, was bedeutet, dass er einen Menschen „weiß macht”, damit er den Willen zum Empfangen für sich selbst nicht mehr benutzt, da das Licht ihn erkennen ließ, wie sehr das Befassen mit dem Willen zum Empfangen für sich selbst einen vom Schöpfer entfernt. Daher beschließt er, den Willen zum Empfangen nicht mehr zu benutzen, und dies wird „weiß” genannt.

Noch ohne ein Verlangen ist es unmöglich, etwas zu tun, und für sich selbst will er nicht mehr empfangen. Aus diesem Grund „wird das Rote von seiner Mutter gegeben”. „Seine Mutter“ wird Bina genannt, deren Eigenschaft das Verlangen zu geben ist. Es ist bekannt, dass Malchut „schwarz“ genannt wird, was das Verlangen zum Empfangen bedeutet, der Malchut genannt wird, auf den ein Zimzum kam, was bedeutet, dass das Licht nicht in sie hineinstrahlen wird. Deshalb wird sie „Finsternis“ genannt. Wenn Malchut in Bina eingeschlossen ist, wird Bina „rot“ genannt. Das ist die Bedeutung seiner Mutter, also Bina, die einem Menschen das Verlangen schenkt, zu geben, damit dieser dann Handlungen des Gebens vollbringen kann. Dies wird als „das Geben eines Geistes und einer Seele“ durch den Schöpfer angesehen, was die obere Fülle bedeutet, die in die Gefäße des Gebens gelangt. Dies wird als „die Geburt des Parzuf“ bezeichnet, was bedeutet, dass eine neue Stufe geboren wird.

Daraus folgt, dass alles von oben kommt. Das heißt, die Kraft, den Willen zum Empfangen wegzuwerfen, liegt nicht in den eigenen Händen, um sie selbst auszuführen. Vielmehr wird dies als „Sein Vater gibt das Weiße“ bezeichnet. Auch liegt es nicht in der eigenen Macht, alles tun zu können, um des Gebens willen zu handeln. Vielmehr kommt diese Kraft, lediglich Handlungen des Gebens vollbringen zu wollen, von oben zu uns. Dies wird als „Seine Mutter sät das Rote“ bezeichnet.

Entsprechend dem oben Gesagten können wir interpretieren, was wir gefragt haben: Was bedeutet es, wenn gesagt wird: „Sie steigt auf und verleumdet einen Menschen“? Es steht geschrieben: „Dies ist die Tora“, was die Ordnung der Arbeit bedeutet, die einem Kräfte von oben gibt. Er sagt, dass die Tora „Versammlung Israels“, Malchut, genannt wird und dass ein Mensch das Himmelreich auf sich nehmen soll. Dann kommt die Anweisung, dass ein Mensch zunächst das Schlechte in sich spürt, denn bevor er mit der Arbeit des Gebens begann, schien es ihm, dass er bereits ein Gerechter war, da er saß und die Tora lernte und die Mizwot einhielt, und was sollte er sonst noch tun?

Sicherlich gibt es größere Gerechte, die mehr lernen und sich genauer an die Mizwot [Gebote/gute Taten] halten, aber dennoch ist auch er gerecht, obwohl er glaubt, dass es größere Gerechte gibt. Aus diesem Grund spürt er seine Niedrigkeit, dass er nicht so gerecht ist wie sie, und er nimmt seine Niedrigkeit lediglich daraus.

Wenn ein Mensch jedoch beginnt, sich auf den Weg der Wahrheit zu begeben, der der Weg des Gebens ist, beginnt er jedes Mal zu erkennen, dass er in Selbstliebe versunken ist und nichts tun kann, um des Gebens willen zu geben. Vielmehr sieht er jedes Mal, dass durch das Einhalten der Tora und der Mizwot der Wille, für sich selbst zu empfangen, Freude bereitet, und ist dann in der Lage zu arbeiten. Andernfalls ist er völlig machtlos.

Dies wird als „Dies ist die Tora [das Gesetz] des Brandopfers“ bezeichnet. Der Sohar sagt: „Es ist ein schlechter Gedanke, der im Verstand eines Menschen auftaucht, um ihn vom Weg der Wahrheit abzubringen.“ Das heißt, wer ist es, der ihm den schlechten Gedanken gibt, der im Verstand auftaucht? Schließlich war er, bevor er mit der Arbeit begann, gerecht, und warum kommt ihm jetzt ein schlechter Gedanke?

Vernünftigerweise hätte es entgegengesetzt sein müssen: Da er nun auf dem Weg der Wahrheit arbeiten will, hätte er gute Gedanken haben müssen und keine schlechten. Die Antwort lautet: „Dies ist die Tora des Brandopfers“, was bedeutet, dass die Versammlung Israels, die Malchut ist, ihm diese schlechten Gedanken sendet. Andernfalls, wenn sie ihn nicht über die Gedanken der Bosheit informiert, wäre er niemals in der Lage, sich zu bessern.

Es stellt sich heraus, dass die Tora ihm die schlechten Gedanken sendet, aber dann verfällt er in Verzweiflung. Er sinkt so tief, dass er nicht glauben kann, dass der Schöpfer ihm helfen kann, da er aufgrund seiner eigenen Niedrigkeit, die er erkennt, so sehr in Eigenliebe versunken ist. Das ist die Bedeutung dessen, was geschrieben steht: „Sie steigt auf und verleumdet jemanden.“ Dieser schlechte Gedanke kommt einem im Verstande vor und lässt einen erkennen, dass man der Hilfe des Schöpfers nicht würdig ist. Vielmehr hilft der Schöpfer lediglich Menschen, die wichtiger sind als man selbst. Das ist die Bedeutung von „aufsteigen und verleumden“ in der Arbeit. Wir müssen mit dem Feuer der Tora verbrennen, wie es geschrieben steht: „So ist mein Wort, wie Feuer.“ Der Schöpfer hilft jedoch jedem Menschen.