Unkorriegiert. 1989/20 Was bedeutet es, dass der Böse Trieb aufsteigt und verleumdet, in der Arbeit?

Im Sohar, Abschnitt Zaw (Blatt 6, und im Sulam [Leiterkommentar zum Sohar], Punkt 20), heißt es, und dies sind seine Worte: „‚Dies ist das Gesetz‘ – das ist die Versammlung Israels (Knesset Israel), Malchut. ‚Das Brandopfer (haOla, das Aufsteigende)‘ – das ist der böse Gedanke, der im Denken des Menschen aufsteigt, um ihn vom Weg der Wahrheit abzubringen. ‚Sie ist das Aufsteigende‘ – das ist es, was aufsteigt und den Menschen verleumdet. Und man muss es im Feuer verbrennen, um ihm keinen Raum zu geben, zu verleumden. Und deshalb: ‚auf seinem Feuerholz auf dem Altar die ganze Nacht‘. Wer ist die Nacht? Das ist die Versammlung Israels, Malchut, die kommt, um den Menschen von eben diesem Verlangen zu reinigen. Und darum darf man es niemals verlöschen, sondern ein Feuer soll beständig auf ihm brennen, usw.“ – so weit seine Worte.

Und es gilt zu verstehen, was die Deutung ist, dass „der böse Gedanke aufsteigt und den Menschen verleumdet“. Und ebenso gilt es zu verstehen, was es bedeutet, dass „die Nacht Malchut genannt wird“, und ferner, was die Deutung ist, dass man mit dem Feuer den bösen Gedanken verbrennt, damit er oben nicht verleumde. Und über dieses Feuer steht geschrieben: „Es soll nicht verlöschen.“ Was ist dieses Feuer?

Es ist bekannt, dass unsere Grundlage der Glaube ist. Das heißt, auch wenn wir nicht alle Dinge fühlen und verstehen, die uns unsere Weisen gesagt haben, müssen wir glauben. Und ohne Glauben gibt es nichts zu reden. Das heißt, wir müssen glauben, was sie uns gesagt haben: „Habe ich mich gemüht und nicht gefunden – glaube es nicht.“ Vielmehr werden wir, nachdem der Mensch die erforderliche Mühe gegeben hat, zu dem gelangen, was uns unsere Weisen gesagt haben. Das heißt, zuallererst müssen wir glauben, dass das Schöpfungsziel ist, „Seinen Geschöpfen Gutes zu tun“.

Und dass die Geschöpfe das Gute und den Genuss nicht sofort an Ort und Stelle erlangen – das heißt, dass jeder sagen könnte: „Gepriesen sei, der sprach, und die Welt entstand“, also dass jeder froh ist und sich darüber freut, dass er erschaffen ist und sich an der Welt erfreuen kann, die voll alles Guten ist. Doch wir sehen, dass alle Geschöpfe leiden, der eine weniger, der andere mehr. Und alle fragen: Wo ist dieses Gute und dieser Genuss, das der Schöpfer uns geben will? Die Antwort ist, dass eine Korrektur vorgenommen wurde, um die Vollkommenheit Seines Wirkens ans Licht zu bringen. Das heißt, damit die Geschöpfe bei dem Guten und dem Genuss, das sie empfangen, nicht den Aspekt der „Scham“ empfinden. Darum wurde eine „Einschränkung und Verhüllung“ (Zimzum) vorgenommen, sodass das Gute und der Genuss uns noch verborgen sind, bis wir die Gefäße erlangen, die geeignet sind, das Gute zu empfangen, ohne dabei irgendeinen Mangel zu empfinden, der bekanntlich „Brot der Scham“ (Nahama deKisufa) genannt wird.

Darum müssen wir glauben: Auch wenn wir das Gute noch nicht sehen, so werden wir das Gute doch empfangen, wenn wir uns selbst dazu befähigen, die dafür geeigneten Gefäße zu erlangen, wie unsere Weisen sagten: „Habe ich mich gemüht und nicht gefunden – glaube es nicht.“ Vielmehr wird jeder, der sich müht, die Gefäße des Gebens zu erlangen, das Gute und den Genuss empfangen. Daher soll der Mensch nicht entscheiden – wenn eine gewisse Zeit verstrichen ist, in der er sich mit der Arbeit des Gebens befasst und Mühe darauf verwendet hat –, sondern er muss glauben, dass er die dafür erforderliche Mühe sicher noch nicht gegeben hat und deshalb diese Gefäße noch nicht empfangen hat.

Doch um diese (Gefäße) zu empfangen, also die Gefäße des Gebens, gibt es hier eine umgekehrte Arbeit. Das heißt, dem Lauf der Welt nach kommt der Mensch, der irgendeinen Beruf erlernt, jeden Tag ein wenig voran, der eine weniger, der andere mehr. Und all jene, die den Beruf aufgeben, tun dies nicht, weil sie sehen, dass sie nicht vorankämen; vielmehr kommen sie langsam voran und sehen, dass sie diesen Beruf zumindest viele Jahre lernen müssten, und weil sie langsam vorankommen, geben sie den Beruf auf.

Beim Erlernen der Arbeit des Gebens jedoch ist die Ordnung sehr stark umgekehrt: Es ist nicht nur so, dass man das Vorankommen in der Arbeit nicht sieht, sondern man sieht, dass man rückwärts geht. Und in der Tat erhebt sich die Frage: Warum muss man rückwärts gehen? Das heißt: Anstatt zu sehen, wie das Verlangen, für sich selbst zu empfangen, ihn von der Heiligkeit (Kedusha) trennt, und anstatt jedes Mal das Schlechte zu verabscheuen – also dass es ihn nicht danach gelüstet, für das „Selbst-Empfangen“ zu arbeiten, sondern dass er immer danach verlangt, um des Himmels willen zu arbeiten –, sieht er jetzt, dass er ein größeres Verlangen nach Eigenliebe empfangen hat und nicht fähig ist, irgendetwas zu tun, um des Gebens willen.

Und mein Herr, Vater und Lehrer sagte dazu: In Wahrheit kommt der Mensch sehr wohl voran, das heißt, er kommt jedes Mal darin voran, seinen wahren Zustand zu sehen – wie sehr er in der Eigenliebe versunken ist. Denn es gibt eine Korrektur von oben, dass der Mensch seinen wahren Zustand nicht sieht, bevor er fähig ist, ihn zu korrigieren. Darum offenbart man ihm das Schlechte, das in ihm ist, in dem Maße, in dem man von oben sieht, dass er sich bemüht, aus der „Eigenliebe“ herauszutreten, damit er weiß, dass er der schlechteste Mensch auf der Welt ist. Das heißt, bei den übrigen Menschen ist das Schlechte nicht so sehr offenbart, wie es bei ihm offenbart ist. Darum sieht er, was ihm fehlt. Dann gibt es einen Ort, den Schöpfer zu bitten, dass Er ihm helfe, aus dem Schlechten herauszutreten, das in seinem Inneren ist.

Und damit lässt sich deuten, was geschrieben steht: „Nahe ist der Ewige allen, die Ihn rufen, allen, die Ihn in Wahrheit anrufen.“ Das heißt, in Wahrheit sehen sie ihre Niedrigkeit, wie sie niedriger sind als die übrigen Menschen, und es liegt nicht in ihrer eigenen Kraft, aus der Herrschaft des Schlechten herauszutreten, das in ihnen ist. Darum wird dies „die Ihn in Wahrheit anrufen“ genannt, was daher rührt, dass sie keine Möglichkeit sehen, aus der Herrschaft der Eigenliebe herauszutreten.

Darum haben sie etwas Vollständiges, also ein vollständiges Verlangen nach Seiner Hilfe. Und dies geht nach dem, was mein Herr, Vater und Lehrer sagte: „Das Gebet bewirkt die Hälfte.“ Das heißt, das, was der Mensch als „Erweckung von unten“ (Itaruta deLetata) gibt – genannt „das Gebet bewirkt die Hälfte“ –, das ist das Gefäß, also das (Verlangen) nach der Sache, von der er will, dass der Schöpfer sie ihm erfülle. Und wenn die Hälfte des Gefäßes bereits vollendet ist, dann kommt die Füllung. Und hier wird „Hälfte“ das genannt, dass er sieht, dass er einen Mangel hat, dass er keine Gefäße des Gebens hat.

Es zeigt sich: In dem Augenblick, in dem er selbst weiß, dass er keinerlei Möglichkeit hat, seinen Mangel zu korrigieren – also dass er bereits alles getan hat, was in seinem Vermögen liegt, damit er die Kraft habe, das Verlangen des Gebens zu erlangen –, dann kann er sagen, dass er hundertprozentig weiß: Wenn der Schöpfer ihm nicht hilft, wird er in der Eigenliebe bleiben. Das wird so genannt, dass er ein „vollständiges Gefäß“ hat, also einen Mangel. Dann kommt die Füllung auf den Mangel, dass der Schöpfer ihm das Verlangen und den Drang zu geben gibt.

Und die Ordnung ist, wie unsere Weisen sagten: „Drei Partner sind am Menschen beteiligt: der Schöpfer, sein Vater und seine Mutter. Sein Vater gibt das Weiße“, wie es angeführt wird (Nidda 31), und dies sind seine Worte: „Es lehrten unsere Lehrer: Drei Partner gibt es am Menschen: der Schöpfer, sein Vater und seine Mutter. Sein Vater sät das Weiße, seine Mutter sät das Rote, und der Schöpfer legt in ihn Geist und Seele.“

Denn die „rechte Linie“ ist nach seinem Vater benannt, was das Licht der Chochma bedeutet, das das Licht des Schöpfungsziels ist; denn das Licht der Chochma ist das Licht „um Seinen Geschöpfen Gutes zu tun“, und dieses Licht kommt gerade in die Gefäße des Empfangens. Und über diesem Licht war eine Einschränkung und Verhüllung, dass es nicht in die Gefäße des Empfangens leuchte, bevor sie eine Korrektur haben, sodass sie die Absicht ausrichten können, um des Gebens willen.

Darum sieht man, wenn dieses Licht leuchtet, dass zugleich, da es leuchtet, ebenso eine Einschränkung leuchtet, das heißt, dass man durch dieses Licht empfindet, dass man zur Trennung gelangen kann. Dann würde der Mensch schlechter sein, als er war, das heißt, er würde spirituelles Licht empfangen und es in die Hände der Klipot (Schalen) übergehen lassen wollen – und diese wollen die Fülle empfangen, um zu empfangen. Darum nimmt der Mensch auf sich, die Gefäße des Empfangens nicht mehr zu gebrauchen, was so betrachtet wird, dass sein Vater, genannt Chochma, „das Weiße gibt“, also dass er den Menschen reinigt – wörtlich: weiß macht –, sodass er das Verlangen, für sich selbst zu empfangen, nicht gebraucht – denn das Licht ließ ihn verstehen, wie man sich vom Schöpfer entfernt, indem man sich mit dem Verlangen befasst, für sich selbst zu empfangen. Darum beschließt er, das Verlangen zu empfangen nicht mehr zu gebrauchen, was „das Weiße“ genannt wird.

Doch ohne Verlangen kann man nichts tun. Und für sich selbst will er bereits nicht mehr empfangen. Darum „gibt seine Mutter das Rote“. „Seine Mutter“ wird Bina genannt, deren Aspekt das Verlangen zu geben ist. Es ist bekannt, dass Malchut „schwarz“ genannt wird, also das Verlangen zu empfangen, das Malchut genannt wird, über dem eine Einschränkung war, was bedeutet, dass das Licht nicht in sie hineinleuchtet; darum wird sie „Finsternis“ genannt. Und wenn Malchut in Bina eingeschlossen ist, wird Bina „das Rote“ genannt. Und dies ist die Deutung, dass seine Mutter, also Bina, dem Menschen den Aspekt des Verlangens zu geben verleiht. Und dann ist der Mensch bereits fähig, Handlungen des Gebens zu tun. Und dann heißt es, „dass der Schöpfer Geist und Seele gibt“, was die höhere Fülle bedeutet, die in die Gefäße des Gebens kommt. Und dies wird „die Geburt des Parzuf“ genannt, also dass eine neue Stufe geboren wurde.

Was sich daraus ergibt, ist, dass alles von oben kommt. Das heißt, diese Kraft, das Verlangen zu empfangen wegzuwerfen, liegt nicht in der Hand des Menschen, aus sich selbst heraus zu tun, sondern dies wird „sein Vater gibt das Weiße“ genannt, wie oben. Und ebenso liegt es nicht in der Hand des Menschen, dass er die Kraft habe, alles um des Gebens willen zu tun, sondern diese Kraft kommt ihm von oben, dass er Handlungen tun will, nur um zu geben. Und dies wird „seine Mutter sät das Rote“ genannt.

Und mit dem Gesagten wollen wir deuten, was wir gefragt haben: Was ist die Deutung dessen, dass es heißt: „Sie ist es, die aufsteigt und den Menschen verleumdet“? Und dies ist, was geschrieben steht: „Dies ist das Gesetz“, also die Ordnung der Arbeit, durch die man ihm Kräfte von oben gibt. Und es heißt, dass „die Tora“ „Versammlung Israels“, Malchut, genannt wird; das heißt, dass der Mensch das Königtum des Himmels auf sich nehmen muss. Dann kommt die Ordnung: Zuallererst beginnt der Mensch, das Schlechte zu fühlen, das in ihm ist, denn bevor er mit der Arbeit des Gebens begann, schien es in seinen Augen, dass er bereits ein Gerechter sei, da er – gelobt sei der Schöpfer – sitzt und Tora lernt und die Mizwot erfüllt.

Und was hat er noch zu tun? Sicher gibt es größere Gerechte, also solche, die mehr lernen und es mit den Mizwot genauer nehmen, aber jedenfalls ist auch er ein Gerechter. Nur dass er glaubt, dass es größere Gerechte gibt. Und darum fühlt er an sich selbst seine Niedrigkeit, davon, dass er nicht so sehr ein Gerechter ist wie sie. Und nur daraus nimmt er seine Niedrigkeit.

Doch in dem Augenblick, in dem der Mensch beginnt, in die Arbeit auf dem Weg der Wahrheit einzutreten, die die Arbeit des Gebens ist, beginnt der Mensch jedes Mal zu sehen, wie sehr er in der Eigenliebe versunken ist und nicht fähig ist, irgendetwas zu tun um des Gebens willen. Vielmehr ist er nur so lange fähig zu handeln, wie er sieht, dass das Verlangen, für sich selbst zu empfangen, aus dem Erfüllen von Tora und Mizwot Genuss ziehen wird; andernfalls hat er keinerlei Kraft.

Und dies wird genannt „Dies ist das Gesetz des Brandopfers“ (wörtlich: „Dies ist die Tora des Aufsteigenden“), wovon der heilige Sohar sagt: „dass es der böse Gedanke ist, der im Denken des Menschen aufsteigt, um ihn vom Weg der Wahrheit abzubringen“. Das heißt: Wer ist es, der ihm gibt, dass der böse Gedanke in seinem Denken aufsteigt? War er denn nicht, bevor er mit der Arbeit begann, ein Gerechter? Und jetzt, warum empfängt er einen bösen Gedanken?

Der Verstand verlangt doch das Gegenteil: dass jetzt, da er auf dem Weg der Wahrheit arbeiten will, in seinem Denken gute Gedanken aufsteigen sollten und nicht böse. Die Antwort: „Dies ist das Gesetz des Brandopfers“ – also „die Versammlung Israels“, die Malchut ist, sendet ihm diese bösen Gedanken. Andernfalls, wenn sie ihm die schlechten Gedanken nicht bewusst machte, läge es niemals in seiner Hand, zu korrigieren.

Es zeigt sich, dass die Tora ihm die bösen Gedanken sendet. Doch danach kommt er in Verzweiflung, er gelangt zu einer solchen Niedrigkeit, dass er nicht glauben kann, dass der Schöpfer ihm helfen kann – so groß ist die Niedrigkeit, die er an sich sieht, nämlich wie sehr er in der Eigenliebe versunken ist. Und dies ist, was geschrieben steht: „Sie ist es, die aufsteigt und den Menschen verleumdet“, dass dieser böse Gedanke im Denken des Menschen aufsteigt und ihm zu verstehen gibt: „Du bist nicht würdig, dass der Schöpfer dir hilft; der Schöpfer hilft nur Menschen, die wichtiger sind als du.“ Und dies ist die Deutung von „dass er aufsteigt und verleumdet, in der Arbeit“. Und man muss es im Feuer der Tora verbrennen, wie geschrieben steht: „So ist Mein Wort wie Feuer.“ Vielmehr hilft der Schöpfer jedem Menschen.

korrOp, EY, 27.07.2026, 13:02 Uhr, Ver3