Rabash 1990-32 – Was bedeutet „Israel erfüllt den Willen des Schöpfers“ in der spirituellen Arbeit?

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Unsere Weisen sagten im Midrasch Rabba (Naso 11,7): „Ein Vers sagt: ‚Der Ewige wende dir Sein Gesicht zu.‘ Ein anderer Vers sagt: ‚der das Gesicht nicht zuwendet.‘ Wie können beide Verse zugleich bestehen? Wenn Israel den Willen des Schöpfers erfüllt, wendet ihm der Ewige Sein Gesicht zu. Wenn sie den Willen des Schöpfers nicht erfüllen, wendet Er das Gesicht nicht zu.“

חז"ל (מד"ר נשא פרשה י"א, ז') אמרו וזה לשונם "כתוב אחד אומר, ישא ה' פניו אליך. וכתוב אחד אומר, אשר לא ישא פנים. כיצד נתקיימו שני כתובים הללו. כשישראל עושין רצון המקום, ישא ה' פניו אליך. וכשאין עושין רצון המקום, אשר לא ישא פנים", עד כאן לשונם.

Unsere Weisen sagten (Midrash Rabba, Nasso, Abschnitt 11:7): „In einem Vers heißt es: „Der Ewige wird dir sein Gesicht zuwenden [dich begünstigen/ wohlwollend gesinnt sein]“, und in einem anderen Vers heißt es: „wird sein Gesicht nicht zuwenden.“ Wie können diese beiden Verse nebeneinander bestehen? Wenn Israel den Willen des Schöpfers tut, wird Er ihnen Sein Gesicht zuwenden. Wenn sie den Willen des Schöpfers nicht erfüllen, wird er Sein Gesicht nicht zuwenden“.

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Dieser Ausspruch wirft zwei Fragen auf:

הנה המאמר הזה קשה:

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1. Wenn sie den Willen des Schöpfers erfüllen – wozu brauchen sie dann noch die Zuwendung Seines Gesichts? Sie tun doch bereits, was richtig ist. Was sollten sie noch tun?

א. אם עושין רצון מקום, בשביל מה הם צריכים לנשיאת פנים. הלא הם בסדר, כלומר, ומה עוד הם צריכים לעשות בכדי שיהיו בסדר.

Das ist verwirrend: 1) Wenn sie den Willen des Schöpfers tun, warum brauchen sie dann die Zuwendung seines Gesichtes? Schließlich sind sie doch in Ordnung, so dass sie nichts weiter tun müssen, um gut zu sein?

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2. Der Vers sagt (5. Mose 10): „der das Gesicht nicht zuwendet und keine Bestechung annimmt“. Wenn sie aber den Willen des Schöpfers erfüllen, gibt es keine größere Bestechung als diese. So ist es auch unter Menschen: Wer möchte, dass der Richter im Prozess auf seiner Seite steht, tut, was der Richter will – und zum Dank entscheidet der Richter zu seinen Gunsten und spricht ihn frei. Wie passt es dann zusammen, dass der Schöpfer ihnen das Gesicht sehr wohl zuwendet, wenn sie Seinen Willen erfüllen? Es sieht doch so aus, als ließe Er sich damit bestechen.

ב. הכתוב אומר (דברים י') "אשר לא ישא פנים ולא יקח שחד". הלא אם עושין רצון המקום, אין לך שוחד גדול יותר מזה. כמו שרואים בין אדם לחבירו, שמי שרוצה שהשופט יעמוד לצדו בעת המשפט, הוא עושה רצון השופט, ובשכר זה השופט נוטה בעת המשפט לצדו ומזכה אותו. אם כן מהו התירוץ, שאם עושין רצון המקום, הוא כן ישא פנים. וכאילו כן יקח שוחד, משמע.

2) Der Vers sagt (Deuteronomium 10), „die nicht begünstigen und keine Bestechung annehmen“. Aber wenn wir den Willen des Schöpfers tun, gibt es keine größere Bestechung als diese. Es ist wie unter Menschen: Wenn jemand möchte, dass der Richter in einem Prozess auf seiner Seite steht, tut er, was der Richter will, und im Gegenzug neigt sich der Richter in dem Prozess ihm zu und spricht ihn frei. Was ist also die Antwort darauf, dass der Schöpfer, wenn sie seinen Willen tun, sie begünstigt, so als würde er sich bestechen lassen?

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Um diese beiden Fragen zu beantworten, müssen wir zunächst Folgendes klären:

הנה, בכדי להבין את ב' שאלות הנ"ל, צריכים אנו להבין:

Um diese beiden Fragen zu verstehen, müssen wir das Folgende verstehen:

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1. Was ist „das Gesicht des Schöpfers“, und was heißt „Er wendet das Gesicht nicht zu“?

א. מהו "פנים ה'" ומהו "לא ישא פנים".

1) Was ist „das Gesicht des Schöpfers“ [im Hebräischen bedeutet „jemandem das Gesicht zuwenden“, dass man ihm gegenüber wohlwollend gesinnt ist], und was ist „das Gesicht nicht zuwenden [nicht begünstigen]“?

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2. Was heißt es, den Willen des Schöpfers zu erfüllen – und was, ihn nicht zu erfüllen?

ב. מהו "עושין רצון המקום" ומהו לא עושין רצון המקום.

2) Was bedeutet, den Willen des Schöpfers zu tun und was bedeutet, den Willen des Schöpfers nicht zu tun?

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3. Unsere Weisen sagten: Der Schöpfer sprach: „Ich habe den bösen Trieb (Jezer haRa) erschaffen, Ich habe die Tora als Gewürz erschaffen.“ Was ist der böse Trieb, und was ist das Gewürz?

ג. הנה חז"ל אמרו, אמר הקב"ה "בראתי יצר הרע, בראתי תורה תבלין". ויש להבין מהו היצר הרע ומהו התבלין.

3) Unsere Weisen sagten: „Der Schöpfer sagte: ‚Ich habe den Bösen Trieb erschaffen; ich habe die Tora als Gewürz erschaffen.'“ Wir sollten verstehen, was der böse Trieb und was das Gewürz ist.

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4. Unsere Weisen sagten auch: „Ich habe mich gemüht und gefunden – das glaube; ich habe mich nicht gemüht und gefunden – das glaube nicht.“ Worin besteht diese Mühe? Warum gibt es gerade bei Tora und Mizwot Mühe, und ohne Mühe wird nichts gegeben – was ist daran so besonders? Auch in der körperlichen Welt, die mit der Arbeit für den Schöpfer nichts zu tun hat, bekommt man ja nichts ohne Arbeit und Mühe. Der Lauf der Welt ist nun einmal, dass der Mensch zur Arbeit geht, wie geschrieben steht: „Der Mensch geht hinaus an sein Werk, an seine Arbeit bis zum Abend.“ Was ist also neu daran, dass Tora und Mizwot Mühe verlangen und es ohne Mühe keinen Lohn gibt – bis hin zu dem Wort: „Ich habe gefunden, ohne mich zu mühen – das glaube nicht“? Schließlich erlangt auch im Körperlichen niemand etwas ohne Mühe. Was also meinten sie mit: „Ich habe mich nicht gemüht und gefunden – das glaube nicht“?

ד. גם אמרו חז"ל "יגעתי ומצאתי תאמין, לא יגעתי ומצאתי אל תאמין". ויש להבין ענין היגיעה מהו. כלומר, למה דוקא בתורה ומצות אמרו יש יגיעה, ובלי יגיעה לא נותנים כלום. איזה חידוש יש כאן. הלא בעולם הגשמי, כלומר שאין שם שייכות לעבודת ה', גם כן אין נותנים שום דבר בלי עבודה ויגיעה. כמו שאנו רואים הסדר של העולם הוא, האדם הולך לעבודה, כמו שכתוב "יצא אדם לפועלו ולעבודתו עדי ערב". אם כן מהו החידוש שבתורה ומצות צריכים לתת יגיעה, ובלי יגיעה לא נותנים שכר, עד כדי כך שהם אומרים לנו "מצאתי ולא יגעתי אל תאמין". הלא גם בגשמיות אין דבר כזה שהאדם ישיג משהו בלי יגיעה. אם כן יש להבין, מהו שאמרו לא "יגעתי ומצאתי אל תאמין".

4) Unsere Weisen sagten auch: „Ich bemühte mich und fand – das glaube; ich bemühte mich nicht und fand, das glaube nicht.“ Wir sollten verstehen, was die Bedeutung von Anstrengung ist. Das heißt, warum haben sie gesagt, dass es speziell in der Tora und den Mizwot [Geboten] Anstrengung gibt, und ohne Anstrengung wird nichts gegeben. Wo ist hier die Neuheit? Schließlich wird in der körperlichen Welt, in der es keine Verbindung zur Arbeit des Schöpfers gibt, auch nichts ohne Arbeit gegeben. Wie wir sehen, ist es Brauch, dass der Mensch zur Arbeit geht, wie es geschrieben steht: „Der Mensch soll ausgehen zu seiner Beschäftigung und zur Arbeit bis zum Abend.“ Wo ist also das Neue daran, dass Tora und Mizwot Anstrengung erfordern und ohne Arbeit keine Belohnung gegeben wird, so dass man sagt: „Ich habe gefunden, aber nicht gearbeitet, glaube nicht“? Schließlich gibt es auch in der Körperlichkeit keinen Menschen, der etwas ohne Arbeit erlangt. Deshalb sollten wir verstehen, warum sie sagen: „Ich habe mich nicht bemüht, sondern gefunden, glaube nicht.“

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Bekanntlich haben wir es mit zweierlei zu tun:

הנה ידוע שיש לפנינו ב' ענינים:

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1. das Schöpfungsziel.

א. מטרת הבריאה.

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2. die Korrektur der Schöpfung.

ב. תיקון הבריאה.

Wir wissen, dass wir es mit zwei Angelegenheiten zu tun haben: 1) der Zweck der Schöpfung, 2) die Korrektur des Geschöpfes.

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Das Schöpfungsziel besteht darin, dass die Geschöpfe Freude empfangen – dass sie Wohlgefallen (Nachat Ruach) haben. Die Korrektur der Schöpfung besteht darin, dass der Schöpfer Wohlgefallen hat. Es muss also zu einer Angleichung der Form kommen. Der Schöpfer will, dass die Geschöpfe sich erfreuen – die Welt wurde ja erschaffen, weil es Sein Wille ist, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun. Er ist der Gebende, die Geschöpfe sind die Empfangenden. Darum sollen die Geschöpfe ihrerseits dem Schöpfer Wohlgefallen bereiten: Dann gelten sie als die Gebenden und der Schöpfer als der Empfangende, wie unsere Weisen sagten: „Israel versorgt seinen Vater im Himmel.“ Das nennt man „Korrektur“. Wer also Anhaftung (Dwekut) an den Schöpfer erreichen will, muss „an Seinen Eigenschaften haften“.

מטרת הבריאה היא, שהנבראים יקבלו הנאה, שיהיה להנבראים נחת רוח. ותיקון הבריאה הוא, שיהיה להבורא נחת רוח, כלומר שצריך להיות ענין השתוות הצורה, כלומר, כמו שהבורא רוצה שהנבראים יהנו, כמו שכתוב, שבריאת העולם היתה מסיבת שרצונו להטיב לנבראיו, והיות שהבורא הוא המשפיע והנבראים הם המקבלים, כמו כן צריכים הנבראים להשפיע נחת רוח להבורא, ואז נבחן כאילו הנבראים נותנים והבורא הוא המקבל, כמו שאמרו חז"ל "ישראל מפרנסין לאביהם שבשמים". וזה נקרא "תיקון". היינו, בכדי שתהיה דביקות בה', צריך להיות "הדבק במדותיו".

Das Ziel der Schöpfung ist es, dass die Geschöpfe Freude empfangen, dass sie zufrieden sind. Die Korrektur des Geschöpfes besteht darin, dass der Schöpfer zufrieden ist. Das heißt, es muss eine Gleichwertigkeit der Form bestehen, da der Schöpfer will, dass die Geschöpfe sich erfreuen, wie es geschrieben steht, dass die Erschaffung der Welt aus seinem Verlangen heraus geschah, seinen Geschöpfen Gutes zu tun, und da der Schöpfer der Gebende und die Geschöpfe die Empfangenden sind, sollten die Geschöpfe dem Schöpfer auch Zufriedenheit schenken. Dann wird davon ausgegangen, dass die Geschöpfe scheinbar geben und der Schöpfer empfängt, wie unsere Weisen sagten: „Israel versorgt seinen Vater im Himmel.“ Dies wird „Korrektur“ genannt. Das heißt, um eine Gleichheit der Form mit dem Schöpfer zu haben, muss man „an seinen Eigenschaften festhalten“.

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Wie aber kommt man dahin, alles für den Schöpfer tun zu wollen und nichts für sich selbst – wo der Mensch doch mit dem Verlangen erschaffen wurde, für sich selbst zu empfangen? Wir haben gelernt: Der Wunsch des Schöpfers, die Geschöpfe zu erfreuen, hat in ihnen ein Verlangen zu empfangen erschaffen – ein Verlangen und einen Drang, ihren Mangel zu füllen. Der Schöpfer hat also in den Geschöpfen einen Mangel erschaffen, und dieser Mangel will gefüllt werden; sonst verursacht er Leiden, und diese Leiden zwingen den Menschen, alles zu tun, um den Mangel zu füllen.

אולם איך מגיעין לדבר זה, היינו שיהיה ברצונו של אדם לעשות הכל לתועלת ה' ולא לתועלת עצמו, בו בעת שהאדם נברא ברצון לקבל לתועלת עצמו. כמו שלמדנו, הרצון הזה, שהבורא רוצה להנות להנבראים, הרצון הזה ברא בהנבראים רצון לקבל, שיהיה לו רצון וחשק למלאות את חסרונו. כלומר, שהבורא ברא בהנבראים חסרון. וחסרון זה תובע שימלא אותו, אחרת החסרון הזה מוליד לו יסורים, שהיסורים האלו מכריחים את האדם, שיעשה כל מה שבידו, בכדי למלאות את חסרונו.

Wie aber erreicht man einen Zustand, in dem man alles um des Schöpfers willen und nicht um seiner selbst willen tun möchte, während der Mensch mit dem Verlangen geboren wird, um seiner selbst willen zu empfangen? Wie wir gelernt haben, hat der Schöpfer dieses Verlangen – dass der Schöpfer die Geschöpfe erfreuen will – in den Geschöpfen erschaffen, ein Verlangen zu empfangen, zu wollen und sich danach zu sehnen, ihren Mangel zu stillen. Das heißt, der Schöpfer hat in den Geschöpfen einen Mangel erschaffen. Dieser Mangel verlangt nach seiner Befriedigung, oder dieser Mangel bringt in uns Leiden hervor, welche den Menschen zwingen, alles zu tun, um seinen Mangel zu stillen.

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Wenn der Mensch aber diesen Drang hat, seinen Mangel zu füllen – wie soll er dann darauf verzichten können und sagen, er empfange die Füllung nur, weil er den Willen des Schöpfers erfüllen will, weil der Schöpfer eben will, dass die Geschöpfe alles Gute genießen? Das widerspricht doch der Natur, die der Schöpfer selbst erschaffen hat.

ואם כן, כשיש להאדם רצון וחשק למלאות את חסרונו, איך יכול האדם לוותר על מילוי חסרונו, ולומר, מה שהוא מקבל את המילוי הוא מטעם שרוצה למלאות את רצון ה', היינו היות שהבורא רוצה שהנבראים יהנו מכל טוב, לכן רק מטעם זה הוא מקבל. הלא זה נגד הטבע, מה שהבורא ברא את הטבע.

Wenn der Mensch also das Verlangen und die Sehnsucht hat, seinen Mangel zu befriedigen, wie kann er dann auf die Befriedigung seines Mangels verzichten und sagen, dass er die Füllung empfängt, weil er den Willen des Schöpfers erfüllen will? Das heißt, da der Schöpfer will, dass die Geschöpfe die Fülle genießen, empfängt er deshalb nur aus diesem Grund. Das ist gegen die Art und Weise, wie der Schöpfer die Natur erschaffen hat!

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Die Antwort darauf lautet: „Der Schöpfer sprach: ‚Ich habe den bösen Trieb erschaffen, Ich habe die Tora als Gewürz erschaffen.‘“ Das Verlangen, für sich selbst zu empfangen, heißt „böser Trieb“, weil es den Menschen daran hindert, zur Anhaftung an den Schöpfer zu gelangen, zur Angleichung der Form. Die Tora aber – das Licht, das in ihr liegt und das ihn zum Guten zurückkehren lässt – gibt ihm die Kraft, dieses Verlangen zu überwinden und alles für den Schöpfer zu tun.

על זה באה התשובה "אמר הקב"ה בראתי יצר הרע, בראתי תורה תבלין". זאת אומרת, הרצון לקבל לעצמו זה נקרא "יצר הרע", משום שהוא המפריע מלהגיע לדביקות ה', הנקרא "השתוות הצורה", כנ"ל. וע"י התורה, שיש מאור התורה זה מחזירו למוטב, היינו שיהיה לו כח להתגבר על הרצון לקבל לעצמו ולעשות הכל לתועלת ה'.

Darauf kommt die Antwort: „Der Schöpfer sagte: ‚Ich habe den Bösen Trieb erschaffen; ich habe die Tora als Gewürz erschaffen.'“ Das bedeutet, dass der Wille, für sich selbst zu empfangen, „Böser Trieb“ genannt wird, da er uns daran hindert, Dwekut [Anhaftung] an den Schöpfer zu erreichen, was „Gleichwertigkeit der Form“ genannt wird. Durch die Tora gibt es das Licht der Tora, das ihn korrigiert, so dass er die Kraft hat, den Willen, für sich selbst zu empfangen, zu überwinden und alles um des Schöpfers willen zu tun.

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Daraus folgt: Der Mensch muss sich deshalb mit Tora und Mizwot befassen, um Gefäße des Gebens zu erlangen – das nennt man „Korrektur der Schöpfung“. Wer sich mit dieser Absicht mit Tora und Mizwot befasst, tut es liShma (um ihretwillen): Er arbeitet und müht sich um etwas, das es in der Natur gar nicht gibt. Darum braucht er die besondere Kraft (Segula), die in Tora und Mizwot liegt und ihn zu diesen Gefäßen führt. Denn aus eigener Kraft kann niemand sie erlangen, sondern nur mit der Hilfe des Schöpfers. Diese Kraft heißt „Licht der Tora“, wie gesagt: „das Licht in ihr lässt ihn zum Guten zurückkehren“.

לפי זה יוצא, שהסיבה, מה שצריך לחייב את האדם לעסוק בתו"מ, הוא בכדי להשיג כלים דהשפעה, שזה נקרא "תיקון הבריאה". ובזמן שהאדם עוסק בתו"מ על כוונה זו, נקרא שהוא "עוסק לשמה". כלומר, שהוא עובד ונותן יגיעה להשיג דבר שאינו נמצא בטבע. לכן הוא צריך ל"סגולת תו"מ", שהם יביאהו להשיג את הכלים האלו. היינו, מה שלא יכולים להשיג מצד כוחות עצמו, אלא על ידי עזרה מה', ושהסגולה הזו נמצאת בתו"מ, ושזה נקרא "מאור התורה", כנ"ל, "המאור שבה מחזירו למוטב".

Deshalb folgt daraus, dass der Grund, der den Menschen zwingen sollte, sich mit Tora und Mizwot zu beschäftigen, darin besteht, Gefäße des Gebens zu erhalten, was als „Korrektur des Geschöpfes“ bezeichnet wird. Wenn sich ein Mensch mit dieser Absicht in Tora und Mizwot engagiert, wird dies als „Arbeit an liShma [um ihrer selbst willen]“ angesehen. Das heißt, er arbeitet, um etwas zu erhalten, das in der Natur nicht existiert. Aus diesem Grund braucht er die Segula [Heilmittel/Tugend] der Tora und der Mizwot, um diese Kelim [Gefäße] zu erlangen, die er aus eigener Kraft nicht erlangen kann, es sei denn mit Hilfe des Schöpfers. Diese Segula ist in der Tora und den Mizwot zu finden, und dies wird das „Licht der Tora“ genannt, wie gesagt wurde, „das Licht darin korrigiert ihn“.

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Doch unsere Weisen sagten: „Stets befasse sich der Mensch mit Tora und Mizwot, auch lo liShma (nicht um ihretwillen), denn aus dem lo liShma kommt er zum liShma.“ Am Anfang arbeitet der Mensch also lo liShma – um Lohn zu empfangen, wie im Sohar geschrieben steht: „entweder um des Lohnes dieser Welt willen oder um des Lohnes der kommenden Welt willen“. Wer für Lohn arbeitet, muss an Lohn und Strafe glauben. Und solange er daran glaubt, verläuft seine Arbeit „auf dem Weg der Natur“: Der Körper wehrt sich nicht gegen die Arbeit in Tora und Mizwot, denn er arbeitet ja für den eigenen Nutzen.

אולם חז"ל אמרו "לעולם יעסוק אדם בתורה ובמצות, אף על פי שלא לשמה, שמתוך שלא לשמה בא לשמה". היינו, שסדר תחילת עבודת האדם מתחיל בשלא לשמה, היינו לקבל שכר, כמו שכתוב בזה"ק "או בשביל שכר עולם הזה, או בשביל שכר לעולם הבא". ובזמן שהאדם עובד בשביל שכר, אז האדם צריך להאמין בשכר ועונש. ואם הוא מאמין בזה, הרי זה נקרא ש"עבודתו היא בדרך הטבע", כלומר שאין הגוף מתנגד לעבודתו בתורה ומצות, משום שהוא עובד אז לתועלת עצמו.

Unsere Weisen sagten jedoch: „Man sollte sich immer mit Tora und Mizwot beschäftigen, auch wenn lo liShma [nicht um ihretwillen], denn von lo liShma kommt er zu liShma [um ihretwillen].“ Das heißt, der Anfang der Arbeit des Menschen ist Lo liShma, was bedeutet, eine Belohnung zu empfangen, wie es im Sohar geschrieben steht, „entweder für eine Belohnung in der jetzigen Welt oder für eine Belohnung in der nächsten Welt.“ Wenn ein Mensch arbeitet, um eine Belohnung zu erhalten, muss er an Belohnung und Bestrafung glauben. Wenn er daran glaubt, wird seine Arbeit als „gemäß der Natur“ betrachtet, was bedeutet, dass der Körper sich seiner Arbeit in der Tora und den Mizwot nicht widersetzt, weil er zu diesem Zeitpunkt um seiner selbst willen arbeitet.

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„Auf dem Weg der Natur“ heißt: wie bei den körperlichen Dingen, wo man für seine Mühe Lohn bekommt. Nur hat man dort den Lohn direkt vor Augen, und eben der Lohn treibt zur Arbeit an. Bei Tora und Mizwot dagegen muss man an den Lohn glauben – die Arbeit besteht hier darin, an Lohn und Strafe zu glauben. Sobald der Mensch aber daran glaubt, kann der Körper die heilige Arbeit verrichten.

וזה נקרא "בדרך הטבע", כמו בענינים גשמיים, כשנותנים יגיעה, אז מקבלים שכר. ורק בגשמיות הוא רואה את השכר במקומו, לכן השכר מחייבו לעבודה. מה שאין כן בתו"מ, שהוא צריך להאמין על השכר, יש כאן עבודה להאמין בשכר ועונש. אבל בזמן שהוא מאמין בשכר ועונש, כבר הגוף מסוגל לעבוד עבודת הקודש.

Dies wird „der natürliche Weg“ genannt, da wir in der Körperlichkeit, wenn wir uns anstrengen, eine Belohnung erhalten. Doch in der Körperlichkeit sieht er die Belohnung an der gleichen Stelle, so dass die Belohnung die Arbeit gebietet, während er in Tora und Mizwot an die Belohnung glauben muss, so dass es Arbeit gibt, um an Belohnung und Strafe zu glauben. Aber wenn er an Belohnung und Bestrafung glaubt, kann der Körper die heilige Arbeit machen.

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Will der Mensch sich dagegen mit Tora und Mizwot befassen, ohne Lohn dafür zu empfangen, wehrt sich der Körper – denn das ist gegen die Natur. Von Natur aus kann der Mensch nur für den eigenen Nutzen arbeiten. Sobald er für den Schöpfer arbeiten will, widersetzt sich der Körper.

אמנם בזמן שהאדם רוצה לעסוק בתורה ומצות שלא על מנת לקבל פרס, לזה הגוף מתנגד, מטעם שזה הוא נגד הטבע. היות שמצד הטבע, אדם מסוגל לעבוד אלא לתועלת עצמו. לכן בזמן שהוא רוצה לעבוד לתועלת ה', אז הגוף מתנגד לזה.

Wenn ein Mensch sich jedoch mit Tora und Mizwot beschäftigen will, nicht um Belohnung zu empfangen, widersetzt sich der Körper dem, da es gegen die Natur ist. Von Natur aus kann der Mensch nur um seiner selbst willen. Deshalb wehrt sich der Körper, wenn der Mensch um des Schöpfers willen arbeiten will.

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Hier beginnt die Mühe, von der unsere Weisen sagten: „Ich habe mich gemüht und nicht gefunden – das glaube nicht; ich habe mich nicht gemüht und gefunden – das glaube nicht.“ Denn wie kann ein Mensch sich selbst täuschen und behaupten: „Ich habe mich nicht gemüht und gefunden“? Im Körperlichen sehen wir niemanden, der ohne Mühe seinen Unterhalt findet. Erst recht gilt das für die Arbeit, über die unsere Weisen sagten: „Tausend treten in den Lehrsaal ein, und einer kommt heraus, um zu lehren.“ Tora zu erwerben ist offenbar schwerer als alles Körperliche. Wenn man aber schon im Körperlichen nichts ohne Mühe bekommt – wie kann dann jemand behaupten, er habe etwas ohne Mühe erlangt? Und ebenso der erste Teil, „Ich habe mich gemüht und nicht gefunden“: Lügt der Mensch etwa, wenn er sagt „ich habe nicht gefunden“, sodass sie sagen mussten „das glaube nicht“? Wir sprechen doch von einem Menschen, der in der Tora etwas erreichen will – warum sollte der lügen?

וכאן מתחילה היגיעה, מה שאמרו חז"ל "יגעתי ולא מצאתי, אל תאמין. לא יגעתי ומצאתי, אל תאמין". שבאמת קשה להבין, איך האדם יכול לרמאות עצמו, ולומר "לא יגעתי ומצאתי", הלא בגשמיות אין אנו רואים, שהאדם ימצא פרנסה בלי יגיעה. וכאן בעבודה, שחז"ל אמרו "אלף נכנסים לחדר ואחד יוצא להוראה", אם כן רואים אנו, לקנות תורה זה יותר קשה מלהשיג גשמיות. ובגשמיות לא משיגים שום דבר בלי יגיעה, ואיך עלה על דעתו של אדם לומר, שהשיג משהו בלי יגיעה. וגם יש להבין במה שאמרו "יגעתי ולא מצאתי". האם האדם משקר במה שאומר "לא מצאתי", שעל זה אמרו "אל תאמין". הלא מדברים באדם שרוצה להשיג משהו בתורה, והוא יגיד שקר.

Hier beginnt die Arbeit, wie unsere Weisen sagten: „Ich habe mich bemüht, aber nicht gefunden, glaube nicht; ich habe mich nicht angestrengt, aber gefunden, glaube nicht.“ In der Tat ist es schwer zu verstehen, wie ein Mensch sich selbst täuschen und sagen kann: „Ich habe mich nicht angestrengt, sondern gefunden.“ Denn in der Körperlichkeit sehen wir nicht, dass ein Mensch ohne Anstrengung etwas findet. Und hier, in der Arbeit, von der unsere Weisen sagten: „Tausend gehen in einen Raum, und einer kommt heraus, um zu lehren“, sehen wir, dass das Erwerben der Tora schwieriger ist als das Erlangen der Körperlichkeit. Und in der Körperlichkeit erlangen wir nichts ohne Anstrengung.Wie kann also der Mensch sagen, dass er etwas ohne Anstrengung erlangt hat? Wir sollten auch verstehen, was sie sagten: „Ich bemühte mich, aber ich fand nichts.“ Lügt man, wenn man sagt: „Ich habe nicht gefunden“, worüber sie sagten: „Glaubt nicht“? Immerhin sprechen wir von einem Menschen, der etwas in der Tora finden will, würde er lügen?

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In Wahrheit verhält es sich so: Der Mensch will die Stufe der Anhaftung erreichen, die Angleichung der Form – so wie der Schöpfer gibt, will auch er alles tun, um zu geben. Dieses Verlangen aber widerspricht der Natur, und darum kann der Mensch es nicht aus eigener Kraft gewinnen. Der Schöpfer hat ihn ja mit dem Verlangen zu empfangen erschaffen – wie sollte er gegen die Natur ankommen, die der Schöpfer ihm gegeben hat? Nur der Schöpfer kann die Natur ändern, nicht der Mensch, wie unsere Weisen sagten (Taanit 25): „Wer zum Öl sprach, dass es brenne, der wird auch zum Essig sprechen, dass er brenne.“

אלא הענין הוא כנ"ל, כי בעת שהאדם רוצה לעבוד, להגיע לדרגת הדביקות, שהיא השתוות הצורה, היינו כמו שהבורא רצונו הוא להשפיע לנבראים, כן האדם רוצה להגיע שיהא בידו לעשות רצון ה', כלומר, כמו שרצון ה' הוא להשפיע, גם האדם רוצה לעשות הכל להשפיע, והיות שהרצון להשפיע הוא נגד הטבע, אין ביכולת האדם להשיג את הרצון הזה. כנ"ל, שזה הוא נגד הטבע של האדם, שהבורא ברא את האדם עם רצון לקבל, ואיך האדם מסוגל ללכת נגד הטבע, מה שה' ברא אותו. שרק ה' לבדו הוא יכול לשנות את הטבע, ולא האדם, כמו שאמרו חז"ל (תענית כ"ה) "מי שאמר לשמן וידלוק, הוא יאמר לחומץ וידלוק".

Die Sache ist die, dass der Mensch, wenn er arbeitet und die Stufe der Dwekut erreichen will, also die Gleichwertigkeit der Form, wie sie der Schöpfer den Geschöpfen geben will, auch der Mensch kommen will, um den Willen des Schöpfers zu erfüllen. So dass, wie der Schöpfer geben will, so will der Mensch alles tun, um zu geben. Aber da das Geben gegen die Natur ist, kann der Mensch dieses Verlangen nicht erlangen, da es der menschlichen Natur widerspricht, denn der Schöpfer hat den Menschen mit dem Verlangen zu empfangen erschaffen, wie kann also der Mensch gegen die Natur verstoßen, mit der der Schöpfer ihn erschaffen hat? Nur der Schöpfer kann die Natur verändern, nicht aber der Mensch, wie unsere Weisen sagten (Taanit 25): „Wer zum Öl sagte: ‚Brenne!‘, wird zum Essig sagen: ‚Brenne!'“

23

Darum muss man auch in der Arbeit sagen: Wer in den Geschöpfen das Verlangen erschaffen hat, für sich selbst zu empfangen, der wird ihnen auch das Verlangen zu geben schenken. Nur der Schöpfer kann die Natur ändern, nicht der Mensch. Deshalb heißt das „ein Wunder vom Himmel“ – es liegt über der Natur. Und eben das meint „das Wunder des Auszugs aus Ägypten“: Der Schöpfer führte sie aus der Herrschaft der Ägypter heraus, das heißt aus der Herrschaft des Verlangens zu empfangen.

לכן גם כאן, בעניני עבודה, צריכים גם כן לומר כנ"ל, מי שברא בהנבראים רצון לקבל לעצמו, הוא יתן להנבראים רצון להשפיע. כלומר, שרק הבורא לבדו הוא יכול לשנות את הטבע, ולא האדם. ולכן נקרא זה "נס מן השמים", מטעם שזהו דבר למעלה מהטבע. וזה נקרא "נס של יציאת מצרים", היינו שהקב"ה הוציא אותם מתחת שליטת המצרים, שהיא שליטת הרצון לקבל.

Deshalb müssen wir auch hier, in Angelegenheiten der Arbeit, sagen: „Er, der in den Geschöpfen das Verlangen erschaffen hat, für sich selbst zu empfangen, wird den Geschöpfen das Verlangen geben, zu geben.“ Das heißt, nur der Schöpfer kann die Natur verändern, nicht der Mensch. Deshalb wird es „ein Wunder von oben“ genannt, weil es über der Natur steht. Dies wird „das Wunder des Auszugs aus Ägypten“ genannt, als der Schöpfer sie von der Herrschaft der Ägypter befreite, die die Herrschaft des Willens zum Empfangen ist.

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„Ich habe mich gemüht und nicht gefunden“ heißt demnach: Ich habe viel Mühe aufgewendet, um das Verlangen zu geben zu erlangen – ich habe alles getan, was in meiner Macht stand –, und fand es doch nicht in mir. Ich blieb im Verlangen, für mich selbst zu empfangen; ja, es war sogar stärker als am Anfang meiner Arbeit, als ich auszog, das Verlangen zu geben zu gewinnen – jenes Verlangen, das der Wille des Schöpfers ist, der ja nur geben will. Kaum hatte ich angefangen, mich zu mühen, sah ich mich jedes Mal tiefer im Verlangen versinken, für mich selbst zu empfangen. Da wurde mir klar: Ja, ich habe mich gemüht – aber gefunden habe ich nicht. Der Schöpfer hat mir geholfen, und so fand ich das Verlangen zu geben in mir. Das meint der Sohar mit den Worten: „Wer kommt, um sich zu reinigen, dem wird geholfen.“ Er fragt: „Womit?“ Und er antwortet: „Mit einer heiligen Seele (Nishmata Kadisha): Bei der Geburt gibt man dem Menschen eine Seele; erweist er sich als würdig, gibt man ihm mehr.“

ובהאמור "יגעתי ולא מצאתי", יהיה הפירוש, הגם שנתתי הרבה יגיעות בכדי לזכות להרצון להשפיע, היינו, כל מה שהיה בידי, עשיתי, ולא מצאתי בי את הרצון דלהשפיע, אלא שנשארתי עם רצון לקבל לעצמו, בשיעור מופרז יותר משהתחלתי לכנס בעבודה כדי להשיג את הרצון להשפיע, שזה הוא רצון ה', כנ"ל, שרצונו הוא רק להשפיע. ואני ראיתי, בזמן שהתחלתי לתת יגיעה, שכל פעם ראיתי, איך שאני יותר משוקע בהרצון לקבל לעצמו. אז באתי לידי החלטה, נכון שיגעתי, אבל לא מצאתי. אלא שהקב"ה עזר לי, שמצאתי בי את הרצון להשפיע. וזהו כמו שאמר הזה"ק "הבא לטהר מסייעין אותו". ושואל "במה". והשיב "בנשמתא קדישא, כד אתיליד יהיב ליה נפשא, זכה יתיר".

Dementsprechend bedeutet „Ich mühte mich ab, aber ich fand nicht“, dass ich mich sehr angestrengt habe, um mit dem Verlangen zu geben belohnt zu werden, d.h. ich habe alles getan, was ich konnte, aber ich fand in mir nicht das Verlangen zu geben, und ich blieb mit dem Willen zu empfangen für mich selbst, sogar mehr als zu Beginn meiner Arbeit zur Erlangung des Verlangens zu geben, was der Wille des Schöpfers ist, dessen Verlangen nur darin besteht zu geben. Als ich begann mich anzustrengen, sah ich, dass ich jedes Mal tiefer in den Willen, für mich selbst zu empfangen, eintauchte. Dann entschied ich, dass es wahr ist, dass ich mich angestrengt habe, aber nicht fand, sondern dass der Schöpfer mir half, in mir das Verlangen zu geben zu finden. Das ist so, wie der Sohar sagt: „Wer kommt, um zu reinigen, dem wird geholfen.“ Und er fragt: „Womit?“ Er antwortet: „Mit einer heiligen Seele. Wenn er geboren wird, wird ihm eine Seele gegeben. Er wird mehr belohnt…“

25

Der Schöpfer gibt ihm also die Seele, jedes Mal eine höhere Stufe. Das nennt man „das Gesicht des Schöpfers“: das Licht des Schöpfers, das – als vollständige Stufe – NaRaNChaY heißt. Das ist die Hilfe, die der Mensch von oben empfängt. Sagt er nun „Ich habe mich nicht gemüht“, meint er damit: Meine Mühe hat mir gar nichts eingebracht; ich kann nicht behaupten, ich hätte durch sie das Verlangen zu geben in mir gefunden. Hätte der Schöpfer mir nicht das Licht Seines Gesichts geschenkt, das „heilige Seele“ heißt, wäre ich im Verlangen, für mich selbst zu empfangen, geblieben – mehr nicht. Sagt er also „Ich habe mich gemüht und nicht gefunden“, spricht er die Wahrheit: Seine Mühe allein hat ihm nicht geholfen.

נמצא, שה' נותן לו הנשמה, כל פעם מדרגה יותר גדולה, וזה נקרא "פנים ה'", היינו אור ה', שהוא נקרא בזמן שהיא מדרגה שלימה בשם "נרנח"י". וזהו הסיוע המקבל מלמעלה. נמצא לפי זה, שהאדם אומר "לא יגעתי", היינו שהיגיעה לא עזרה לי כלום, שאני אוכל לומר, שע"י היגיעה מצאתי בי את הרצון להשפיע. אלא אם ה' לא היה נותן לי את בחינת אור פניו, הנקרא "נשמתא קדישא", הייתי נשאר בהרצון לקבל לעצמי ולא יותר. נמצא, מה שהוא אומר "יגעתי ולא מצאתי", הוא אומר אמת, כלומר, שהיגיעה שלו לא עזרה לו כלום.

Daraus folgt, dass der Schöpfer ihm die Seele gibt, jedes Mal eine höhere Stufe, und dies wird das „Gesicht des Schöpfers“ genannt, das heißt das Licht des Schöpfers, das, wenn es eine vollständige Stufe ist, mit dem Namen NaRaNCHaY bezeichnet wird. Dies ist die Hilfe, die er von oben empfängt. Deshalb folgt daraus, dass, wenn der Mensch sagt: „Ich habe mich nicht angestrengt“, dies bedeutet, dass die Anstrengung ihm überhaupt nicht geholfen hat, so dass er sagen kann, dass er durch die Mühe in sich das Verlangen gefunden hat, zu geben. Hätte der Schöpfer ihm nicht das Licht seines Antlitzes gegeben, das man eine „heilige Seele“ nennt, so bliebe er in dem Willen, für sich selbst zu empfangen, und nichts weiter. Daraus folgt, dass er, wenn er sagt: „Ich bemühte mich, aber ich fand nichts“, die Wahrheit sagt, d. h., dass seine Anstrengung ihm nichts gebracht hat.

26

Nun fragt sich: Wenn er recht hat mit „Ich habe mich nicht gemüht“ – warum sagten sie dann „das glaube nicht“? Die Antwort: Der Mensch bekommt nichts, wonach er keinen Mangel verspürt. Wer einen Mangel hat und den Schöpfer bittet, ihn zu füllen, der bekommt von oben die Füllung. Die Mühe des Menschen, der Gefäße des Gebens erlangen will – den Willen des Schöpfers, das „Verlangen zu geben“ –, ist deshalb selbst das Gefäß; das Licht aber ist das Verlangen zu geben. Und dieses Verlangen kann nur der Schöpfer schenken: Wie Er dem Menschen bei der Geburt das Verlangen zu empfangen gab, so kann Er ihm später das Verlangen zu geben schenken. Müht sich der Mensch aber gar nicht darum, dann fehlt ihm offenbar der Mangel daran – der Beweis: Es ist ihm die Anstrengung nicht wert. Und dann kann er dieses Verlangen, das seine Natur umkehren würde, auch nicht von oben empfangen.

וכאן יש לשאול, אם כן הוא צודק, במה שאמר "לא יגעתי", אם כן מדוע אמרו "אל תאמין". והתשובה היא, אין נותנים לאדם דבר שאין לו חסרון, כי מי שיש לו חסרון ומבקש מה' שימלא את חסרונו, הוא מקבל מלמעלה מילוי על חסרונו. לכן זה שהאדם נותן יגיעה ורוצה לזכות לכלים דהשפעה, והיות שהוא עובד ונותן יגיעה על זה, היינו להשיג את רצון ה' הנקרא "רצון להשפיע", זהו הכלי. והאור נקרא "הרצון להשפיע". והרצון הזה רק הבורא יכול לתת. זאת אומרת, כמו שנתן להאדם בעת שנולד רצון לקבל, הוא יכול לתת לו אח"כ רצון להשפיע. מה שאין כן אם האדם אינו נותן יגיעה, בכדי להשיג את הרצון להשפיע, נמצא שאין לו חסרון. והראיה לזה, שלא כדאי לו להתאמץ ולתת יגיעה לזכות לזה, אין הוא מסוגל לקבל מלמעלה את הרצון הזה, שישנה לו את סדרי הטבע.

Hier sollten wir fragen: Wenn er recht hat indem er sagt: „Ich habe mich nicht bemüht“, warum haben sie dann gesagt: „Glaubt nicht“? Die Antwort ist, dass einem Menschen nicht etwas gegeben wird, wofür er kein Bedürfnis hat, denn wer ein Bedürfnis hat und den Schöpfer bittet, sein Bedürfnis zu stillen, der empfängt von oben eine Füllung für sein Bedürfnis. Deshalb ist die Arbeit und das Verlangen des Menschen, mit Gefäßen des Gebens belohnt zu werden, und seine Arbeit und Mühe dafür, um das Verlangen des Schöpfers zu erhalten, das „Verlangen des Gebens“ genannt wird, das Kli [Gefäß], und das Licht wird „Das Verlangen des Gebens“ genannt. Nur der Schöpfer kann dieses Verlangen geben. Das heißt, so wie Er dem Menschen das Verlangen zu empfangen gegeben hat, als er geboren wurde, kann Er ihm später das Verlangen zu geben schenken. Aber wenn der Mensch sich nicht anstrengt, um das Verlangen des Gebens zu erlangen, filgt daraus, dass er keinen Mangel hat. Und der Beweis dafür, dass es sich nicht lohnt, sich anzustrengen und zu schuften, um damit belohnt zu werden, ist, dass er dieses Verlangen, das die Ordnung der Natur verändern wird, nicht von oben empfangen kann.

27

So lässt sich deuten, was unsere Weisen sagten (Awot 2,21): „Nicht dir obliegt es, das Werk zu vollenden, und du bist nicht frei, dich ihm zu entziehen.“ Nämlich: Wenn der Mensch weiß, dass er das Verlangen zu geben nicht aus eigener Kraft erlangen kann, sondern nur der Schöpfer es ihm geben kann – wozu soll er sich dann vergeblich mühen? Da liegt die Frage nahe: Wozu überhaupt diese Arbeit? Erlangen kann ich es ja ohnehin nicht selbst.

ובזה יש לפרש מה שאמרו חז"ל (אבות פרק ב' כ"א) "לא עליך המלאכה לגמור, ולא אתה בן חורין להבטל ממנה". שיש לפרש, אם האדם יודע, שאין בידו להשיג את הרצון להשפיע, אלא רק הבורא יכול לתת לו, אם כן בשביל מה הוא צריך להתייגע בחנם, כי אין בידו להשיג זה. לכן יש לשאול, העבודה זו למה לי. כי בין כך ובין כך הוא לא יכול להשיג זה בכוחות עצמו.

So können wir interpretieren, was unsere Weisen sagten (Sprüche der Väter, Kapitel 2:21): „Es steht dir nicht zu, die Arbeit zu Ende zu bringen, und es steht dir auch nicht frei, untätig davon zu gehen.“ Wir sollten interpretieren, dass, wenn ein Mensch weiß, dass er das Verlangen zu geben nicht erlangen kann, sondern nur der Schöpfer es ihm geben kann, warum muss er dann vergeblich arbeiten, da er es nicht erlangen kann? Deshalb sollte man sich fragen: Wozu brauche ich diese Arbeit? denn er kann sie auf keinen Fall selbst erlangen.

28

Darauf antworten sie: „und du bist nicht frei, dich ihm zu entziehen“ – aus dem genannten Grund: Die Mühe des Menschen ist nötig, aber nicht, damit er sich das Verlangen zu geben selbst erarbeitet. Das Verlangen zu geben heißt „Licht“ – wie oben: „Wer kommt, um sich zu reinigen, dem wird geholfen“, und diese Hilfe, sagt der Sohar, ist das Licht der Seele; man hilft ihm, indem man ihm eine heilige Seele gibt. Die Mühe braucht es vielmehr für das Gefäß: um den Mangel zu gewinnen – das Gespür, wie sehr er die Hilfe des Schöpfers braucht, damit Er ihm das Licht der Seele gibt.

ועל זה אמרו "ואי אתה בן חורין להפטר ממנה". וזהו מטעם כנ"ל, שצריכים את היגיעה של האדם, לא מטעם שהאדם יכול לקבל את הרצון להשפיע, כי הרצון להשפיע נקרא בשם "אור", כנ"ל "הבא לטהר מסייעין אותו". והסיוע, אומר הזה"ק, הוא אור הנשמה, כמו שכתוב, שעוזרים אותו בזה שנותנים לו נשמתא קדישא. אלא היגיעה צריכים בשביל הכלי, היינו להשיג את החסרון, עד כמה שהוא נצרך לעזרת ה', שיעזור לו לתת את אור הנשמה.

Unsere Weisen sagten dazu: „Du bist nicht frei, dich ihrer zu entledigen.“ Das ist so, weil die Arbeit des Menschen nicht deshalb erforderlich ist, weil der Mensch das Verlangen zu geben erlangen kann, denn das Verlangen zu geben wird „Licht“ genannt, so wie es geschrieben steht: „Dem, der kommt, um sich zu reinigen, wird geholfen“, und die Hilfe, sagt der Sohar, ist das Licht der Neshama, so wie es geschrieben steht, dass ihm geholfen wird, indem ihm eine heilige Neshama [Seele] gegeben wird. Vielmehr brauchen wir die Anstrengung für das Kli, d.h. um den Mangel zu erhalten, wie sehr er die Hilfe des Schöpfers braucht, um ihm zu helfen und ihm das Licht der Neshama zu geben.

29

Beginnt der Mensch aber zu arbeiten, um den Willen des Schöpfers – das Verlangen zu geben – zu erlangen, und meint, er müsse das aus eigener Kraft schaffen, dann sieht er sich während der Arbeit immer tiefer in die Selbstliebe sinken. Da flieht er vom Schlachtfeld: Er kommt ja nicht voran. Diese Arbeit, sagt er sich, ist nichts für mich – es wird ja von Mal zu Mal schlimmer. Hätte er aber geglaubt, dass allein der Schöpfer das Verlangen zu geben schenkt – warum sollte er dann fliehen und sagen, das sei etwas für Begabtere? Der Schöpfer hilft doch dabei. Welchen Unterschied sollte es für Ihn machen, ob Er diesem Menschen hilft oder einem anderen?

אולם, בזמן שהאדם מתחיל לעבוד, בכדי להשיג את רצון הבורא, שהוא הרצון להשפיע, כמו שיש להבורא רצון להשפיע, והאדם חושב שהוא צריך להשיג מכח עצמו, לכן בעת העבודה, שהוא רואה, שהוא נעשה כל פעם יותר משוקע באהבה עצמית. אז האדם בורח מהמערכה, כיון שהוא רואה, שהוא לא מתקדם. אז האדם אומר, שהעבודה זו להשיג את רצון הבורא זה לא בשבילו. מדוע, שהאדם רואה שכל פעם הוא נעשה יותר גרוע. אמנם אם האדם היה מאמין, שרק ה' נותן את הרצון להשפיע, אם כן למה לו לברוח מהמערכה, ולומר, זה בשביל אנשים יותר מוכשרים, הלא הקב"ה עוזר על זה, אם כן לגבי הבורא מה חשוב אצלו לעשות הבדל בין אדם זה לשאר אנשים.

Wenn der Mensch jedoch zu arbeiten beginnt, um das Verlangen des Schöpfers zu erlangen, das heißt das Verlangen zu geben, so wie der Schöpfer geben will, und der Mensch denkt, dass er dies selbst erlangen muss, sieht er während der Arbeit, dass er jedes Mal mehr in Selbstliebe versinkt. Zu diesem Zeitpunkt entgeht der Mensch dem Feldzug, weil er sieht, dass er nicht vorankommt. Dann sagt sich der Mensch, dass diese Arbeit zur Erlangung des Verlangens des Schöpfers nichts für ihn ist. Warum? Weil er sieht, dass er jedes Mal schlechter wird. Wenn der Mensch jedoch glaubt, dass nur der Schöpfer das Verlangen zu geben vermag, warum sollte er dann dem Feldzug entgehen und sagen, dass er für begabtere Menschen bestimmt ist? Schließlich hilft der Schöpfer dabei, warum also ist es dem Schöpfer wichtig, einen Menschen von anderen Menschen zu unterscheiden?

30

Denn bekanntlich gelten vor dem Schöpfer Klein und Groß gleich. Wer sagt, die Arbeit des reinen Gebens sei nur etwas für wenige Auserwählte und nichts für den einfachen Menschen, der zeigt damit nur, dass er meint, der Mensch könne dieses Verlangen aus eigener Kraft erreichen. Darum muss der Mensch fest daran glauben: Von ihm wird nicht verlangt, dieses Verlangen selbst zu erreichen – verlangt wird, dass er ein echtes Bedürfnis danach entwickelt. Hat er dieses Bedürfnis wirklich, hilft ihm der Schöpfer, wie geschrieben steht: „Wer kommt, um sich zu reinigen, dem wird geholfen.“ Die ganze Mühe des Menschen dient allein dazu, dieses Bedürfnis nach dem Verlangen zu geben zu gewinnen – mehr nicht.

כי ידוע, לגבי הקב"ה קטן וגדול שוים. על כן, בזמן שהאדם אומר, שענין עבודה רק להשפיע לה' זה שייך ליחידי סגולה ולא לאיש פשוט, זהו סימן שהוא חושב, שזהו בידי אדם להגיע לרצון להשפיע. לכן האדם צריך, שיהא חזק בדעתו, ולהאמין, שלא דורשים ממנו שהוא יגיע לרצון הזה, אלא שדורשים ממנו, שיהיה לו צורך להגיע לרצון להשפיע. ומתי שיהיה לו באמת רצון וצורך להגיע לזה, ה' יעזור לו, כמו שכתוב "הבא לטהר מסייעין אותו". וכל היגיעה, מה שהאדם צריך לתת, היא רק בכדי להשיג את הצורך להרצון להשפיע, ולא יותר.

Es ist bekannt, dass für den Schöpfer kleine und große Menschen gleich sind. Wenn ein Mensch also sagt, dass die Arbeit um dem Schöpfer zu geben nur für einige wenige Auserwählte und nicht für gewöhnliche Menschen ist, ist das ein Zeichen dafür, dass er denkt, dass es in den Händen des Menschen liegt, das Verlangen zu geben zu erhalten. Aus diesem Grund muss der Mensch einen starken Verstand haben und glauben, dass er dieses Verlangen nicht zu erreichen braucht. Vielmehr muss er ein Bedürfnis haben, das Verlangen zu geben zu erreichen. Und wenn er ein echtes Verlangen und Bedürfnis hat, dies zu erreichen, wird der Schöpfer ihm helfen, wie es geschrieben steht: „Wer kommt, um sich zu reinigen, dem wird geholfen.“ Die ganze Anstrengung, die man leisten sollte, dient nur dazu, das Bedürfnis und das Verlangen zu geben zu erreichen, und nichts anderes.

31

Doch hier stellt sich eine Frage. Der Mensch spürt ja das Schlechte – er spürt, wie sehr das Verlangen zu empfangen ihn daran hindert, zur Anhaftung zu gelangen – und betet zum Schöpfer, Er möge ihm helfen und ihm das Verlangen zu geben schenken. Nach all der Mühe, die er dafür aufgewendet hat, müsste der Schöpfer es ihm eigentlich geben. Was aber geschieht am Ende? Hilfe erhält er nicht – im Gegenteil: Für all seine Mühe wird sein Verlangen zu empfangen nur noch stärker, und mit jedem Mal sieht er, dass es maßloser geworden ist. Er erlebt also genau das Gegenteil dessen, was geschehen sollte.

אולם השאלה היא, מדוע כשהאדם מרגיש את הרע, בשיעור מה שהרצון לקבל מפריע לו להגיע לדביקות, והוא מתפלל לה' שיעזור לו, ושיתן לו הרצון להשפיע, מדוע לאחר כמה יגיעות, שהאדם נתן בכדי להשיג את הרצון להשפיע, אז ההגיון מחייב, שהבורא צריך לתת לו את הרצון להשפיע. ובסופו של דבר מה האדם מקבל. לא די שלא קבל עזרה, שהבורא יתן לו את הרצון להשפיע, אלא קבל במקום זה, עבור היגיעה שנתן, רצון לקבל יותר חזק. היינו, שכל פעם הוא רואה, שהרצון לקבל שלו נעשה יותר מופרז. אם כן הוא רואה כאן פעולה הפוכה ממה שצריך להיות.

Dennoch stellt sich die Frage: Wenn ein Mensch das Schlechte in dem Maße spürt, dass der Wille zu empfangen ihn daran hindert, Dwekut zu erreichen, und er zum Schöpfer betet, ihm zu helfen und ihm das Verlangen zu geben, warum ist es nach mehreren Anstrengungen, die ein Mensch unternommen hat, um das Verlangen zu empfangen, sinnvoll, dass der Schöpfer ihm das Verlangen gibt, zu geben? Aber was empfängt der Mensch am Ende? Nicht nur, dass ihm der Schöpfer nicht geholfen hat, indem er ihm das Verlangen zu geben gibt, sondern er empfängt im Gegenzug für seine Bemühungen ein noch stärkeres Verlangen. Das heißt, er sieht jedes Mal, dass sein Wille, zu empfangen, noch übermäßiger geworden ist. Deshalb sieht er hier das Gegenteil von dem, was in der Arbeit hätte geschehen müssen.

32

Die Antwort: Man kann dem Menschen nicht auf einen Schlag zeigen, wie viel Schlechtes in ihm steckt – das ganze Maß des Schlechten, mit dem er geboren wird. Der Sohar erklärt zu dem Vers „Vor der Tür lauert die Sünde“: Kaum tritt der Mensch aus dem Mutterleib, ist das Schlechte schon bei ihm – das, was „Sünde“ heißt. Sähe der Mensch all sein Schlechtes auf einmal, würde er sofort sagen: Diese Arbeit, alles um des Himmels willen zu tun, ist nichts für mich. Er würde gar nicht erst anfangen, sondern von vornherein verzweifeln.

והתשובה היא, היות שלא יכולים להראות להאדם כמה רע שיש לו, כלומר כל מדת הרע שעמה האדם נולד, כמו שכתוב בזה"ק על מה שכתוב "לפתח חטאת רובץ", שתיכף שהאדם יוצא מפתח הרחם, תיכף בא עמו הרע, הנקרא "חטאת". ואם האדם יראה את כל הרע שיש בו, תיכף יגיד, שאין עבודה זו "לעשות הכל לשם שמים" בשבילו, ולא ירצה אפילו להתחיל בעבודה, אלא תיכף יבוא לידי יאוש.

Die Antwort ist, dass einem Menschen nicht gezeigt werden kann, wie viel Böses in ihm steckt, d.h. das volle Maß an Bösem, mit dem man geboren wird, wie es im Sohar über den Vers „Die Sünde hockt vor der Tür“ geschrieben steht, dass, sobald man aus dem Mutterleib kommt, das Böse, „Sünde“ genannt, mit ihm kommt. Wenn jemand all das Böse in sich sehen würde, würde er sofort sagen, dass diese Arbeit, alles um des Schöpfers willen zu tun, nichts für ihn ist, und er würde nicht einmal mit der Arbeit beginnen wollen. Er würde im Voraus aufgeben.

33

Darum zeigt man dem Menschen immer nur ein wenig von seinem Schlechten – und über dieses Wenige beginnt er, den Schöpfer um Hilfe zu bitten. Dann deckt man ihm wieder ein Stück auf, und wieder bittet er um Hilfe. So kann man ihm nach jeder Bitte ein wenig mehr zeigen: Bitte um Bitte kommt hinzu, und Stück um Stück offenbart sich das Schlechte in ihm – bis er über all sein Schlechtes gebetet hat. Dann empfängt er das Gute, um das er bittet: das Verlangen zu geben, um dessentwillen er die Arbeit auf sich genommen hat – jenes Verlangen, das der Wille des Schöpfers ist, der nur geben will.

ולכן אין מראים לאדם אלא קצת רע. ועל קצת רע האדם מתחיל לבקש מה', שיעזור לו. ואז מגלין להאדם עוד קצת רע, ומתחיל עוד הפעם לבקש מה', שיעזור לו. לכן אחרי כל בקשת עזרה יכולים להראות לו קצת יותר רע. וכן הולך ומוסיף בקשות, ומוסיפים לו גילוי הרע, שנמצא בו. עד שהאדם נותן את כל התפלות על כל הרע שנמצא בו. אז האדם מקבל את הטוב הזה, מה שהוא מבקש, היינו הרצון להשפיע, שעל זה הוא נכנס בעבודה, בכדי להשיג את הרצון הזה, שזה הוא רצון הבורא, שרצונו הוא רק להשפיע.

Aus diesem Grund wird dem Menschen nur ein kleines bisschen Böses gezeigt, und für das kleine bisschen Böses beginnt der Mensch, den Schöpfer um Hilfe zu bitten. Dann wird dem Menschen noch mehr Böses offenbart, und er beginnt erneut, den Schöpfer um Hilfe zu bitten. Deshalb kann ihm nach jeder Bitte um Hilfe ein wenig mehr Böses gezeigt werden, und so fügt er weitere Bitten hinzu, und mehr Offenbarung des Bösen in ihm wird ihm hinzugefügt. Schließlich gibt der Mensch alle Gebete über all das Böse, das in ihm ist, und dann empfängt er das Gute, um das er bittet, d.h. das Verlangen zu geben, für das er zu arbeiten beginnt, um dieses Verlangen zu erhalten, das der Wille des Schöpfers ist, dessen Verlangen nur darin besteht, zu geben.

34

Denn hätte der Mensch das Verlangen zu geben schon nach einem kleinen Teil des Schlechten empfangen, würde er meinen, das genüge ihm. Er hätte seine Befriedigung in der Arbeit – und alles Schlechte, das noch in ihm steckt und keine Korrektur durch das Verlangen zu geben empfangen hat, bliebe unkorrigiert zurück. Sieht man dagegen von oben, dass er jedes Mal über das Schlechte um Hilfe bittet, das sich Tag für Tag in ihm zeigt, dann besteht die Hilfe auf seine Gebete hin gerade darin, dass man ihm weiteres Schlechtes aufdeckt – bis alles Schlechte in ihm ans Licht gekommen ist.

נמצא, שאם האדם יקבל את הרצון להשפיע על קצת רע, הוא כבר יחשוב שזה כבר מספיק בשבילו. ואם יהיה לו סיפוק בעבודה, נמצא, שכל הרע, שנשאר בו, שעל זה לא קיבל את התיקון של רצון להשפיע, ממילא ישאר אצלו הרע בלי שום תיקון. מה שאין כן כשרואים מלמעלה, שכל פעם הוא מבקש עזרה, על הרע שמתגלה בו בכל יום ויום, אז כל הרע שיש בו, היינו שנתגלה אצלו, והוא מבקש עזרה מלמעלה, והעזרה שהוא מקבל ע"י תפילותיו עכשיו, היא שמגלים לו רע, כדי שבאופן כזה יתגלה אצלו כל הרע.

Daraus folgt, dass wenn der Mensch, auf Basis von etwas geringem Bösen das Verlangen zu geben erhält, so würde er denken, dass dies für ihn genug ist. Wenn er in der Arbeit befriedigt wäre, dann würde all das Böse, das in ihm zurückbleibt, für das er nicht die Korrektur des Verlangens zu geben empfangen hat, unkorrigiert in ihm bleiben. Umgekehrt, wenn man oben sieht, dass er jedes Mal um Hilfe bittet über das Schlechte, das sich jeden Tag in ihm offenbart, dann wird all das Schlechte in ihm, das heißt, das ihm offenbart wurde – er bittet um Hilfe von oben, und die Hilfe, die er jetzt durch seine Gebete empfängt, ist, dass das Schlechte ihm offenbart wird, so dass auf diese Weise all das Schlechte in ihm offenbart werden wird.

35

Empfängt er danach die Hilfe von oben, wird all dieses Schlechte zum Geben hin korrigiert. Weil er das Verlangen zu geben nicht schon mitten in der Arbeit bekommen hat, gibt es nichts, woraus er Befriedigung ziehen könnte – und so betet er immer weiter darum. Gerade seine Gebete schaffen den Raum, in dem sich das Schlechte weiter zeigen kann, denn er steht da und ruft nach der Hilfe, die er braucht.

ואח"כ, שיקבל את העזרה מלמעלה, אז כל הרע יתוקן בעל מנת להשפיע, מטעם כיון שלא קבל באמצע עבודה את הרצון להשפיע, ממילא אין לו ממה לקבל סיפוק. לכן הוא מתפלל כל פעם, שיתנו לו הרצון להשפיע. ואז ע"י תפלותיו, שהוא מבקש מה', שיתן לו העזרה, יש מקום שהרע יתגלה בו, מטעם שהוא עומד וצועק, שיתנו לו העזרה הדרושה לו.

Danach, wenn er die Hilfe von oben empfängt, wird all das Schlechte in der Absicht um zu geben korrigiert. Weil er das Verlangen zu geben nicht in der Mitte der Arbeit empfangen hat, hat er nichts, woraus er Befriedigung schöpfen könnte. Aus diesem Grund betet er jedes Mal, dass ihm das Verlangen zu geben gegeben wird. Wenn er dann durch seine Gebete den Schöpfer bittet, ihm die Hilfe zukommen zu lassen, kann das Böse in ihm zum Vorschein kommen, denn er steht da und schreit um die Hilfe, die er braucht.

36

Das gleicht folgendem Gleichnis: In ein Land kam einmal ein erfahrener Arzt – ein Meister seines Fachs –, der jede Krankheit heilen konnte. Allerdings durfte jeder nur ein einziges Mal zu ihm. Wer zu ihm kam, den heilte er von allen Krankheiten, die der Kranke ihm nannte. Manche kamen mit Magenbeschwerden, und der Arzt heilte sie. Erfuhr so ein Kranker später, dass er etwa auch herzkrank war, und wollte noch einmal hin, so half nichts: Er war schon einmal dort gewesen, und der Arzt empfing niemanden zweimal – sein Leben lang blieb er nun herzkrank. Ein anderer kam und sagte, er habe ein Herzleiden und eine Gelenkentzündung, und auch der Lebensnerv sei angegriffen – das hätten ihm andere Ärzte gesagt. Ihn heilte der Arzt von allem auf einmal. Die übrigen aber, die ihre Krankheiten nicht kannten, behielten sie.

וזה דומה על דרך משל, שהגיע לארץ רופא מומחה, שהוא מרפא את כל המחלות שבעולם שיש לאדם. רק שיכולים לכנס אליו רק פעם אחת. וכל חולה, שנכנס אליו, כמה מחלות שהחולה אומר לו, הוא מרפא. והיו חולים שנכנסו אליו על מחלות קיבה, והרופא ריפא אותו. ואח"כ נתוודע להחולה, שיש לו מחלת לב, על דרך משל. והוא רוצה לכנס להרופא. והיות שהוא כבר היה אצל הרופא, ופעם שנית הרופא לא מקבל, נמצא שהוא נשאר במחלת לב כל ימי חייו. וחולה אחר נכנס, ואמר שיש לו מחלת לב, ומחלת דלקת פרקים, וסובל גם על המרה, שאמרו לו רופאים אחרים, שהוא חולה על זה גם כן. והוא נכנס להרופא המומחה הזה והוא ריפא אותו, את הכל בפעם אחת. מה שאין כן שאר חולים, שלא היו יודעים את מחלותיהם, נשארו עם המחלות שהיו להם.

Dies ist vergleichbar mit einem erfahrenen Arzt, der ins Land kommt und alle Krankheiten des Menschen in der Welt heilt. Allerdings kann ein Mensch ihn nur einmal sehen. Jedem Patienten, der zu ihm kommt, heilt er alle Krankheiten, die der Kranke ihm mitteilt. Ein Patient kam mit Magenproblemen zu ihm, und der Arzt heilte ihn. Danach erfuhr der Patient, dass er z. B. eine Herzkrankheit hatte, und wollte zum Arzt gehen. Da er aber schon einmal beim Arzt war und der Arzt Patienten nicht zweimal sieht, blieb er für den Rest seines Lebens herzkrank. Ein anderer Patient kam und sagte: „Ich habe eine Herzkrankheit und Arthritis, und meine Gallenblase macht mir auch Probleme“, da andere Ärzte ihm sagten, er leide auch an dieser Krankheit. Er ging zu dem erfahrenen Arzt, der alles sofort heilte. Aber andere Patienten, die ihre Krankheiten nicht kannten, blieben mit den Krankheiten, die sie hatten.

37

Da kamen alle Kranken, die ihre Krankheiten nicht kannten, zum Arzt und baten ihn um Rat: Wie könnten sie vor der Behandlung alle ihre Krankheiten in Erfahrung bringen? Der Arzt erklärte: Jeder, der zu ihm wolle, bekomme schon bei der Terminvergabe eine Pille, und diese Pille mache ihm alle seine Krankheiten sichtbar. Komme er dann zur Behandlung, erhalte er ein Heilmittel – und alle seine Krankheiten würden auf einen Schlag geheilt.

אז כל החולים, שלא היו יודעים את מחלותיהם, באו להרופא שיתן להם עצה, שידעו כל מחלותיהם, בעת שהוא נותן להם את התרופה, שירפא להם את כל מחלותיהם. אז הרופא אמר, כל מי שרוצה לכנס אליו, הוא יתן בעת שהוא עושה תור אצל הרופא, שהוא יקבל מהרופא איזה כדור, שהכדור הזה הוא יגלה להם כל המחלות שיש להם. ואח"כ הוא יתן להם תרופה, בזמן שהם יבואו אליו. וכל המחלות שיש לכל אחד ואחד, יתרפא בפעם אחת.

Dann kamen alle Patienten, die ihre Krankheiten nicht kannten, und berieten sich mit dem Arzt darüber, wie sie alle ihre Krankheiten erkennen könnten, wenn er ihnen die Medizin gäbe, so dass sie alle ihre Krankheiten heilen könnten. Dann sagte der Arzt, dass jeder, der zu ihm kommen will, während er einen Termin vereinbart, eine Pille bekommt, und diese Pille, die der Arzt ihnen gibt, wird ihnen alle ihre Krankheiten zeigen. Danach, wenn sie zu ihm kommen, wird er ihnen eine Medizin gebena. So werden alle Krankheiten, die jeder hat, auf einmal geheilt werden.

38

Die Kranken verstanden nicht, was der Arzt ihnen damit sagte. Einer nahm bei der Terminvergabe die Pille, sah, dass er ein wenig krank war, und dachte: Der Arzt hat mir ein Heilmittel gegeben, ich werde geheilt. Doch dann bekam er die „Kunst“ des Arztes zu spüren: Er wurde kränker, als er zuvor gewesen war. Früher litt er an einer einzigen Krankheit – jetzt sah er seinen Zustand von Mal zu Mal schlechter werden: Erst waren es nur Kopfschmerzen, dann kamen Herzschmerzen, Bauchschmerzen und anderes hinzu. Alle beschwerten sich bei den Vermittlern, die ihnen diesen Arzt empfohlen hatten: Seit sie bei ihm gewesen seien, gehe es ihnen schlechter – dabei hatte der Arzt sie noch gar nicht behandelt! Nur seine Sekretärin hatte ihnen bei der Terminvergabe die Pille gegeben, und doch wurde ihr Zustand von Tag zu Tag schlimmer.

והחולים לא הבינו מה שהרופא אמר להם. ובזמן שקבלו את הכדור, מה שהרופא נתן להם, בעת שהם שמו עצמם לתור כאן אצל הרופא. אז ראו כל אחד, שהוא קצת חולה. והרופא הזה נתן לו רפואה, ויתרפא. עכשיו הוא רואה המומחיות של הרופא, שהוא נעשה עכשיו יותר חולה, ממה שהיה לו. מקודם היה סובל על מחלה אחת, ועכשיו הוא רואה, שכל פעם נעשה המצב אצלו יותר גרוע, היינו לפעמים היה סובל כאבי ראש, ועכשיו יש לו כאבי לב, וכאב בטן, וכדומה. כולם צועקים על המתווכים, שהיו מיעצים להם, שילכו להרופא הזה, הלא הם נעשים יותר גרועים, מעת שהיו אצל הרופא, ועדיין הרופא בעצמו עוד לא טיפל בהם, רק המזכירה של הרופא, בעת שהוא נרשם לקבל תור אצל הרופא, שנתנה לו כדור, המצב נעשה אצלו כל יום יותר גרוע.

Aber die Patienten haben nicht verstanden, was der Arzt ihnen gesagt hat. Als sie die Pille einnahmen, die der Arzt ihnen gab, als sie einen Termin mit ihm ausmachten. Deshalb sah jeder von ihnen, dass er ein wenig krank war, und der Arzt gab ihnen ein Heilmittel, und sie wurden geheilt. Jetzt sieht er das Fachwissen des Arztes, dass er jetzt noch kränker ist als vorher. Zuvor litt er an einer Krankheit, und jetzt sieht er, dass sich seine Situation jedes Mal verschlimmert. Das heißt, manchmal hatte er Kopfschmerzen, aber jetzt hat er Herzschmerzen, oder Magenschmerzen, und so weiter. Alle schreien die Vermittler an, weil sie ihnen geraten haben, zu diesem Arzt zu gehen, weil es ihnen schlechter geht, seit sie zum Arzt gegangen sind, und trotzdem hat der Arzt sie nicht selbst behandelt, sondern nur die Sekretärin des Arztes, als er einen Termin beim Arzt gemacht hat. Sie gab ihm eine Pille und sein Zustand verschlimmerte sich von Tag zu Tag.

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Die Anwendung des Gleichnisses: Trägt der Mensch sich ein, die heilige Arbeit zu verrichten – den Willen des Schöpfers, das Verlangen zu geben, zu erlangen –, so sagt man ihm: Der Arzt heilt alle Krankheiten auf einmal; und unsere Krankheit heißt „Verlangen, für sich selbst zu empfangen“. Dieses Verlangen muss sich dem Menschen erst in seinem ganzen Ausmaß zeigen. Bekäme er nämlich schon auf seine erste Bitte hin die Kraft, es zu überwinden und Handlungen des Gebens zu tun, dann wäre er mit seiner Arbeit zufrieden – zu früh.

הנמשל הוא, בזמן שהאדם נרשם לעבוד עבודת הקודש, שהוא להגיע להשיג את בחינת רצון של המקום, שהוא הרצון להשפיע, ואומרים לו, שהרופא מרפא את כל המחלות בפעם אחת, שהמחלה שלנו נקראת בשם "רצון לקבל לעצמו". ובכדי שהרצון לקבל יתגלה אצל האדם בכל שיעורו הרע, אחרת אם האדם יבקש ה', שיתן לו עזרה, שיהיה בידו להתגבר על הרצון לקבל ולעשות מעשים בעל מנת להשפיע, אז האדם הזה יקבל סיפוק בעבודה של הרצון להשפיע.

Die Lektion ist, dass, wenn ein Mensch sich anmeldet, um die heilige Arbeit zu tun, die darin besteht, das Verlangen des Schöpfers – das Verlangen zu geben – zu erreichen, ihm gesagt wird, dass der Arzt alle Krankheiten auf einmal heilt, und unsere Krankheit heißt „Wille, für uns selbst zu empfangen.“ Damit sich das Verlangen zu empfangen im Menschen in seiner ganzen Gemeinheit offenbart, sonst, wenn er den Schöpfer um Hilfe bittet, um den Willen zu empfangen zu überwinden und Handlungen zu tun, um zu geben, dann wird dieser Mensch mit der Arbeit des Verlangens zu geben zufrieden sein.

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Das Schlechte bliebe dann in ihm zurück, nur eben verborgen – wie im Körperlichen, wenn jemand krank ist, ohne zu wissen, was ihm fehlt, und erst Untersuchungen die Krankheit ans Licht bringen. So kennt auch der Mensch, der arbeiten und sich mühen will, um den Willen des Schöpfers erfüllen zu können, seine Krankheit nicht. Nur durch Tora und Arbeit lässt sie sich erkennen.

ונמצא שהרע נשאר אצלו, רק שאינו מגולה, כדוגמת בגשמיות, שהאדם חולה ואינו יודע מהי מחלתו, וצריכים לעשות בדיקות, בכדי לדעת מהי מחלתו. כמו כן אצל האדם שרוצה לעבוד ולתת יגיעה, בכדי להשיג, שיהיה בידו לעשות את רצון ה'. אז האדם אינו יודע מחלתו. ורק ע"י התורה ועבודה יכולים לדעת מהי מחלתו.

Das Schlechte bleibt in ihm, wird aber nicht offenbart, wie in der Körperlichkeit, wenn ein Mensch krank ist, aber seine Krankheit nicht kennt und sich Tests unterziehen muss, um die Krankheit zu erkennen. Ebenso kennt ein Mensch, der arbeiten und sich abmühen will, um den Willen des Schöpfers zu erfüllen, seine Krankheit nicht, und nur durch die Tora und die Arbeit können wir seine Krankheit erkennen.

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Das entspricht dem Wort unserer Weisen: „Spürt er Schmerz im Kopf, so befasse er sich mit der Tora.“ Mein Herr, Vater und Lehrer erklärte dazu: Das heißt, er hat fremde Gedanken. „Spürt er Schmerz in den Eingeweiden“ – das Verlangen zu empfangen, das in seinen Eingeweiden sitzt, beherrscht ihn; und so weiter. Zuerst muss sich also alles Schlechte im Menschen zeigen. Das Verlangen zu geben empfängt er nicht schon nach einer Weile des Mühens, sondern erst, wenn alles Schlechte in ihm offenbar geworden ist. Empfängt er es dann, liegt es über all dem Schlechten in ihm.

וזהו על דרך שאמרו חז"ל "חש בראשו, יעסוק בתורה". ופירוש אאמו"ר זצ"ל, היינו שיש לו מחשבות זרות, "חש במעיו", היינו הרצון לקבל שבמעיו הוא שולט עליו וכו' על דרך זה. לכן מוכרח מקודם להתגלות כל הרע שבאדם, ולא מקבל את הרצון להשפיע תיכף אחרי כמה זמן שנתן יגיעה, אלא כנ"ל, עד שיתגלה את כל הרע שנמצא אצלו. ואז, כשמקבל את הרצון להשפיע, הוא שורה על כל הרע שבו.

Das ist so, wie unsere Weisen sagten: „Wenn sein Kopf schmerzt, soll er sich mit der Tora beschäftigen.“ Baal HaSulam interpretierte, dass dies bedeutet, dass er fremde Gedanken hat. „Wenn sein Magen schmerzt“, bedeutet dies, dass der Wille zum Empfangen in seinen Eingeweiden ihn beherrscht, und so weiter. Daher muss zuerst alles Böse im Menschen aufgedeckt werden, und er empfängt das Verlangen zu geben nicht sofort, nachdem er sich abgemüht hat. Es dauert vielmehr so lange, bis alles Böse in ihm offenbart ist. Wenn er dann das Verlangen zu geben empfängt, ist es vorbei mit all dem Bösen in ihm.

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Sieht der Mensch also, dass es ihm von Mal zu Mal schlechter geht, so ist das ein Zeichen, dass er auf dem Weg der Wahrheit ist – der Beweis, dass sein Weg wirkt. Wie bei jenem Kranken, dem der Arzt ein Heilmittel gegeben hat: Er kommt wieder und klagt: „Durch dein Mittel ist meine Krankheit schlimmer geworden.“ Der Arzt antwortet: „Im Gegenteil – jetzt sehe ich, dass es zu wirken beginnt. Erst wirkt es auf diese Weise, dann auf eine andere, bis du wieder gesund bist.“

נמצא, שזה שהאדם רואה, שהוא נעשה כל פעם יותר רע, זהו סימן שהוא הולך על דרך האמת. והראיה לזה, שהדרך שהוא הולך עושה את שלה. וזהו כדוגמת, שהרופא נותן פעם תרופה לחולה, והוא בא להרופא ואמר לו, שעתה ע"י התרופה שלך נעשה המצב של המחלה יותר גרוע. אז הרופא אומר לו, להיפך, היינו עכשיו אני רואה, שהתרופה שלי התחילה לפעול, אלא מקודם היא פועלת על סדר הזה, ואח"כ היא פועלת על סדר אחר, עד שהוא יחזור לבריאותו.

Daraus folgt, dass die Tatsache, dass man sieht, dass es einem von Mal zu Mal schlechter geht, ein Zeichen dafür ist, dass man auf dem Pfad der Wahrheit wandelt. Der Beweis dafür ist, dass der Weg, auf dem er geht, seine Aufgabe erfüllt. Es ist wie bei einem Menschen, der einem kranken Menschen einmal eine Medizin gegeben hat, und er kommt zum Arzt und sagt ihm: „Jetzt ist die Krankheit durch Ihre Medizin schlimmer geworden.“ Daraufhin sagt ihm der Arzt: „Im Gegenteil, jetzt sehe ich, dass meine Medizin angefangen hat zu wirken. Es ist einfach so, dass sie zuerst auf eine Weise wirkt und dann auf eine andere Weise, bis er wieder gesund ist.“

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Damit ist unsere Frage beantwortet: Was heißt „den Willen des Schöpfers erfüllen“? Gemeint ist das Verlangen zu geben. Wie es Sein Wille ist, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun – Er will, dass sie sich erfreuen –, so will der Mensch dieses Verlangen erlangen, weil er die Anhaftung an den Schöpfer sucht, die Angleichung der Form. Da der Mensch aber mit dem entgegengesetzten Verlangen erschaffen wurde – nur zu empfangen, nicht zu geben –, kostet ihn das große Mühe. Im Körperlichen dagegen arbeitet der Mensch und bekommt seinen Lohn; das heißt nicht „Mühe“, denn es läuft nicht gegen die Natur – alles, was er tut, dient ja dem eigenen Nutzen.

ובהאמור נבין מה ששאלנו, מהו "עושין רצון המקום" יש לפרש, רצון להשפיע, כלומר שרצונו יתברך הוא להטיב לנבראיו, שהוא רוצה שהנבראים יהנו, כמו כן האדם רוצה להגיע להשיג את הרצון הזה, מטעם שהוא רוצה בדביקות ה', שהוא ענין השתוות הצורה. והיות שהאדם נברא עם רצון הפוך, שהוא רצון אך לקבל ולא להשפיע, לכן יש לו יגיעה גדולה להשיג. מה שאין כן בגשמיות, שהאדם עובד והוא מקבל שכר, אין זה נקרא "יגיעה", מטעם שזהו לא נגד הטבע, היות שכל המעשים שלו הם לתועלת עצמו.

Nach den obigen Ausführungen werden wir verstehen, was wir gefragt haben: Was ist „den Willen des Schöpfers tun“? Wir sollten interpretieren, ein Verlangen zu geben, was bedeutet, dass es sein Wille ist, seinen Geschöpfen Gutes zu tun, und er möchte, dass die erschaffenen Wesen sich daran erfreuen. Ebenso will der Mensch dieses Verlangen erlangen, weil er Anhaftung an den Schöpfer will, was die Bedeutung der Gleichwertigkeit der Form ist. Da der Mensch mit einem gegenteiligen Verlangen erschaffen wurde – dem Verlangen, nur zu empfangen und nicht zu geben -, muss er deshalb viel arbeiten, um es zu erhalten. Wenn der Mensch dagegen arbeitet und eine Belohnung in der Körperlichkeit empfängt, wird dies nicht als „Anstrengung“ betrachtet, da es nicht gegen die Natur ist, da alles, was er tut, zu seinem eigenen Nutzen ist.

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Anders die Arbeit, den Willen des Schöpfers – das Verlangen zu geben – zu erlangen: Hier tut der Mensch nur, was dem Schöpfer nützt, nicht ihm selbst. Das ist Mühe, denn es geht gegen die Natur. Aus eigener Kraft kann er dieses Verlangen nicht gewinnen – der Schöpfer muss es ihm geben. Das heißt dann: „der Schöpfer wendet diesem Menschen das Gesicht zu“ – denn zu erlangen ist es nur auf wunderbare Weise, über der Natur.

מה שאין כן בעבודה להשיג את רצון ה', היינו הרצון להשפיע, שהאדם לא יעשה שום דבר, אלא מה שיצמח מזה תועלת ה' ולא תועלת עצמו, זהו יגיעה, היות שהוא נגד הטבע. והאדם הזה אינו יכול להשיג את הרצון הזה מכח עצמו, אלא ה' צריך לתת לו. וזה נקרא, ש"ה' נושא פנים" לאדם הזה, מטעם שאי אפשר להשיג זה, אלא בדרך נס למעלה מהטבע.

Anders verhält es sich in der Arbeit zur Erlangung des Willens des Schöpfers, nämlich des Verlangens zu geben, wo man nur das tut, was dem Schöpfer und nicht sich selbst Nutzen bringt. Das ist Anstrengung, denn es ist gegen die Natur. Ein solcher Mensch kann dieses Verlangen nicht aus sich selbst heraus erlangen, sondern braucht den Schöpfer, um es ihm zu geben. Dies wird als „Gunst des Schöpfers“ bezeichnet, da es unmöglich ist, dies zu erlangen, es sei denn auf wundersame Weise, über die Natur hinaus.

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Es gibt also keinen anderen Weg zu diesem Verlangen als die Zuwendung des Gesichts. Das meint der Vers: „Der Ewige wende dir Sein Gesicht zu.“ Der Midrasch bezieht das auf die Zeit, in der man den Willen des Schöpfers erfüllt – in der der Mensch also daran arbeitet, dieses Verlangen zu erlangen. Dann muss der Schöpfer ihm Sein Gesicht zuwenden, das heißt: ihm eine heilige Seele geben. Denn den Willen des Schöpfers erlangt man durch nichts anderes als durch das Gesicht des Schöpfers. Das meint der Vers: „Der Ewige wende Sein Gesicht zu.“

נמצא, שאין עצה אחרת להשיג את הרצון הזה, אלא ע"י נשיאת פנים. וזה שכתוב "ישא ה' פניו אליך". והמדרש מתרץ, שהוא בזמן שעושין רצון המקום, כלומר בזמן שעובדים את העבודה איך להשיג את הרצון הזה. אז הקב"ה מוכרח לתת להאדם בחינת פנים של ה', הנקראת בחינת "נשמה", היינו שמסייעין אותו בזה, שנותנין לו נשמתא קדישא, שזהו בחינת פנים של ה'. כי אין עצה אחרת לזכות לרצון ה', אלא ע"י הפנים של ה'. וזה שכתוב "ישא ה' פניו".

Daraus folgt, dass es keinen anderen Rat gibt, dieses Verlangen zu erlangen, es sei denn, man wird begünstigt. Das ist die Bedeutung der Worte: „Der Ewige wird dich begünstigen“. Der Midrasch erklärt, dass der Schöpfer dem Menschen, wenn er den Willen des Schöpfers tut, wenn er anfängt zu arbeiten, um dieses Verlangen zu erlangen, das Panim [Gesicht/Vorderteil] des Schöpfers geben muss, das Neshama [Seele] genannt wird. Das heißt, er wird unterstützt, indem er ihm eine heilige Seele gibt, die das Gesicht des Schöpfers ist, da es keinen anderen Weg gibt, mit dem Willen des Schöpfers belohnt zu werden, es sei denn durch das Gesicht des Schöpfers [Gunst]. Das ist die Bedeutung von „Der Ewige wird dich begünstigen“.

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Anders die Menschen, die sich mit Tora und Mizwot nicht befassen, um den Willen des Schöpfers zu erlangen, sondern um des Lohnes willen: Sie brauchen das Gesicht des Schöpfers – die „Seele“ – nicht, denn sie gehen nicht gegen die Natur. In dem Maß, wie sie an Lohn und Strafe glauben, können sie sich mit Tora und Mizwot befassen; der Lohn spornt sie zur Arbeit an. „Wenn sie den Willen des Schöpfers nicht erfüllen“, heißt demnach: Sie befassen sich zwar mit Tora und Mizwot, wollen aber als Lohn nicht, dass der Schöpfer ihnen das Verlangen zu geben schenkt – sie wollen einen Lohn für ihr Verlangen zu empfangen. Über sie steht geschrieben: „der das Gesicht nicht zuwendet“, denn sie brauchen die Seele nicht, die Er ihnen geben könnte. Das Gesicht des Schöpfers ist ja das Licht des Schöpfers, die „heilige Seele“: Der Mensch empfängt sie, damit sie ihn zum Guten zurückkehren lässt, und sie heißt „Hilfe von oben“.

מה שאין כן באלו אנשים שלא עוסקים בתו"מ על מנת שיזכו לרצון ה', אלא זה שעוסקים בתו"מ הוא בשביל שכר, אין הם צריכים להפנים של ה', הנקרא בחינת "נשמתא", היות שלא הולכים נגד הטבע. לכן בשיעור שמאמינים בשכר ועונש, כבר הם יכולים לעסוק בתו"מ, כי השכר מעורר אותם לעבודה. נמצא, בזמן שאין עושים רצון המקום, היינו זה שעוסקים בתו"מ, אין הם רוצים תמורת עבודתם שכר, שה' יתן להם את הרצון להשפיע, אלא שכר עבור הרצון לקבל, בהם כתוב "אשר לא ישא פנים", מטעם שאין הם צריכים לבחינת נשמתא, שיתן להם, שפנים ה' הוא אור ה', הנקרא "נשמתא קדישא", מה שהאדם מקבל כדי שיחזיר אותו למוטב, שזה נקרא "סיוע מלמעלה", כנ"ל.

Dies ist nicht so bei Menschen, die sich nicht in Tora und Mizwot engagieren, um mit dem Willen des Schöpfers belohnt zu werden, sondern sich in Tora und Mizwot für eine Belohnung engagieren. Sie brauchen das Gesicht des Schöpfers, das man „Seele“ nennt, nicht, da sie nicht gegen die Natur handeln. In dem Maße, in dem sie an Belohnung und Bestrafung glauben, können sie sich in der Tora und den Mizwot engagieren, da die Belohnung sie zur Arbeit erweckt. Daraus folgt, dass sie, wenn sie nicht den Willen des Schöpfers tun, d.h. sich mit Tora und Mizwot beschäftigen, keine Belohnung für ihre Arbeit wollen – dass der Schöpfer ihnen das Verlangen zu geben gibt, sondern eher eine Belohnung für den Willen zu empfangen. Es steht über sie geschrieben, dass Er „Sein Gesicht nicht zuwenden wird“, da sie keine Seele brauchen, die Er ihnen geben würde, denn das Antlitz des Schöpfers ist das Licht des Schöpfers, das „heilige Seele“ genannt wird, die ein Mensch empfängt, um ihn zu korrigieren, und die „Hilfe von oben“ genannt wird.

47

So verstehen wir ihr Wort: Wenn man den Willen des Schöpfers nicht erfüllt, wendet der Schöpfer das Gesicht nicht zu – diese Menschen brauchen ja die Seele nicht, die sie zum Guten zurückkehren ließe. Sie halten sich bereits für gut: Sie erfüllen Tora und Mizwot bis in alle Einzelheiten und Feinheiten. Und warum befassen sie sich mit Tora und Mizwot? Um des Lohnes willen. In dem Maß, wie sie an Lohn und Strafe glauben, können sie die heilige Arbeit verrichten – eben weil sie ihrem Verlangen zu empfangen nicht widerspricht.

נמצא לפי זה, מה שאמרו, בזמן שאין עושין רצון המקום, אז ה' לא ישא פנים, מטעם שאין הם צריכים שה' יתן להם את הנשמה, שיחזיר אותם למוטב, מטעם שהם מרגישים שהם טובים. זאת אומרת, שמקיימים תו"מ בכל פרטיה ודקדוקיה. ומהי הסיבה שבגללה עוסקים בתו"מ. זהו השכר. בשיעור שהם מאמינים בשכר ועונש, הם מסוגלים לעבוד עבודת הקודש, כנ"ל, מסיבת שזהו לא בסתירה להרצון לקבל.

Deshalb folgt aus dem, was sie sagten, dass, wenn sie den Willen des Schöpfers nicht tun, der Schöpfer sie nicht begünstigen wird, weil sie den Schöpfer nicht brauchen, ihnen die Seele zu geben, die sie korrigiert, denn sie fühlen, dass sie gut sind, dass sie die Tora und die Mizwot in all ihren Einzelheiten und Feinheiten befolgen. Und was ist der Grund, aus dem sie sich mit Tora und Mizwot beschäftigen? Es ist die Belohnung. In dem Maße, in dem sie an Belohnung und Bestrafung glauben, können sie die heilige Arbeit tun, da dies nicht im Widerspruch zum Verlangen zu empfangen steht.

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Gerade wer den Willen des Schöpfers erfüllt – wer sich mit Tora und Mizwot aus dem Grund befasst, von dem es heißt: „Ich habe den bösen Trieb erschaffen, Ich habe die Tora als Gewürz erschaffen“, wer also Tora lernt, um der Herrschaft des Verlangens zu empfangen, des „bösen Triebs“, zu entkommen –, der braucht das Licht der Tora, durch das er den Willen des Schöpfers erlangt, das Verlangen zu geben. Damit ist auch unsere Frage beantwortet: Was ist „das Gesicht des Schöpfers“? Es ist das Licht, das der Schöpfer dem Menschen als heilige Seele gibt, damit es ihn zum Guten zurückkehren lässt.

לכן דוקא בזמן שעושין רצון המקום, כלומר, שעבודתם בתו"מ הסיבה היא מטעם "בראתי יצר הרע בראתי תורה תבלין", אם כן הם לומדים תורה בכדי לצאת משליטת הרצון לקבל, שהוא נקרא בשם "יצר הרע", הם צריכים להמאור התורה, שעל ידי זה הם יזכו לרצון ה', שהוא הרצון דלהשפיע. ובזה נבין מה ששאלנו, מהו "פנים ה'". התשובה, זהו אור, מה שה' נותן נשמתא קדישא לאדם, שיחזיר אותו למוטב.

Deshalb, gerade wenn sie den Willen des Schöpfers tun, d.h. wenn ihre Arbeit in der Tora und den Mizwot darin besteht, dass „ich den Bösen Trieb erschaffen habe; ich habe die Tora als Gewürz erschaffen“, dann lernen sie die Tora, um aus der Herrschaft des Willens zum Empfangen herauszukommen, der „Böser Trieb“ genannt wird. Sie brauchen das Licht der Tora, denn dadurch werden sie mit dem Verlangen des Schöpfers belohnt, das das Verlangen zu geben ist. Dadurch werden wir verstehen, was wir gefragt haben: Was ist das „Gesicht des Schöpfers“? Die Antwort ist, dass es ein Licht ist, die heilige Seele, die der Schöpfer dem Menschen gibt, um ihn zu korrigieren.

49

Und nun verstehen wir auch die Frage: Was heißt „er nimmt keine Bestechung an“ – wo es doch selbst wie eine Bestechung aussieht, wenn man den Willen des Schöpfers erfüllt? Die Antwort: Der Mensch bittet den Schöpfer nicht zum eigenen Vorteil darum, ihm das Gesicht zuzuwenden und ihm eine heilige Seele zu geben. Im Gegenteil – er bittet darum, um aus dem Eigennutz herauszukommen und nur noch für den Schöpfer arbeiten zu können.

ובהאמור מובן גם כן מה ששאלנו, מהו "לא יקח שוחד". הלא זה שעושין רצון המקום, זה בעצמו כאילו הוא שוחד. התשובה היא, זה שרוצה שה' ישא לו פנים, היינו שיתן לו בחינת נשמתא קדישא, הוא לא בשביל תועלת האדם, האדם דורש זה שישא לו פנים. אלא להיפך, הוא רוצה שה' ישא לו פניו, בכדי שיצא מתועלת עצמו, ותהיה יכולת בידו לעבוד רק לתועלת ה' ולא לתועלת עצמו.

Jetzt können wir auch verstehen, was wir gefragt haben: Was ist „wer … sich nicht bestechen lässt“? Den Willen des Schöpfers zu tun, scheint ja an sich schon eine Bestechung zu sein. Die Antwort ist, dass er will, dass der Schöpfer ihn begünstigt, d.h. ihm eine heilige Seele schenkt, ist nicht um seiner selbst willen. Im Gegenteil, er möchte, dass der Schöpfer ihn begünstigt, so dass er aus dem Eigennutzen herauskommt und in der Lage ist, nur um des Schöpfers willen zu arbeiten und nicht um seiner selbst willen.

50

Er will also nichts für sich selbst vom Schöpfer – sonst könnte man sagen, er besteche Ihn, wie man jemandem ein Geschenk macht, damit der Beschenkte sich erkenntlich zeigt. Hier aber heißt „der Mensch erfüllt den Willen des Schöpfers“: Er möchte fähig werden, den Willen des Schöpfers zu erfüllen, und bittet darum, dass Er ihm das Gesicht zuwende – dass es ihm also gegeben sei, alles, was er tut, um des Himmels willen zu tun.

אם כן אין הוא רוצה שה' יתן לו משהו לתועלת עצמו, שנגיד, שהאדם נותן שוחד לה' כדרך שנותנים למי שהוא איזו מתנה, וכוונתו, שמי שמקבל את המתנה, יתן לו משהו לתועלת עצמו של הנותן מתנה. מה שאין כן כאן "האדם עושה רצון המקום" פירושו, שהאדם רוצה שיהא באפשרותו לעשות רצון המקום, ומבקש שישא לו פנים, היינו שיהיה בידו לעשות כל מעשיו לשם שמים.

Er will also nicht, dass der Schöpfer ihm etwas um seiner selbst willen gibt, so dass man sagen kann, dass der Mensch den Schöpfer besticht, so wie man jemanden besticht, indem man ihm ein Geschenk macht, mit dem Ziel, dass der Empfänger des Geschenks dem Geber des Geschenks etwas zu seinem eigenen Nutzen gibt. Umgekehrt bedeutet hier ein Mensch, der den Willen des Schöpfers tut, dass er in der Lage sein möchte, den Willen des Schöpfers zu tun, und ihn bittet, ihn zu begünstigen, so dass er alles, was er tut, um des Schöpfers willen tun kann.

51

So verstehen wir: Der böse Trieb ist das Verlangen zu empfangen. Das Gewürz ist die Kraft, die aus seiner Herrschaft herausführt. Und Tora meint das „Licht der Tora“ – ihr Inneres, ihre Seele.

ובזה מובן לנו, ש"יצר הרע" הוא הרצון לקבל, ו"התבלין" הוא הכח לצאת משליטת הרצון לקבל, ו"תורה" נקראת אור התורה, שהיא בחינת הפנימיות התורה, שהיא נשמת התורה.

Darunter verstehen wir, dass der „Böse Trieb“ der Wille zum Empfangen ist, und die „Würze“ ist die Kraft, die aus der Herrschaft des Willens zum Empfangen hervorgeht, und die Tora wird „das Licht der Tora“ genannt, das das Innere der Tora, die Seele der Tora ist. ##### (EY, 26.06.2023)