1988/35 Was ist die Hilfe in der Arbeit, die man vom Schöpfer erbitten sollte

Was ist die Hilfe in der Arbeit, die man vom Schöpfer erbitten sollte

Was ist die Hilfe in der Arbeit, die man vom Schöpfer erbitten sollte

5748 – Artikel 35; 1988 – Artikel 35

Unsere Weisen sagten (Kiddushin) Folgendes: „Rabbi Yizchak sagte: ‚Der Trieb des Menschen erneuert sich in ihm an jedem Tag.‘ Und Rabbi Shimon ben Levi sagte: ‚Der Trieb des Menschen überwältigt ihn an jedem Tag und trachtet danach, ihn zu töten; und wenn der Schöpfer ihm nicht helfen würde, könnte er ihn nicht überwinden, wie gesagt wurde: ‚Gott wird ihn nicht in seiner Hand lassen.‘‘“ Ebenso sagten sie (Shabbat 104): „Wer kommt, um sich zu reinigen, dem hilft man.“

Man muss verstehen, worin die Hilfe besteht, die der Mensch von Oben erbitten muss, damit man ihm hilft. Es ist klar, dass der Mensch dort, wo er Schwäche empfindet, Stärkung braucht. Es ist wie bei einem Kind, das im Verstehen schwach ist: Sein Vater bemüht sich, jemanden anzustellen und zu bezahlen, damit dieser seinem Sohn hilft, sodass er mit allen Kindern in der Schule gleichauf ist. Oder er weiß, dass sein Sohn in den Eigenschaften schwach ist; dann spricht er mit dem Aufseher der Yeshiwa, dass dieser ihn ermutigen und stärken soll, damit seine Stimmung nicht sinkt, weil die übrigen Kinder bessere Eigenschaften haben, er aber in den Eigenschaften immer wieder versagt und deshalb ein Gefühl der Minderwertigkeit hat.

Deshalb müssen wir ebenso in der Arbeit für den Schöpfer sagen: Dort, wo der Mensch sieht, dass er schwach ist, muss er für diesen Teil Hilfe von Oben erbitten, wie unsere Weisen sagten: „Wer kommt, um sich zu reinigen, dem hilft man.“ Die Ausdrucksweise unserer Weisen – „Wer kommt, um sich zu reinigen“ – lässt es so erscheinen, als läge die ganze Schwäche in der Arbeit gerade bei der Reinheit: als läge nur dies nicht in der Hand des Menschen, und er brauchte Hilfe. Unsere Weisen gaben denen, die kommen, um sich zu reinigen, und dabei sehen, dass es nicht in ihrer Hand liegt, sich zu überwinden, ein Versprechen: Der Mensch soll nicht erschrecken und nicht vom Schlachtfeld fliehen; er soll nicht darauf schauen, dass es nicht in seiner Hand liegt, zur Reinheit zu gelangen. Vielmehr muss er glauben, dass der Schöpfer ihm Hilfe geben wird.

Doch auch dies muss man verstehen: Warum hat der Schöpfer es so eingerichtet? Das heißt, hier liegt etwas Unverständliches vor, denn das eine widerspricht dem anderen. Denn einerseits sagt man uns: „Wer kommt, um sich zu reinigen.“ Daraus geht hervor, dass der Mensch die Arbeit der Reinigung beginnen muss. Und danach sagten sie: „Und wenn der Schöpfer ihm nicht helfen würde, könnte er ihn nicht überwinden.“ Also hat der Mensch keine Wahl, sein Böses zu besiegen, wie unsere Weisen sagten, dass es ohne Hilfe des Schöpfers nicht in der Hand des Menschen liegt, ihn zu überwinden.

Demnach hat der Schöpfer dem Menschen keine Kraft gegeben, mit der er das Böse überwinden könnte. Vielmehr ist es gerade der Schöpfer, der ihm die Kraft der Überwindung gibt. Welchen Nutzen hat es dann, dass der Mensch beginnen muss? Der Mensch kann doch sagen: „Wie auch immer, meine Arbeit ist nichts wert, denn es liegt nicht in meiner Hand, mich zu überwinden. Wozu muss ich die Arbeit beginnen? Ich werde lieber warten, bis der Schöpfer mir von Oben die Kraft der Überwindung gibt, dann werde ich in die Arbeit eintreten – und warum sollte ich umsonst arbeiten?“ Der Mensch versteht es also so: Entweder gibt der Schöpfer ihm die Kraft, sodass er das Böse überwinden kann, oder der Schöpfer beginnt die Arbeit und vollendet sie. Und davon haben wir bereits in früheren Artikeln gesprochen.

Die Antwort lautet: Weil es „kein Licht ohne Gefäß und keine Füllung ohne Mangel“ gibt, muss der Mensch die Arbeit der Reinigung beginnen. Denn es ist eine bekannte Regel, die man nicht vergessen darf, dass es eine Ordnung der Arbeit gibt, die der Ansicht der Hausherren entgegengesetzt ist und die der Verstand der Tora ist. Denn die Arbeit der Reinigung gehört gerade zu den Söhnen der Tora. Und Söhne der Tora werden gerade jene genannt, die zur Stufe der Tora gelangen wollen, von der es in den Worten unserer Weisen heißt, dass „die Tora nur in dem Bestand hat, der sich für sie tötet“.

„Sich für sie tötet“ bedeutet, dass er sein Selbst annulliert, das die Eigenschaft der Selbstliebe ist. Er will zur Eigenschaft der Anhaftung (Dwekut) gelangen, deren Inhalt die Angleichung der Form ist; und dies wird „Reinheit“ genannt, nämlich dass er sich von den Gefäßen des Empfangens für sich selbst reinigt. Eben das heißt „sich für sie tötet“.

Darauf zielt der Vers: „Und reinige unser Herz, Dir in Wahrheit zu dienen“ – die Reinheit des Herzens besteht darin, dass unsere Arbeit auf dem Weg der Wahrheit ist, das heißt mit der Absicht, seinem Schöpfer Wohlgefallen zu bereiten. Lüge wird es genannt, wenn der Mensch sagt, dass er dem Schöpfer dient, in Wahrheit aber zum eigenen Nutzen und nicht zum Nutzen des Schöpfers arbeitet. Und „Söhne der Tora“ werden jene genannt, die verstehen, dass es sich lohnt, die Eigenschaft der Tora zu erlangen. Denn die Tora kann nicht an einem Ort sein, an dem die Eigenschaft der Trennung wohnt, wie bekannt ist, dass der eigene Nutzen eine Trennung zwischen dem Menschen und dem Schöpfer bewirkt. Deshalb wollen sie ihren eigenen Machtbereich annullieren, der Eigenschaft der Anhaftung an den Schöpfer würdig werden und der Eigenschaft der Tora würdig werden. Diese wird „die Namen des Schöpfers“ genannt und heißt zugleich Eigenschaft „Seinen Geschöpfen Gutes zu tun“; und dieses Gutestun trägt den Namen „Tora“. Und zu dieser Vollkommenheit muss der Mensch gelangen, weil dies Sein Gedanke war. (Und wir sagen dies aus dem Grund: „Aus Deinen Werken erkennen wir Dich.“) Deshalb sagten sie, dass dies das Ziel der Schöpfung ist: „Seinen Geschöpfen Gutes zu tun.“ Solange der Mensch noch nicht dahin gelangt ist, hat er seine Vollkommenheit noch nicht erreicht.

Doch man muss verstehen, warum es so erscheint, dass die Hilfe hauptsächlich gerade die Eigenschaft der Reinheit betrifft. Und warum spricht man nicht über das Erfüllen der Mizwot im Allgemeinen und das Studium der Tora im Allgemeinen? Und warum liegt diese Betonung nicht ausdrücklich auf den Worten „wenn der Schöpfer ihm nicht helfen würde“?

Einerseits geht aus ihren Worten „der Trieb des Menschen“ hervor, dass der Trieb beim Erfüllen von Tora und Mizwot im Allgemeinen erstarkt und der Schöpfer ihm hilft. Und andererseits sagen sie: „Wer kommt, um sich zu reinigen, dem hilft man.“ Daraus geht hervor, dass er gerade bei der Eigenschaft der Reinheit Hilfe empfängt.

Allerdings braucht der Mensch in Wahrheit bei allen Dingen Hilfe vom Schöpfer. Aber man muss zwischen der Arbeit der Allgemeinheit und der Arbeit des Einzelnen unterscheiden. Denn die Arbeit des Einzelnen besteht darin, dass alle seine Handlungen nur mit der Absicht zu geben geschehen und nicht zum eigenen Nutzen. Und das ist geradezu gegen die Natur, denn der Schöpfer hat die Schöpfung so erschaffen, dass die Geschöpfe sich danach sehnen, Gutes und Genuss zu empfangen, sodass ihre Freude darin besteht, ihren Mangel mit Gutem und Genuss zu füllen.

Und in den oberen Welten wird dies „die Welt Ejn Sof (Unendlichkeit)“ genannt. Das bedeutet, dass das Verlangen zu empfangen der Fülle kein Ende setzte, das heißt, dass es sagen würde: „Ich will um der Angleichung der Form willen nicht empfangen.“ So etwas gab es zuvor überhaupt noch nicht. Vielmehr lernen wir, dass danach diese Korrektur von Seiten des Unteren vorgenommen wurde, indem der Untere die Angleichung der Form will. Es entstand das Verbot, die obere Fülle in Gefäßen des Empfangens zu empfangen. Vielmehr wurde danach durch besondere Korrekturen bewirkt, dass auch in den Gefäßen des Empfangens das Licht des Genusses leuchten wird.

Und darin gibt es viele Unterscheidungen. Einerseits sagt der Sohar, dass es ein „dünnes Leuchten“ (Nehiru Dakik) gibt – ein feines Licht, das innerhalb der Klipot (Schalen) leuchtet. Nur aufgrund der Sünde am Baum der Erkenntnis fielen viele Funken in die Klipot, aus denen ABYA (die vier Welten) der Klipot entstand. Daraus ergibt sich für uns, dass wir in unserer Arbeit drei Unterscheidungen treffen:

1) Mizwa

2) Erlaubtes

3) Übertretung

Alle diese drei Unterscheidungen gelten in der Eigenschaft der Handlung, die „Ausübung der Mizwot“ genannt wird. Darin liegt auch die Eigenschaft der Tora in der Eigenschaft „Handlung, nämlich zu wissen, wie man die Mizwot als Handlungen erfüllt“. Und es gibt die Eigenschaft der Tora, die ebenfalls in der Eigenschaft „Handlung, nämlich das Erfüllen der Tora“ bezeichnet wird.

Allerdings gibt es auch die Eigenschaft der Absicht, nämlich die Frage, aus welchem Grund er Tora und Mizwot erfüllt. Das heißt, was ihn verpflichtet, Tora und Mizwot zu erfüllen. Und diese Absicht teilt sich in zwei Unterscheidungen:

1) um der Gegenleistung willen, was „Lohn und Strafe“ genannt wird. Das heißt, dass Lohn und Strafe von der Gegenleistung her gesagt werden. Erfüllt er Tora und Mizwot, so wird seine Gegenleistung ein Lohn sein: Er empfängt als Gegenleistung gute Dinge. Auch dies teilt sich in zwei Unterscheidungen:

1) Lohn in dieser Welt, dass es ihm gut ergehe

2) dass es ihm in der kommenden Welt gut ergehe

Diese beiden werden „lo liShma“ (nicht um Ihretwillen) genannt, weil das, was ihn zum Erfüllen von Tora und Mizwot verpflichtet, der eigene Nutzen ist. Das heißt, er müht sich mit Tora und Mizwot ab, um als Gegenleistung dafür etwas Gutes zu empfangen: Nach seiner Arbeit wird er einen Lohn empfangen. Jede einzelne Handlung, die er ausführt, geht in seine Rechnung ein, und danach empfängt er Lohn für jede einzelne Tat, die er getan hat; nichts geht leer aus, sondern alles kommt in die Rechnung. Und er hat Vertrauen in die Weisen (Emunat Chachamim), die sagten: „Und zuverlässig ist der Besitzer deines Werkes, dass Er dir den Lohn deiner Tat zahlen wird.“

Und dies wird „lo liShma“ genannt, wie es im Sohar heißt (Einführung in den Sohar, Blatt 185, und im Sulam [Leiterkommentar zum Sohar] Punkt 190) Folgendes: „Die Ehrfurcht wird in drei Unterscheidungen erklärt. Zwei von ihnen haben keine angemessene Wurzel, und eine ist die Wurzel der Ehrfurcht. Es gibt einen Menschen, der den Schöpfer fürchtet, damit seine Söhne leben und nicht sterben, oder er fürchtet die Strafe an seinem Körper oder die Strafe an seinem Geld. Und deshalb fürchtet er Ihn immerzu. Es zeigt sich also, dass die Ehrfurcht, mit der er den Schöpfer fürchtet, von ihm nicht zur Wurzel gemacht wird, denn der eigene Nutzen ist die Wurzel, und die Ehrfurcht ist ein Erzeugnis davon. Und es gibt einen Menschen, der vor dem Schöpfer Ehrfurcht hat, weil er die Strafe jener Welt und die Strafe der Hölle fürchtet. Diese beiden Arten von Ehrfurcht sind nicht das Wesentliche der Ehrfurcht und ihre Wurzel.

Die Ehrfurcht, die das Wesentliche ist, besteht darin, dass der Mensch vor seinem Herrn Ehrfurcht hat, weil Er groß und herrschend ist. Das heißt, dass er den Schöpfer fürchtet, weil Er groß ist und über alles herrscht, dass alle Welten, die Er erschaffen hat, sowohl die oberen als auch die unteren, vor Ihm als ein Nichts gelten, dass sie Seinem Wesen nichts hinzufügen.“

Und aus dem Gesagten sehen wir, dass es einen gewaltigen Unterschied zwischen der Allgemeinheit und dem Einzelnen gibt. Das bedeutet, dass „Einzelner“ jenen Fall benennt, in dem diese Arbeit nicht zur Allgemeinheit gehört, sondern zu einzelnen Menschen, die eine Neigung zur Wahrheit haben und sich danach sehnen, zur Stufe „dass alle deine Handlungen um des Himmels willen seien“ zu gelangen. Sie wollen dem König dienen aus dem Grund „weil Er groß und herrschend ist“, und sie wollen keinerlei Gegenleistung, sondern allein dem König dienen, das heißt, dass sie Tora und Mizwot erfüllen, aus dem Grund, dass die Größe des Schöpfers sie verpflichtet, Tora und Mizwot zu erfüllen, und nicht zu ihrem eigenen Nutzen.

Es zeigt sich also, dass es auch bei diesen Menschen, die nur liShma (um Ihretwillen) arbeiten wollen, Lohn und Strafe gibt. Denn auch über sie sagten unsere Weisen, dass der Mensch an Lohn und Strafe glauben muss. Was also ist der Unterschied zwischen Lohn und Strafe bei lo liShma und Lohn und Strafe bei jenen Menschen, die den Weg liShma beschreiten wollen?

Die Antwort lautet: Wir müssen verstehen, was „Lohn“ und was „Strafe“ ist. Denn alle wissen, dass Lohn etwas Gutes und Strafe etwas Schlechtes ist. Demnach heißt „gut“ für die Menschen, die zum eigenen Nutzen arbeiten: Man empfängt als Gegenleistung für seine Arbeit etwas, woran das Verlangen zu empfangen Genuss hat, und man sagt, es lohne sich, Arbeit als Gegenleistung für die guten Dinge zu geben, die man empfangen wird. Und „Strafe“ heißt einfach, dass er sagt: „Schade, dass ich mich nicht mit Tora und Mizwot befasst habe, denn ich habe den Lohn verloren und obendrein eine Strafe empfangen“, nämlich etwas, woran er Leiden erfährt.

Anders ist es bei jenen Menschen, die zum Nutzen des Schöpfers arbeiten wollen. Deshalb ist die Zeit, in der sie die Kraft haben, zu geben und nicht für sich selbst zu empfangen, bei ihnen „Lohn“ genannt. Und die Zeit, in der sie in der Selbstliebe versunken sind, ist bei ihnen „Strafe“ genannt. Allerdings sind Lohn und Strafe hier nicht von der Gegenleistung her gesagt wie bei jenen von lo liShma. Daraus folgt: Die Arbeit in liShma, die gegen unsere Natur ist, wird „Reinheit“ genannt. Und weil dies nicht in der Hand des Menschen liegt, sagten unsere Weisen dazu: „Wenn der Schöpfer ihm nicht helfen würde, könnte er ihn nicht überwinden.“

Anders ist es bei lo liShma, das in der Eigenschaft der Natur liegt: Da braucht man nicht zu sagen „wenn der Schöpfer ihm nicht helfen würde, könnte er ihn nicht überwinden“, weil lo liShma nicht gegen die Natur ist. Das heißt, es ist die Arbeit der Allgemeinheit, die „eine Linie“ genannt wird; diese Menschen haben keine Vorstellung, die über den Lohn dieser Welt oder den Lohn der kommenden Welt hinausginge.

Dies gehört zur Selbstliebe: Sie verstehen, dass es sich lohnt, auf die Genüsse dieser Welt zu verzichten, die eine vergängliche Welt ist, um als Gegenleistung dafür „die Fähigkeit zu haben, vom wilden Ochsen und vom Leviathan zu essen“. Deshalb gibt es viele Menschen, die in einer Linie arbeiten und sich in dieser Welt kasteien können, um als Gegenleistung dafür Genüsse in der kommenden Welt zu empfangen, die eine ewige Welt ist. Deshalb brauchen sie die Hilfe des Schöpfers nicht; sie sehen, dass sie selbst die Arbeit leisten. Und wenn sie auf die ganze Allgemeinheit Israels schauen, fühlen sie sich in diesem Zustand als Auserwählte des Volkes.

Anders ist es bei jenen, die mit der Absicht zu geben arbeiten wollen. Diese Menschen fühlen sich, wenn sie auf die ganze Allgemeinheit Israels schauen, schlechter und niedriger als die Allgemeinheit. Denn sie spüren das Böse in sich, nämlich das Verlangen, für sich selbst zu empfangen, das herrscht, und sie sind nicht fähig, aus der Selbstliebe herauszukommen. Immer schauen sie auf ihre Arbeit und darauf, wie viel Mühe sie aufgewendet haben, um mit der Absicht zu geben arbeiten zu können. Und immer wieder zeigt man ihnen von Oben, wie weit sie von Natur aus davon entfernt sind, und sie sehen, dass sie durch und durch beschmutzt sind und der Reinheit bedürfen. Weil sie in zwei Linien gehen, sehen sie die Wahrheit.

Deshalb sagt man diesem Menschen, damit er nicht vom Schlachtfeld flieht, die Wahrheit, dass es nicht in unserer Kraft liegt, den bösen Trieb (Jezer haRa) zu besiegen. Vielmehr: „Wenn der Schöpfer ihm nicht helfen würde, könnte er ihn nicht überwinden.“ Deshalb sagten sie in der Ausdrucksweise „Wer kommt, um sich zu reinigen, dem hilft man“ und sagten nicht einfach, dass man ihm Hilfe gibt. Und das geschah aus dem Grund, dass der Mensch gerade bei der Reinheit sieht, dass es nicht in seiner Hand liegt, den Weg zu gehen, auf dem alle deine Handlungen um des Himmels willen seien. Somit muss er hierin nicht über dem Verstand glauben, dass „wenn der Schöpfer ihm nicht helfen würde, könnte er ihn nicht überwinden“, weil er die Wahrheit sieht, dass er nicht fähig ist, aus der Selbstliebe herauszukommen. Und deshalb gelangt der Mensch oftmals in Verzweiflung, und er braucht eine große Überwindung, um über dem Verstand zu glauben, dass der Schöpfer ihm sehr wohl helfen kann, aus der Selbstliebe herauszukommen.

Anders ist es bei jenen Menschen, die in einer Linie gehen; es ist geradezu umgekehrt: Der Mensch sieht innerhalb des Verstandes, dass er seinen bösen Trieb überwindet und keinerlei Hilfe vom Schöpfer braucht, um Tora und Mizwot zu erfüllen. Vielmehr, weil unsere Weisen sagten „wenn der Schöpfer ihm nicht helfen würde, könnte er ihn nicht überwinden“, deshalb glaubt er über dem Verstand, dass der Schöpfer ihm geholfen hat. Aber innerhalb des Verstandes weiß er, dass er die Kraft hat, seinen bösen Trieb zu überwinden. Er ist nicht wie die übrigen Menschen in der Allgemeinheit Israels, die niedrig sind. Und er fühlt sich über das Volk erhoben.

Und aus dem Gesagten ergibt sich, dass es in der Angelegenheit „der Schöpfer hilft ihm“ einen großen Unterschied gibt zwischen jenen, die in einer Linie gehen, und jenen, die auf zwei Linien gehen. Denn jene, die in einer Linie gehen, sehen, dass sie alles tun; nur dass der Schöpfer Hilfe geben muss, sehen sie nicht, sondern sie glauben über dem Verstand, dass der Schöpfer ihnen geholfen hat.

Anders ist es bei jenen, die auf zwei Linien gehen: Sie sehen, dass sie nicht fähig sind, irgendetwas zu tun. Für die Hilfe, die der Schöpfer gibt, müssen sie große Mühe aufwenden, sich anstrengen und sagen, dass der Schöpfer ihnen sehr wohl helfen kann. Und in der Zeit, in der sie aus der Herrschaft des Triebes herauskommen, sehen sie innerhalb des Verstandes, dass der Schöpfer ihnen geholfen hat. Sonst blieben sie auf ewig unter der Herrschaft des Triebes.

korrOp, EY, 31.07.2026, 18:23 Uhr, Ver4