1991/22 Was ist „Eine Rose unter Dornen“ in der Arbeit?

Im Sohar (Tissa 11, Abschnitt 32) steht geschrieben, und dies sind seine Worte: „Wie eine Rose unter Dornen, so ist meine Geliebte unter den Töchtern. Der Schöpfer wollte Israel dem Oberen ähnlich machen und dass sie eine Rose auf der Erde seien, gleich der oberen Rose, welche Malchut ist. Und die Rose, die Duft verströmt und auserlesener ist als alle übrigen Rosen der Welt, ist allein jene, die unter Dornen wuchs; und diese duftet, wie es sich gehört. Das sind die siebzig Seelen, und Er brachte sie unter die Dornen, das sind die Ägypter. Da erblühte die Rose unter ihnen. Als der Schöpfer die Rose herausführen und sie aus ihrer Mitte pflücken wollte, da verdorrten die Dornen, wurden weggeworfen, gingen zugrunde und galten als nichts.“ So weit seine Worte.

Und wir müssen verstehen, worauf uns dies in der Arbeit hinweist: dass der Mensch der oberen Rose ähnlich werden soll, und warum gerade dann, wenn der Mensch unter den Dornen ist, er als auserlesener und vortrefflicher gilt als die übrigen Menschen, wie geschrieben steht: „Deshalb stiegen siebzig Seelen nach Ägypten hinab, damit sie auserlesener seien.“

Und mein Vater und Lehrer sagte: Warum wird Malchut „eine Rose“ genannt? Weil der Mensch das Joch des Königtums des Himmels nur dadurch auf sich nehmen kann, dass er das Verlangen zu empfangen, das in ihm ist, überwindet. Denn dieses kommt und fragt den Menschen, wenn er arbeiten will, um zu geben, also zum Nutzen des Schöpfers und nicht zu seinem eigenen Nutzen: „Was soll euch diese Arbeit?“ Das heißt: Was werdet ihr davon haben, dass ihr zum Nutzen des Schöpfers arbeiten wollt?

Und wie es in der Haggada zu Pessach (Erzählung zum Pessachfest) heißt, lautet die Antwort: „Stumpfe ihm die Zähne ab.“ Das bedeutet, dass man nicht mit ihm streiten soll, sondern „stumpfe ihm die Zähne ab“ – man muss ihm mit Kraft entgegentreten, um ihn zu überwinden. Wenn er also mit seinen Fragen kommt (und man muss daran denken, dass er mit diesen Fragen gerade dann kommt, wenn der Mensch arbeiten will, um zu geben – dann ist Raum für die Frage „warum“; nicht so jedoch, wenn der Mensch arbeitet, um Lohn zu empfangen: da hat dieser Böse nichts zu fragen), soll man ihm nicht antworten und sich keine Ausreden ausdenken, um sie ihm zu geben. Vielmehr muss der Mensch wissen, dass es schade um die Zeit ist, wenn er Antworten auf dessen Fragen finden will. Sobald jener kommt und fragt, muss der Mensch ihm vielmehr sofort mit Kraft entgegentreten und ihn kraftvoll überwinden, nicht mit Wortgefechten.

Und da er jedes Mal – sogar nachdem der Mensch ihn bereits überwunden hat – sich dennoch davon nicht beeindrucken lässt, sondern jedes Mal, wenn der Mensch etwas zum Nutzen des Schöpfers tun will, sofort mit seinen Fragen kommt, gibt es hier viele Male das „Stumpfe ihm die Zähne ab“. Deswegen wird Malchut mit dem Namen „Rose“ benannt. Das heißt: Wenn der Mensch das Königtum des Himmels erlangen will, das die Stufe des Glaubens genannt wird, muss er einen Prozess vieler „Stumpfe ihm die Zähne ab“ durchlaufen; deshalb wird Malchut „Rose“ genannt. Und er sagte, dies ist die Bedeutung von „Dem Vorsänger, nach Schoschanim“: Die Sache des Sieges kommt nämlich gerade durch die Rosen (Schoschanim), wie oben gesagt.

Und nach dem Gesagten können wir auslegen, was die Bedeutung von „Wie eine Rose unter Dornen“ ist und warum sie gerade dann, wenn sie unter Dornen ist, vortrefflicher ist als die übrigen Rosen. Doch man muss wissen, was es mit den Dornen in der Arbeit auf sich hat. Denn im Materiellen stechen die Dornen die Rose; und worauf weist dies in der Arbeit hin? Die Bedeutung ist: Wenn der Böse kommt und fragt „Was soll euch diese Arbeit?“, sticht er mit diesen Fragen in das Denken und das Herz des Menschen und fügt dem Menschen Leiden zu – so wie die Dornen im Materiellen stechen, so stechen die Fragen den Menschen.

Und er erleidet Leiden, denn diese Fragen entfernen ihn von der Arbeit. Denn der Mensch ist nicht immer fähig, seine Fragen zu überwinden. Und der Mensch beginnt zu sehen, wie er von der Heiligkeit (Kedusha) herabsinkt; denn gewöhnlich kommen diese Fragen in der Zeit des Aufstiegs, also dann, wenn der Mensch versteht, dass es sich lohnt, zu arbeiten, um zu geben.

Und plötzlich kommt er mit seinen Fragen, und der Mensch ist gezwungen, ihn zu überwinden. Und dann bittet der Mensch den Schöpfer um Hilfe, dass Er ihm helfe, da er sieht, dass er aus eigener Kraft nicht fähig ist, ihn zu überwinden. Es zeigt sich, dass er immer des Erbarmens des Himmels bedarf. Und wie es im Sohar heißt: „Die Hilfe, die von oben kommt, ist die Stufe der Seele.“ Denn jedes Mal empfängt er etwas – und das, was er von oben empfängt, wird die Hilfe genannt; es ist das Licht, das dem Menschen Kraft gibt, das Böse in ihm zu überwinden. Darüber sagten sie: „Wer kommt, um sich zu reinigen, dem wird geholfen.“

Und damit lässt sich auslegen, was geschrieben steht: „Wie eine Rose unter Dornen.“ Und die Rose, die Duft verströmt und auserlesener ist als alle übrigen Rosen der Welt, ist allein jene, die unter Dornen wuchs. Das heißt, wie oben gesagt: Da sie sich unter den Dornen befindet, die sie stechen – gemeint ist die Stufe des Königtums des Himmels, die der Mensch auf sich nimmt, um zu arbeiten, um zu geben –, wird dies „Rose“ genannt.

Und dann kommt der Böse mit seinen Fragen „Was soll euch diese Arbeit?“ und sticht in die Stufe des Königtums des Himmels, die er im Herzen hat. Und er muss jedes Mal überwinden, beten und um Hilfe bitten, wodurch die Rose Duft verströmt. Und die Sache des Duftes ist, wie geschrieben steht: „Und er wird ihn duften lassen in der Ehrfurcht vor dem Ewigen“ – sie ist auserlesener als alle übrigen Rosen der Welt, die keine Dornen haben, welche sie stechen; diese Rosen sind nicht so auserlesen wie die Rose unter Dornen.

Und was soll uns dies lehren? Dass der Mensch sich nicht davon beeindrucken lassen soll, dass jedes Mal der Böse zu ihm kommt und die Frage stellt „Was soll euch diese Arbeit?“, und dass er ihn nicht überwinden kann. Es ist nicht so, wie der Mensch manchmal denkt, dass diese Gedanken ihm aus dem Grund kommen, dass er für die Arbeit für den Schöpfer nicht geeignet ist. Im Gegenteil: Dass der Böse immer zu ihm kommt, geschieht deshalb, weil man ihm von oben Hilfe geben will, damit er die Stufe der oberen Heiligkeit erlangt; deshalb gibt man ihm diese Störungen, damit er einen Ort des Mangels hat, um Hilfe zu bitten.

Wenn der Mensch also sieht, dass er von Natur aus nicht geeignet ist, um des Gebens willen zu arbeiten, liegt die Aufgabe auf ihm, viel zum Schöpfer zu beten, dass Er ihm Hilfe von oben gibt, sodass es in seiner Hand liegt, so zu arbeiten.

Nicht so jedoch die gewöhnliche Rose, also die übrigen Menschen, die Tora und Mizwot erfüllen, um Lohn zu empfangen. Auch dies ist zwar eine Stufe der Rose – denn auch sich mit Tora und Mizwot zu beschäftigen, um Lohn zu empfangen, dazu stimmt der Körper nicht zu, und es bedarf ebenfalls der Arbeit und Mühe, weil man an Lohn und Strafe glauben muss, wogegen sich der Körper ebenfalls sträubt –, doch da dies nicht gegen die Natur ist, weil seine Arbeit zu seinem eigenen Nutzen geschieht, empfindet die Rose in seinem Herzen, die Königtum des Himmels genannt wird, nicht, dass es Dornen gibt, die sie stechen.

Deshalb wird sie, obwohl das lo liShma (nicht um ihretwillen) eine wichtige Sache ist, eine gewöhnliche Rose genannt, weil sie keine Stiche von den Dornen empfängt. Deshalb hat er es nicht nötig, zum Schöpfer zu beten, dass Er ihm Hilfe zum Überwinden gebe, und von selbst zieht er keine Stufe der Heiligkeit von oben herab, durch die er Hilfe von oben empfangen würde; deshalb wird sie eine gewöhnliche Rose genannt.

Nicht so jedoch die Rose unter Dornen: Sie ist auserlesener als alle übrigen Rosen der Welt, weil die Stiche, also die Leiden durch das, was er vom Bösen empfängt, bewirken, dass er jedes Mal neue Kraft von oben empfängt, wodurch seine Seele wächst. Deshalb ist sie auserlesener als alle übrigen Rosen der Welt.

Und aus dem Gesagten folgt, dass der Mensch achtsam sein muss: Wenn er sieht, dass der Böse immer mit den Fragen, die „Dornen“ genannt werden, zu ihm kommt und die Rose in seinem Herzen sticht, soll er nicht sagen, dies ist ein Zeichen dafür, dass er für diese Arbeit des Gebens nicht geeignet ist und sie nicht für ihn ist, weil er sieht, dass er nicht die Kraft hat, das Böse zu überwinden.

Vielmehr muss der Mensch glauben, dass jeder Mensch die Kraft hat, zu arbeiten und zur Anhaftung (Dwekut) an den Schöpfer zu gelangen, wie unsere Weisen sagten: „Stets sehe der Mensch sich selbst als halb schuldig und halb verdienstvoll.“ Das heißt: Nach dem Maß des Guten, das in ihm ist, ist auch die Kraft des Bösen. Sonst – wie könnte der Mensch das Böse zur Entscheidung bringen, da das Böse doch mehr ist als das Gute? Vielmehr muss man unseren Weisen glauben, die so sagten, und dies eben darum, damit im Menschen die Kraft ist, sich zur Seite des Verdienstes zu neigen. Deshalb hat das Böse niemals, in welchem Zustand auch immer, mehr Kraft als das Gute, das in ihm ist. Deshalb sagten sie: „Tue eine einzige Mizwa – wohl ihm, dass er sich selbst und die ganze Welt zur Seite des Verdienstes geneigt hat.“

Und demnach lässt sich auslegen, was geschrieben steht: „Der Reiche soll nicht mehr und der Arme nicht weniger als einen halben Schekel geben.“ Dies muss man verstehen: Worauf weist uns diese Sache in der Arbeit hin? Vielmehr, wie oben gesagt: Man muss wissen, dass uns dies die Wahl gibt, wie geschrieben steht: „Siehe, ich habe dir heute das Leben und das Gute, den Tod und das Böse vorgelegt; und du sollst das Leben wählen, damit du lebst, du und dein Same.“

Bekanntlich besteht die Wahl darin, dass der Mensch zu entscheiden hat, was für ihn besser ist. Und davon lässt sich sprechen, wenn beide gleich sind und er nicht weiß, was er wählen soll; dann wird ihm das Gebot gegeben, dass eine Wahl zu treffen ist, wie unsere Weisen sagten, dass der Mensch sich als halb schuldig und halb verdienstvoll sehen muss – dann lässt sich von Wahl sprechen.

Und demnach lässt sich sagen: Wer sieht, dass es ihm in der Arbeit nicht gelang, und vom Kampfplatz fliehen will, weil er sieht, dass er nicht fähig ist, um des Himmels willen zu arbeiten, da er mit schlechteren Eigenschaften geboren wurde als die übrigen Menschen, und der auch sieht, dass er schwach im Charakter ist und deshalb keine Kraft in seiner Hand ist, das Böse in ihm zu überwinden – den lehrt der Vers, dass der Mensch im Bösen, das in ihm ist, nicht mehr Kraft hat, sondern nur nach dem Maß des Guten.

Das heißt: Wenn der Mensch sieht, dass er schwach im Charakter ist oder schlechtere Eigenschaften hat als der andere, muss er wissen, dass im Bösen, das in ihm ist, nicht mehr Kraft ist als in der Stufe des Guten, das in ihm ist, und dass sie immer gleich sind, die eine Hälfte gegen die andere, wie oben gesagt. Deshalb soll er, wenn er sieht, dass ein anderer Mensch bessere Eigenschaften hat als er selbst, nicht sagen, dem anderen falle die Arbeit leichter als ihm und deshalb arbeite der andere. Vielmehr muss der Mensch wissen, dass jeder Mensch Böses hat nach dem Maß des Guten, das er hat. Deshalb hat der andere, wenn er bessere Eigenschaften hat, demgegenüber auch eine stärkere Kraft im Bösen, das in ihm ist. Und dies ist, wie oben gesagt, dass das Böse und das Gute in ihren Kräften immer gleich gewogen sind.

Und dazu sagt der Vers: „Der Reiche soll nicht mehr und der Arme nicht weniger als einen halben Schekel geben, um die Hebe des Ewigen zu geben, um für eure Seelen Sühne zu erwirken.“ Dies lässt sich so auslegen: „Der Reiche“, also selbst wenn er reich an Verstand und an guten Eigenschaften ist, soll nicht mehr als einen halben Schekel geben. Denn „Hälfte“ wird der Mangel genannt: Diesen gibt man als Hebe für den Schöpfer, dass der Schöpfer seinen Mangel fülle, wie oben gesagt, „denn das Gebet bewirkt die Hälfte“. Man soll nicht sagen, er gibt mehr Kräfte als die Hälfte, weil er gute Eigenschaften hat, sondern genau die Hälfte, aus dem oben genannten Grund: weil er gegenüber dem Guten, das in ihm ist, mehr Böses hat als ein anderer Mensch. Es zeigt sich, dass der Mensch immer nicht mehr als die Hälfte gibt.

Und ebenso „und der Arme soll nicht weniger geben“: Auch der Arme, also wer arm an Verstand und an guten Eigenschaften ist und der überwindet und nicht vom Kampfplatz flieht, und der Schöpfer hilft ihm – auch er soll nicht sagen, er gibt weniger Kräfte als ein anderer Mensch, weil er sieht, dass er arm an Verstand ist. Wenn also der Schöpfer ihm hilft und ihn Sich nähert, soll er nicht sagen, er hat weniger als die Hälfte der Arbeitskräfte gegeben, um das Böse in ihm zu überwinden. Vielmehr gab auch er die Hälfte, weil im Bösen, das in ihm ist, keine so große Kraft war, dass man sagen könnte, die Füllung war größer als der Mangel an Kräften im Bösen.

Vielmehr, wie oben gesagt, ist es immer „die Hälfte gegen die Hälfte“, und das ist es, was geschrieben steht: „und der Arme soll nicht weniger als einen halben Schekel geben.“ Das heißt, dass das Gute und das Böse immer gleich gewogen sind. Deshalb soll der Mensch nicht sagen, er ist für diese Arbeit nicht fähig, weil er mehr Kräfte geben muss als andere; vielmehr gibt der Mensch immer nicht mehr als einen halben Schekel.

Und das ist es, was geschrieben steht: „um die Hebe des Ewigen zu geben.“ Das heißt: Das, was der Mensch dem Schöpfer als Hebe geben muss, ist nur die Hälfte, also der Mangel, den der Mensch empfindet, damit der Schöpfer hilft, die Füllung zu geben. Und was ist die Füllung? Antwort: Die Füllung erfolgt immer über das, was dem Menschen fehlt. Und deshalb muss der Mensch, wenn er mit der Arbeit beginnt, einen Mangel erlangen, damit der Schöpfer ihm hilft, sodass er das Verlangen zu geben hat und es in seiner Hand liegt – denn das ist das Wesentliche der Arbeit: dieses Verlangen zu erlangen.

Es zeigt sich, dass „Hälfte“ die Dringlichkeit der Sache genannt wird, also zu empfinden, wie dringend nötig es ist, dieses Verlangen zu erlangen; das heißt, Leiden darüber zu erlangen, dass er das Verlangen zu geben nicht hat, also zu erkennen, was der Verlust darin ist, dass er das Verlangen zu geben nicht hat. Und in dem Maß, in dem er weiß, was er verliert, in diesem Maß kann er empfinden, wie glücklich er wäre, wenn er das Verlangen zu geben hätte.

Und damit erlangt er die halbe Sache, also das Kli (Gefäß), damit der Schöpfer ihm den Mangel füllt, indem Er ihm von oben eine zweite Natur gibt, die das Verlangen zu geben genannt wird. Und das ist es, was geschrieben steht: „einen halben Schekel, um die Hebe des Ewigen zu geben.“ Das heißt, dass der Mensch wissen muss, dass es nur in der Hand des Menschen liegt, die Hälfte zu geben, also wie oben gesagt „das Gebet bewirkt die Hälfte“; er muss wissen, dass es nicht in seiner Hand liegt, einen ganzen Schekel zu geben, der Licht und Gefäß ist, also das Bedürfnis nach dem Verlangen zu geben, und dass es in seiner Hand läge, von sich aus alles zu tun, um zu geben.

Vielmehr gehört der halbe Schekel zur Arbeit des Menschen, also nur den Mangel zu geben. Und die Füllung gehört dem Schöpfer. Und das ist es, was geschrieben steht: „um die Hebe des Ewigen zu geben, um für eure Seelen Sühne zu erwirken.“ Das heißt: Dadurch, dass der Mensch die Hebe des Schöpfers gibt, die Hälfte, gibt der Schöpfer die zweite Hälfte, die das Verlangen zu geben genannt wird, welches eine zweite Natur ist; dadurch empfängt der Mensch Vergebung für seine Seele, indem ihm die Fähigkeit zuteilwird, alles um des Himmels willen zu tun.

Deshalb wird der Mensch, nachdem er gewürdigt wurde, dass der Schöpfer ihm das Verlangen zu geben gab – wodurch der Mensch dann beständig der Stufe des Glaubens gewürdigt wird –, wie geschrieben steht (in der Einführung in das Buch Sohar, Blatt 138, Stichwort „Denn ein Gesetz“): „Man muss dem Schöpfer Dank geben dafür, dass Er ihn gewürdigt hat, sich Ihm zu nähern.“ Und das ist, wie geschrieben steht (Psalm 68, 33): „Ihr Königreiche der Erde, singet Gott, lobsinget dem Herrn, sela, Ihm, der einherfährt am uralten Himmel der Himmel; siehe, Er lässt Seine Stimme erschallen, eine mächtige Stimme.“

Dies lässt sich so auslegen: „Königreiche der Erde“, das sind jene Menschen, die der Stufe des Glaubens gewürdigt wurden, die Malchut und die Stufe „Erde“ genannt wird. „Singet Gott“ – sie sollen ein Lied singen dafür, dass der Schöpfer sie mit der Stufe des Glaubens gewürdigt hat. Und ebenso wird Malchut mit dem Namen Adonaj benannt. Und das ist es, was geschrieben steht: „lobsinget dem Herrn, sela, Ihm, der einherfährt am uralten Himmel der Himmel; siehe, Er lässt Seine Stimme erschallen, eine mächtige Stimme.“

Und dies muss man verstehen: Wozu müssen sie dem Schöpfer Lied und Dank geben? Bedarf der Schöpfer denn des Fleisches und Blutes, dass sie Ihm Dank geben? Und die Antwort ist: Weil die Geschöpfe wissen müssen, dass alles, was sie in der Hand haben, der Schöpfer ihnen gegeben hat, damit sie dadurch zur Liebe des Schöpfers gelangen. Denn durch die Liebe des Schöpfers werden sie immer in der Anhaftung an den Schöpfer sein, wie geschrieben steht (Einführung in das Buch Sohar, Blatt 138): „Denn dann erfassen die Geschöpfe Ihn als guten Wirkenden.“ Und wenn sie Ihn nicht als guten Wirkenden empfinden, dann sind sie gezwungen, unter der Herrschaft des Unglaubens zu stehen, Gott behüte. Denn es ist ein Gesetz, „dass das Geschöpf von Ihm, gepriesen sei Er, Böses nicht offen empfangen kann; denn das wäre ein Makel, Gott behüte, an Seiner Ehre, gepriesen sei Er, dass das Geschöpf Ihn als Wirkenden von Bösem erfasste, denn das ziemt sich nicht für den vollkommenen Wirkenden.“

Und das ist es, was geschrieben steht: „Siehe, Er lässt Seine Stimme erschallen, eine mächtige Stimme.“ Das heißt, dass die Geschöpfe Lied und Dank geben müssen dafür, dass der Schöpfer ihnen gab, die Stimme des Schöpfers zu hören. Das heißt: dadurch, dass sie empfinden, dass der Schöpfer ihnen die Stufe von Malchut gab, die beständiger Glaube genannt wird – dadurch, dass sie empfinden, dass dies aus der Kraft des Schöpfers kommt, mehrt dies in ihnen die Liebe des Schöpfers, und das ist es, was geschrieben steht: „siehe, Er lässt Seine Stimme erschallen.“ Und was lässt Er mit Seiner Stimme erschallen? Antwort: „eine mächtige Stimme.“ Und der RADAK legte aus: Er lässt über die Feinde Seine Stimme erschallen, die eine mächtige Stimme ist. Und bekanntlich werden in der Arbeit „Feinde“ das Verlangen zu empfangen genannt, das sich jedes Mal regt, um zu empfangen, um des Empfangens willen; sie sind die Feinde des Menschen, weil sie es sind, die den Menschen daran hindern, das Gute und den Genuss zu empfangen.

Deshalb muss der Mensch glauben, dass es von Seiten des Schöpfers kommt, dass er der Stufe des Glaubens an den Schöpfer gewürdigt wurde. Und dadurch wurde er gewürdigt, dass die Stimme des Schöpfers es ist, die die Feinde unterwirft. Das heißt, dass das Verlangen zu empfangen unterworfen wird und an seiner Stelle das Verlangen zu geben kommt, und dass er nun ein Verlangen hat, um des Himmels willen zu arbeiten. Dies kommt von der Stimme des Schöpfers, wie geschrieben steht: „Die Stimme des Ewigen ist in Kraft“ (Psalm 29), was sich so auslegen lässt, dass die Stimme des Schöpfers dem Menschen Kraft gibt, die Feinde zu unterwerfen.

Und das ist es, was (ebenda) geschrieben steht: „Gebt Gott Macht.“ Und der RADAK legte aus, und dies sind seine Worte: „Gebt Macht“ – mit Worten. Gebt Ihm die Macht, denn Seine Macht hat euch Rache an den Feinden verschafft, und nicht eure Kraft.

Dies lässt sich so auslegen: „mit Worten“, das heißt, sie sagten, dass allein der Schöpfer diese ganze Stärke der Kraft bewirkt hat. Das heißt: Das, was ihr seht, dass eure Feinde, also das Verlangen zu empfangen, sich vor euch unterworfen haben, ist nicht die Kraft eines Menschen, sondern die Kraft und Stärke des Schöpfers allein. Und das ist es, was der RADAK sagt: „denn Seine Macht hat euch Rache an den Feinden verschafft, und nicht eure Kraft.“

Und das ist es, was geschrieben steht: „Über Israel ist Seine Hoheit, und Seine Macht ist in den Wolken.“ Und wie der RADAK sagt: „Die Hoheit und die Größe des Schöpfers wird über Israel gesehen und erkannt, denn Er kämpfte für sie gegen die Feinde, mit Hoheit und Macht.“ Und das ist es, was der Sohar sagt: „Als der Schöpfer die Rose herausführen und sie aus ihrer Mitte pflücken wollte, da verdorrten die Dornen und galten als nichts.“ Das heißt, wie oben gesagt: durch die Kraft des Schöpfers bewirkte Er dies, also dass Er alle Feinde unterwarf. Das heißt: Das, dass das Verlangen zu empfangen unterworfen wird und nun das Verlangen zu geben im Menschen herrscht, das ist „Über Israel ist Seine Hoheit“, wie oben gesagt.

Das heißt: Die Hoheit und die Größe des Schöpfers wird über Israel gesehen und erkannt. Mit anderen Worten: Dass das Verlangen zu geben herrscht, kommt nicht aus der Kraft eines Menschen, sondern aus der Kraft des Schöpfers. Das heißt, dass erkennbar ist, dass es vom Schöpfer kommt – darin, dass Seine Hilfe, gepriesen sei Er, dadurch kommt, dass er jedes Mal eines größeren Lichtes gewürdigt wird, wie oben gesagt, dass Seine Hilfe, gepriesen sei Er, wie der Sohar sagt, auf der Stufe einer neuen Seele ist. Wenn dem so ist, ist nun erkennbar, dass dies vom Schöpfer kommt.

Und es ist auszulegen, was der Grund dafür ist, dass der Mensch nicht aus eigener Kraft dazu gelangen kann, die Gefäße des Gebens zu erlangen.

Und die Antwort ist: Wenn der Mensch von sich aus dazu gelangen könnte, Gefäße des Gebens zu erlangen, würde er sich mit Wenigem begnügen, würde sich selbst als vollkommenen Menschen empfinden und mit seiner Katnut (Kindheit) bleiben, da er es nicht nötig hätte, vorwärtszugehen, weil er ja in Wahrheit alles um des Himmels willen tut.

Und es gibt eine Regel, dass es kein Licht ohne Gefäß gibt, also ohne Bedürfnis. Nicht so jedoch, wenn der Mensch von sich aus nicht dazu gelangen kann, Gefäße des Gebens zu erlangen, und gezwungen ist, den Schöpfer zu bitten, dass Er ihm hilft – dann bedarf der Mensch Seiner Hilfe, gepriesen sei Er. Und dadurch empfängt er fortwährend jedes Mal neue Hilfe vom Schöpfer. Und jede Hilfe ist ein Teil seiner Seele, wodurch er gewürdigt wird, das NaRaNChaY (die fünf Seelenstufen Nefesh, Ruach, Neshama, Chaja, Yechida) zu empfangen, das in der Wurzel seiner Seele ist.

Und der Mensch muss achtsam sein, dass er das Joch des Königtums des Himmels bedingungslos auf sich nimmt; das wird bedingungslose Unterwerfung genannt. Das heißt, der Mensch soll nicht sagen: Wenn der Schöpfer mir Geschmack an Tora und Gebet gibt, dann kann ich die heilige Arbeit verrichten, andernfalls bin ich nicht fähig, ein Diener des Schöpfers zu sein.

Und dies ist, wie es im Sohar steht (Truma, Blatt 232, und im Sulam (Leiter-Kommentar) Abschnitt 710), und dies sind seine Worte: Und wir haben gelernt, dass dies es ist, was geschrieben steht: „Erhebt ein Lied für Ihn, der durch die Steppen einherfährt“, und das sind Nezach und Hod, welche „Schenkel“ sind und keine Früchte tragen; das alles ist wie das Geheimnis der Weiden im Lulav (Palmzweig, der am Sukkot-Fest verwendet wird).

Und bekanntlich deuten die Weiden im Lulav darauf hin, dass die Arbeit sogar auf der Stufe der Weiden geschehen muss. Obwohl in den Weiden weder Geschmack noch Duft ist, wie mein Vater und Lehrer über das sagte, was geschrieben steht (in den Hoschanot, den Gebeten zu Sukkot): „An den Bachweiden, um Dich zu ergötzen.“ Das heißt: Auch wenn er keinen Geschmack an der Arbeit empfindet, sondern sie wie Bachweiden sind, in denen weder Geschmack noch Duft ist, sollen sie für den Menschen zur Zeit der Arbeit wie ein großes Ergötzen sein. Und das wird bedingungslose Unterwerfung genannt. Und das ist es, was geschrieben steht: „Und sie sollen vor Ihm frohlocken“, das heißt, dass sie in Freude sein sollen, als hätten sie die großen Erlangungen. Und das ist das Ergötzen vor dem Schöpfer; und so soll man glauben.

korrOp, EY, 26.07.2026, 22:08 Uhr, Ver5