1989/25 Was bedeutet "Er, der einen Fehler hat, soll nicht [ein Opfer] darbringen" in der Arbeit?

Im Heiligen Sohar (Emor, Punkt 41) steht geschrieben: "'Wer von euren Nachkommen in ihren Generationen einen Makel hat.' Rabbi Yitzhak sagte: 'Der Grund dafür ist, dass er einen Makel hat, und wer einen Makel hat, ist nicht geeignet, im Heiligtum zu dienen.' Wir haben festgestellt, dass jemand, der mit einem Makel behaftet ist, keinen Glauben in sich hat und dieser Makel bezeugt es. Das gilt erst recht für einen Priester, der vollkommener und voller Glauben sein muss als jeder andere."

Das sollten wir verstehen: Wenn ein Mensch mit einem Fehler geboren wird, hat er dann die Wahl, zum Glauben an den Schöpfer zu gelangen, oder hat er keine Wahl und muss ohne Glauben bleiben? Wenn diesem Menschen gesagt wird: "Zuerst musst du zu den Ärzten gehen, um zu sehen, ob sie dich von deinem Makel heilen können, und dann kannst du kommen, um etwas über den Glauben zu lernen" – was soll er dann tun? Kann das sein?

Die Sache ist die, dass wir alles mit der Perspektive auf Zweig und Wurzel lernen. Das ist der offenbarte Teil der Tora, dass uns die ganze Arbeit der Mizwot [Gebote/gute Tate] durch Zweig und Wurzel gegeben wurde. Aber wenn wir von dem Verborgenen sprechen, also von der Absicht und nicht von der Handlung, interpretieren wir alles in Bezug auf die Arbeit. Das, was als "Fehler oder Mängel" bezeichnet wird, bezieht sich also nicht auf die Handlung, sondern auf die Absicht.

Wir sollten wissen, woher die Fehler und Mängel in der Spiritualität kommen. Sie kommen zu uns, weil die Funken der Kedusha [Heiligkeit] in die Klipot [Schalen/unreinen Kräfte] gefallen sind und sie zerbrochen haben. Durch diese Funken erlangten die Klipot die Macht, den Menschen von der Arbeit des Schöpfers zu entfernen, indem sie ihm Genuss schenken, wenn er sich damit beschäftigt, Genuss für sich selbst zu empfangen, und der Mensch kann nicht auf den Genuss verzichten, den er in Kelim [Gefäßen] des Eigennutzes und der Arbeit um Seinetwillen empfängt.

Er beschäftigt sich mit Angelegenheiten des Gebens, und der Mensch spürt bei all diesen Handlungen, dass sie keinen Geschmack oder Duft haben. Wenn er sich überwindet und Handlungen des Gebens ausführt, ist diese Arbeit nicht mit allen Organen verbunden. Das heißt, nicht alle Organe sind mit dieser Arbeit einverstanden. Daraus folgt, dass er makelhaft ist. Das heißt, wenn er mit der Absicht des Gebens arbeitet und nur um des Schöpfers und nicht um seines eigenen Willens arbeiten will, gibt es auch nach all der Überwindung noch einige Organe, die mit dieser Arbeit nicht einverstanden sind. Daraus folgt, dass ihm Organe fehlen, was in der heiligen Arbeit als "makelhaft" bezeichnet wird.

Dass die Organe mit seiner Arbeit nicht einverstanden sind, liegt daran, dass sie das Gefühl haben, dass es einen Makel in der Arbeit des Gebens gibt. So sagen sie selbst, also die Arbeiterinnen und Arbeiter, dass es keine Ganzheit in der Arbeit gibt, sondern dass die Vollkommenheit fehlerhaft ist. Wie kann man in einem solchen Zustand von einer Vollkommenheit in der Arbeit sprechen, wenn sie selbst sagen, dass es einen Makel in der Arbeit gibt? Und wie kann eine Arbeit mit Fehlern dem Schöpfer übergeben werden?

In der Körperlichkeit ist das wie bei einem Menschen, der einem König ein Geschenk macht und ihm zeigen will, dass er ein treuer Untertan ist. Doch sein Herz ist nicht bei ihm. Das heißt, er hat Organe, die ihn fragen: "Was hast du davon, für den König zu arbeiten? Glaubst du, dass der König dich dafür bezahlen wird, dass du aufopferungsvoll für ihn arbeitest?" Daraus folgt, dass der Mensch selbst sagt, dass diese Arbeit mangelhaft ist. Es ist, wie es geschrieben steht (Midrash Rabba, Nasso 13): "Wehe dem Teig, dessen Bäcker bezeugt, dass der Teig schlecht ist."

Wir sollten jedoch fragen: Warum sagt der Mensch selbst, dass er fehlerhaft ist? Die Antwort ist, dass es ihm an Glauben mangelt. Wenn der Mensch wirklich an den Schöpfer glaubte, also dass Er die Welt als der Gute führt, der Gutes tut, und an die Größe des Schöpfers und seine Bedeutung glaubte, wäre es nicht möglich, dass dieser Mensch irgendeinen Widerstand in sich hat. Das ist so, weil wir in unserer Natur sehen, dass sich der Kleine vor dem Großen annulliert wie eine Kerze vor einer Fackel; er hat keine Entscheidungsfreiheit. Solange in seinem Herzen nicht feststeht, dass Er groß ist, hat er die Wahl, d.h. er wählt und sagt, dass Er groß ist – entweder durch sich selbst, da er das Wissen erlangt, dass Er groß ist, oder durch andere, die ihm sagen, dass Er groß ist, und er folgt ihrer Ansicht. Danach hat er keine Wahlfreiheit mehr, sich nicht zu annullieren, sondern er wird wie eine Kerze vor eine Fackel gezogen und annulliert sich. Er nennt es dann eine große Freude, wenn er dem Großen dienen kann, und er hat keinen größeren Genuss als diesen.

Deshalb folgt daraus, dass jeder, der einen Makel in der Arbeit hat, auch seine Arbeit makelhaft ist. Warum ist sie mangelhaft? Weil er nicht an den Schöpfer glaubt – daran, dass Er der König der Welt ist und die Welt als Der Gute führt, der Gutes tut. Sonst hätte er gar keinen Fehler, denn alle Organe würden dem großen König dienen. Da er aber keinen Glauben an die Größe des Königs hat, ist seine Arbeit um des Königs willen fehlerhaft.

Das heißt, da seine Arbeit geschmacklos ist, kann der Mensch sie nicht mit allen Organen ausführen. Daraus folgt, dass es mehrere Mängel in der Arbeit gibt. Entweder fehlt ein Organ, oder es funktioniert nicht so, wie es bei etwas Geschmackvollem funktioniert.

Was kann der Mensch also tun, wenn er sieht, dass er fehlerhaft ist? Er kann einzig und alleine den Schöpfer bitten, ihm die Kraft des Glaubens zu geben, die Kraft, an die Größe des Schöpfers zu glauben. Das bedeutet, dass er bei allem, was er in der Tora und den Mizwot tut, darauf ausgerichtet sein sollte, dass der Schöpfer ihm durch seine Handlungen, die er als "Erweckung von unten" ausübt, die Kraft von oben gibt, von ganzem Herzen an Seine Größe zu glauben. Dann werden seine Handlungen ganz und vollkommen sein.

Das heißt, in seiner Arbeit wird er denken, sprechen und handeln, denn in allem, was vollkommen ist, gibt es drei Unterscheidungen: 

1.) die Tat, 

2.) der Gedanke –, wobei der Schöpfer ihm durch die Tat die Kraft des Glaubens an die Größe des Schöpfers gibt,

3.) die Rede, also das Gebet, da der Gedanke ihn dazu bringt, zum Schöpfer zu beten, was "Rede und Gebet" genannt wird. Nach dem Ausmaß der Erlangung des Mangels an Glauben wird also das Gebet bemessen, denn der Mangel, den ein Mensch empfindet und vom Schöpfer befriedigt haben möchte, wird als "Gebet" bezeichnet. Wenn der Mensch jedoch mit seinem Verstand sieht, dass er bereits zum Schöpfer gebetet hat, der Schöpfer ihm aber immer noch nicht geholfen hat, verliert er die Kraft des Gebets.

Ein Mensch sollte aber auch darum beten, die Fähigkeit zu beten zu erhalten. Er muss an die Weisen glauben und sagen: "Was ich sehe und was der Verstand mir auferlegt, heißt ‘innerhalb des Verstandes’. Dennoch muss ich über dem Verstand hinaus an das glauben, was die Weisen gesagt haben (Berachot 32): "Rabbi Hama Bar Hanina sagte: 'Wenn ein Mensch sieht, dass er gebetet hat, aber nicht erhört wurde, soll er erneut beten, denn es wurde gesagt: 'Hoffe auf den Ewigen, sei stark, strenge dein Herz an und hoffe auf den Ewigen.'" Daraus folgt, dass ein Mensch ohne den Glauben an die Weisen nichts auf dem Weg der Korrektur tun kann, denn es ist bekannt, dass "die Sicht des Hausherren der Sicht der Tora entgegengesetzt ist". Daher kann ein Mensch auf dem Weg des Schöpfers nur das tun, was unter den Dienern des Schöpfers akzeptiert wird.

Der hauptsächliche Mangel besteht darin, wenn ein Mensch sich mit Tora und Mizwot beschäftigt und der Körper ihm nicht widersteht – also ihm keine fremden Gedanken bringt. Dann denkt der Mensch nicht, dass ihm der Glaube fehlt, um das, was er tut, zu genießen. Es ist so, als hätte er ein großes Vermögen im Materiellen erlangt. Dann wäre er sicherlich sehr inspiriert und beschwingt, weil er etwas Wichtiges erlangt hat, das die ganze Welt zu schätzen weiß – und was für einen Genuss würde er dann haben!

Wenn ein Mensch glaubt, dass er einem großen König dient, warum ist er dann nicht beschwingt und voller Freude über die Kedusha, mit der er sich beschäftigt? Der Grund dafür ist, dass es ihm an Glauben fehlt. Aus diesem Grund sollte sich der Mensch nicht mit wenig zufriedengeben, denn ihm fehlt das Wesentliche, nicht bloß etwas Überflüssiges. Wenn ein Mensch nicht darauf achtet, dann muss er im Zustand der "Allgemeinheit" bleiben, die nur an der Handlung interessiert ist. Wir dürfen jedoch nicht vergessen, dass "eine Handlung ohne Absicht wie ein Körper ohne Seele ist". Deshalb muss der Mensch sich überwinden, sich von den Arbeitern der Allgemeinheit unterscheiden und sich den Dienern des Schöpfers anschließen, die auf Seinen Willen ausgerichtet sind.

Wir lernen zwar, dass der Mensch auf der rechten Linie wandeln und sagen soll, dass es ihm nicht an etwas mangelt und er mit dem zufrieden ist, was er hat, aber auch auf der rechten Linie soll er große Inspiration und Freude empfinden, weil er für einen großen König arbeitet und ihm dient. Auch wenn er die Größe der Bedeutung des Schöpfers nicht wertschätzen kann, sollte er dennoch daran arbeiten, mit dem Wenigen zufrieden zu sein, als wäre es eine große Sache. Und was ist mit der Tatsache, dass er die große Bedeutung nicht spürt? Auch dafür dankt er dem Schöpfer, weil er sieht, dass er einen gewissen Hang zur Spiritualität hat. Er preist den Schöpfer dafür sehr.

Doch in Wahrheit muss er von der rechten Linie, die die Vollkommenheit ist und wo er sich mit wenig zufrieden gibt, auf die linke Linie wechseln. Er muss also darüber nachdenken, warum er keinen Halt hat und warum der Schöpfer ihm nicht mehr Halt in der Spiritualität geben will. Hier muss etwas fehlen, das durch gute Taten korrigiert werden sollte. Er darf nicht "arm an Wissen" bleiben, sondern muss alle möglichen Anstrengungen unternehmen, damit der Schöpfer ihm hilft, so wie Er anderen hilft, die als Diener des Schöpfers gelten wollen.

Der Mensch sollte jedoch darauf achten, die Linien nicht miteinander zu vermischen, sonst kann er die tatsächliche Form der einzelnen Linien nicht erkennen. Vielmehr kann er, sobald er die Entfernungen sieht, vorwärts gehen, weil er nun mit zwei Beinen arbeiten kann. Es ist bekannt, dass der Mensch nicht auf einem Bein wandeln kann, was bedeutet, dass ein Bein als Lob und Dankbarkeit gegenüber dem Schöpfer gilt, was der Anfang ist. Und das Lob besteht darin, dass er bis zu einem gewissen Grad glauben kann, dass er mit dem Schöpfer spricht.

Daraus folgt, dass er in dem Maße, in dem er einen gewissen Glauben hat, dem Schöpfer dankt. Für alles, was er tut, dankt er dem Schöpfer, dass er ihn belohnt hat und ihm den Gedanken und das Verlangen gegeben hat, seine Gebote zu befolgen. Dafür kann er den Schöpfer preisen und ihm danken.

So wie wir für jede Mizwa [Gebot/gute Tat] einen Segensspruch sagen sollten, sollten wir auch die Tora preisen. Wir sollten wissen, dass "segnen" bedeutet, dass wir Ihn für diese Wohltat preisen. Wer Ihn dafür nicht preist, empfindet die Mizwot nicht als etwas Wichtiges, das es wert ist, Ihn dafür zu preisen. Das heißt, die Dankbarkeit, die Er uns entgegenbringt, ist wie das Geschenk, denn es ist üblich, dass der Dank so groß ist, wie das Geschenk.

Er folgt deshalb, dass ein Mensch, bevor er eine Mizwa ausführt und dafür einen Segen spricht, zunächst den Glauben über dem Verstand auf sich nehmen muss. Das heißt, auch wenn er die Bedeutung von Tora und Mizwot noch nicht spürt, sollte er über seinen Verstand hinaus glauben, dass sie sehr wichtig sind. Weil der Mensch noch nicht in der Lage ist, die Größe von Tora und Mizwot zu spüren, weil es eine Korrektur gibt, die als "Vermeidung des Brotes der Scham" gilt, für die es eine Verhüllung über die Tora und die Mizwot gibt, müssen wir aus diesem Grund mit der Arbeit über dem Verstand beginnen und unsere Gefühle außer Acht lassen. Vielmehr müssen wir sagen: "Sie haben Augen und sehen nicht." In dem Maße, in dem wir uns durch den Glauben an die Bedeutung von Tora und Mizwot überwinden, in dem Maße können wir auch Dank sagen. Das heißt, wie der Mensch den Schöpfer preist, hängt davon ab, wie wichtig Tora und Gebote sind.

Nach dem oben Gesagten sollten wir interpretieren, was unsere Weisen sagten (Nedarim 81): "Warum bringen weise Schüler mit ihren Söhnen keine weisen Schüler hervor? Rabina sagte: "Weil sie nicht zuerst die Tora preisen."

Wir sollten verstehen, wie man über weise Schüler sagen kann, dass sie nicht zuerst die Tora gepriesen haben. Schließlich sehen wir, dass gewöhnliche Menschen, wenn sie zum Lesen der Tora [während des Gottesdienstes] aufgerufen werden, bevor der Vorbeter aus der Tora liest, einen Segensspruch sprechen. Aber in Bezug auf weise Schüler sagten unsere Weisen, dass es weise Schüler gibt, die nicht zuerst die Tora gepriesen haben, und deshalb sind ihre Söhne keine weisen Schüler.

Die Erklärung im Wortsinne hat viele Antworten. Aber in der Arbeit, in der wir lernen, dass alles innerhalb eines Körpers ist – was sind da weise Schüler und die Söhne weiser Schüler? Wir sollten interpretieren, dass der Segen, den wir zuerst geben müssen, sich auf die Absicht bezieht. Das heißt, sie nehmen sich nicht vor, die Tora zu würdigen, um den Schöpfer dafür zu preisen, dass er uns ein großes Geschenk gemacht hat. Natürlich ist die Preisung, die sie sprechen, nämlich der Dank an den Schöpfer für das Geschenk, nicht so, wie er sein sollte. Daraus folgt, dass ihnen die Bedeutung des Gebenden der Tora fehlt.

Das ist die Bedeutung der Aussage, dass sie nicht zuerst die Tora preisen. "Zuerst" bedeutet, dass sie, bevor sie den Segen gesprochen haben, nicht über die Bedeutung nachgedacht haben, und daraus folgt, dass ihre Söhne, also ihr Verständnis, nicht das von weisen Schülern ist. Das heißt, es sind diejenigen, die Tora lernen und sehen, dass sie immer noch nicht die Sichtweise der Tora erlangt haben, also verstanden haben, dass die Sichtweise der Tora die Annullierung der Herrschaft ist, was bedeutet, dass sie verstehen müssen, dass die Arbeit zum eigenen Nutzen das ist, was sie annullieren müssen, und sie sehen, dass sie zwar Tora lernen, aber immer noch nicht verstehen, dass der Körper sein ganzes Wesen annullieren und nur um des Schöpfers willen arbeiten soll.

Das ist so, wie unsere Weisen über den Vers sagten: "Wenn ein Mensch in einem Zelt stirbt." Sie sagten: "Die Tora existiert nur in demjenigen, der sich für sie in den Tod begibt." Der Mensch fragt: "Was soll ich korrigieren, damit ich zu diesem Verständnis komme?" Sie sagten, der Grund sei, dass "sie nicht zuerst die Tora gepriesen haben". Das heißt, sie priesen den Schöpfer nicht von ganzem Herzen für die Tora, weil sie die Bedeutung der Tora nicht verstanden haben, also was die Tora uns geben soll und wozu der Mensch die Tora und die Mizwot braucht.

Wenn ein Mensch über den Nutzen und die Stufe nachdenkt, die ihm die Tora und die Mizwot bringen sollen, dann wird er den Schöpfer entsprechend der Wichtigkeit der Angelegenheit preisen. Er preist den Schöpfer, obwohl er nicht die richtige Berechnung anstellt, "sein Herz ist nicht bei Ihm", weil er die Bedeutung der Sache nicht zu schätzen weiß.

Er hat deshalb nicht die Vorbereitung, d.h. er hat nicht die Absicht vor Augen, sich darauf auszurichten, warum er die Tora und die Mizwot braucht. So kann ein Mensch nicht das Verständnis eines weisen Schülers erreichen. Das ist so, wie Baal HaSulam sagte, als er fragte, warum sie "weiser Schüler" sagten und nicht einfach "weise"? Weil "weise" den Schöpfer meint und derjenige, der von ihm die Eigenschaft des Schöpfers lernt, ein "weiser Schüler" genannt wird.

So wie unsere Weisen sagten: "Haltet euch an Seine Eigenschaften: Wie Er barmherzig ist, so sei auch du barmherzig." Daraus folgt, dass die Frage: "Warum bringen weise Schüler keine weisen Schüler durch ihre Söhne hervor?" bedeutet, dass sie verstehen sollen, dass das Wichtigste ist, dass sie die Arbeit des Gebens auf sich nehmen und nicht um ihres eigenen Willens arbeiten sollen. Das nennt man "einen weisen Schüler". Deshalb hieß es, dass der Rat an einen Menschen, der Söhne hervorbringen will, die weise Schüler sind, darin besteht, zu verstehen, dass wir um des Schöpfers willen arbeiten müssen. Vor der Segnung muss er auf das ausgerichtet sein, was er segnet, d.h. wofür er dem Schöpfer dankt. Das heißt "Weil sie nicht zuerst die Tora gepriesen haben". Das heißt, bevor sie gepriesen haben, haben sie nicht darauf geachtet, was die Tora und die Mizwot ihm bringen sollen.

Wenn er aber darauf ausgerichtet ist, dass die Tora und die Mizwot gegeben wurden, um die Menschen zu reinigen, wie Rabbi Hanina Ben Akashia sagte, dann folgt daraus, dass der ganze Gewinn der Tora und der Mizwot die Reinigung ist. Was kommt nach der Reinigung, d.h. was gewinnen sie, wenn sie die Reinigung empfangen? Die Antwort ist, dass wir an den Schöpfungszweck glauben müssen, der darin besteht, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun, soweit es in seiner Macht steht. Dann werden sie mit der Freude und dem Genuss belohnt, die ein Mensch nicht zu schätzen weiß. Das ist Sein Wille, wie unsere Weisen sagten: "Das Auge hat keinen anderen Gott gesehen als Dich, der denen Gutes tun wird, die auf Ihn warten."

Jetzt können wir verstehen, was wir gefragt haben: Was bedeutet es, wenn der Heilige Sohar sagt: "Ein Mensch, in dem ein Makel ist, darf nicht [ein Opfer] darbringen." Das ist so, weil er einen Makel hat, und ein Mensch, der einen Makel hat, hat keinen Glauben an Ihn, und dieser Makel bezeugt das. Das gilt für jeden Menschen, aber noch mehr für einen Priester. Wir haben gefragt: Wenn er merkt, dass er einen Makel hat, was kann er dann tun? Kann er dann keinen Glauben mehr haben? Kann man sagen, dass es auf der Welt einen Menschen ohne Entscheidungsfreiheit gibt, obwohl er keine Sünde begangen hat? Wenn er einen Makel hat, warum ist es dann seine Schuld?

Die Antwort ist, dass, wenn man von der heiligen Arbeit spricht, was bedeutet, dass seine Arbeit heilig sein wird, es so ist, wie es geschrieben steht: "Ihr sollt heilig sein, denn Ich bin heilig." Das heißt, alles, was sie tun, geschieht um des Schöpfers willen, um zu geben. Diese Arbeit beginnt in Lo liShma [nicht um Ihretwillen], wie unsere Weisen sagten: "Von Lo liShma kommen wir zu liShma [um Ihretwillen]."

Der Grund, warum wir in Lo liShma beginnen müssen, ist, wie er in dem Buch “Früchte eines Weisen” schreibt: "Da der Mensch mit einem Kli namens 'Wille, um seiner selbst willen zu empfangen' geboren wird, folgt daraus, dass es unmöglich ist, damit zu beginnen, zu geben. Vielmehr beginnen wir in lo liShma und das Licht darin korrigiert ihn." Damit der Mensch weiß, dass er nicht im Zustand von Lo liShma bleiben darf, gibt es Makel/Mängel in der Arbeit, wenn er um des Schöpfers willen arbeiten will. Zu dieser Zeit sind nicht alle Organe mit dieser Arbeit einverstanden. Deshalb wurden uns zwei Linien zum Wandeln gegeben, die "zwei Beine" genannt werden. Davor hat er Fehler und Mängel, und das alles, weil ihm der Glaube fehlt. Aus diesem Grund muss man den Schöpfer darum bitten, ihm die Kraft des Glaubens zu geben.